這是一篇很有名的哀禱聖詠，思高的標題及註解都肯定這是一首直接的默西亞聖詠，但很多近代學者認為它只是一首間接的默西亞聖詠。直接與間接之分在於寫作過程上的不同，這從下面談到本聖詠寫成的階段時可以看出，但我們先略看本聖詠的結構：最先該注意的是本聖詠分成兩個絕不相同的段落：2~22很明顯的是一首個人哀禱之歌，而23~32是一首個人的感恩歌，格式大受讚美詩的影響。其更詳細的分配如下：

一、 哀禱：2~22

2~3：呼喊與追問（小引）

4~6：依賴之情（個人的）

7~9：哀怨（自荐）

10~11：依賴之情（個人的）

12：哀禱（過渡詩節）

13~19：哀怨（各種描述）

20~22：哀禱

二、 感恩歌：23~32

23~24小引：先說自己的意向，殿中人請人讚美上主。

25：動機

26~32：主體

本聖詠寫成的階段

我們以前說過2，耶肋米亞先知是特出的哀歌作者（雖然哀歌這部書並不是他的作品），他並創制了一種新的體裁「自白」（confessions）。由心理學的觀點上來看，這是一種很有價值的文學作品：真誠、深刻、動人existential）。

耶肋米亞由他實際的生活中很自然的創造的這種文學類型，在他以後的聖經文學裡有了很大的成就和影響。在巴比倫放逐期中就有先知仿效他。第二首（依四九1~9a）和第三首（依五十4~11）「雅威僕人」之歌就是自白，聖詠第五十一首（miserere），就是一首認罪的詩。以後乃赫米亞在他的回憶錄裡也受了耶肋米亞的影響（見厄下4~11：乃赫米雅的哀禱，及九6~37：懺悔禱詞）。在聖詠集裡像詠十六、八十八，一三九都給我們指出，耶肋米亞的一生、他的心靈及他表達心靈的方式，為以後的anawim（即窮困者）成了一個模範，藉以反省，藉以祈禱。

以上所描繪的這個具體歷史背景就是詠廿二所從出的第一階段。聖詠的作者在第二十五節裡相當清楚地被指出，他是一個「卑賤人」或更好說「貧困者」（ani），他向我們縷述自己所受的災難困苦，他的一個基本苦痛是疾病：15~16ab。這種描寫應該怎樣去懂呢？聖經對於病痛的描寫不像今天那樣準確，而只是藉著一些固定的說法（cliches）：「骨骸粉碎」（詠五一10），「流血」（詠五一16）來描寫，因此沒有多少具體的價值，不過我們從這裡的幾句描寫可以很容易看出病人的發高燒，他力氣的消耗淨盡，他的骨瘦如柴。

這個悲慘的情景，好像是來自一個虐待，他的病好像是長久坐監的結果。我們隨著聖熱羅尼莫念17節，那麼17、16c、18、19就給我們一個很有連貫的描敘：

17：惡犬成群地圍困著我，歹徒成夥地環繞著我；他們捆起了我的手腳，

16c：使我於死灰中輾轉。

18：我竟能數清我的骨骼，他們郤勝利地望看著我，

19：他們瓜分了我的衣服，為得我的長衣而拈鬮。

關於鐵窗風味，巴路克將耶肋米亞的親身經歷記錄了少（耶卅七~卅八）。按照當時的習俗，監獄和外界能有某種交往，所以本聖詠的作者（貧困者）說自己成了他人的笑柄（7節）。

　　　8：凡看見我的人都戲笑我，他們都搖頭大笑。

也許這些嘲笑他的人以為他有病是罪有應得，像約伯的朋友那種想法，也許他們明知他無罪，但見他得病受苦而幸災樂禍。無論如何，聖詠作者的確從他們那裡受了很多苦，而他最反對的是那些對他目前的景況應負責的人：即獄吏或法官。他用輕視的口吻把他們比做雄牛、獅子、水牛、惡犬（13、14、17），這最後一種比喻最為毒辣。

依人情來說，他已到了絕望的境地，連天主也不聽他的呼喊：

2：「我天主，我天主，你為什麼捨棄了我？」

不過天主的這種沈默在他的一生中並不是常有的事，普通他覺得天主離他不遠，隨處扶持他，這正是耶肋米亞所慣有的一個主題（耶一5：見依四九1；詠一三九15~16），也就是10~12節所表達的。

他這種依賴天主的心表現出來，使人看得見，因此才有第9節裡的兩句話，說他信賴上主，說上主愛他。這種心靈的特點，這種信賴天主，投奔天主的習慣就是「心靈的」貧窮。失敗和痛苦產生這種神貧，或者至少使它有深度。

在相當長的哀怨之後，即刻有好結局的描寫，這也是他們的習俗。無論是從監獄裡出來的人，或治愈疾痛的人，或穿過曠野，遠涉重洋而回家的人（詠一０七）都要到聖殿裡去感恩，獻上和平祭。詠一一八首便給我們保存了這種禮儀的某些程序。在我們目前的首聖詠裡也有一些具體的描寫：來謝恩的貧困者（ani）聽到聖殿裡的歌詠團唱他們所習慣的「邀請歌」（24）；音樂的優美加增兄弟之間的樂趣。貧困的人來參禮（27），他們就是詠卅四首所描寫的那些熱誠的人，而在這裡就是26節所說的「敬畏雅威的人」及27節所說的「尋求雅威的人」。「雅威的貧困者」是放逐回國後的一個相當大宗教運動，先知們很久以來已在這方面下工夫，讓那些特選的「遺民」繼續完成天主的計劃。這些人要在聖所裡雅威之前歡樂，要分享祭禮完成後的聚餐。第27節便是聖詠作者在結束聖詠時，按照當時坐席的習慣所說的祝福。以上所引各節是本聖詠最古老的部分，也就是它的第一個階段。

這首聖詠因了它的美麗及深刻而獲得了人們的接受，並被列入官方所用的聖詠中，這樣本聖詠便開始了它的第二階段，即禮儀的階段。有患病的人，遭殃的人，在病癒後，在逃過難關後，要想來到聖殿裡謝恩，便可用這首聖詠，先描述自己所受的苦，後來表達自己對天主的信賴，最後請貧困者，或敬畏天主的人和自己一同感謝主恩。其他這類的聖詠（如詠五，六）都說的比較籠統，可以用於任何人或情形，但本聖詠卻說出很多具體的實況。

在第三個階段裡，本聖詠獲得了一層最重要的意義，即默西亞的意義。大約是在公元前第四世紀末期，加入了一段新的詩節，即28~32。這幾節詩把整篇聖詠的含義都移到未來，使得視野大為拓廣，繒出了一幅天主國的遠景，這果然是聖經所固有的，但它的普遍傳播是相當晚的事。這幾節給聖詠的古老部分加添一些新的思想或觀點：28~29雅威的王國將普及全世界，是大公無私的—如王國聖詠（詠九八…）及依五二8所說；30：復活起來的人將是這王國的子民（復活的道理在默示錄一類的著作裡，如達十二及廿六19，和加下都有肯定，這些著作都是聖經中較晚的作品），31~32：未來的世世代代將傳述天主的正義。這樣由世界每個角落，過去死了的人和未來要出生的人都連合起來，演奏一曲大合唱，歌頌上主。

這兩種截然不同的思想和觀點：受苦與求救—勝利與歡歌，所以能前後連在一起，顯然是受了第四首「上主僕人之歌」（依五二13~五三12）的影響。這首歌的一個主要啟示就是默西亞將受苦，以犧牲完成救贖，天主救援的計劃要在他身上完成：五三10。

本聖詠的第三階段因此是：在末日或默西亞的日子來臨時，「貧困者」將要受苦，但天主要解救他，這將是默西亞時代的定決定性的救援，他本身將是整個救援史的中心。這一切都用過去式說出，先知預這所慣用的時態，以肯定預言的必將實現。

最後一個階段已不涉及聖詠的形成，而是給它的一個新解釋，一個有基督意義的解釋（christol-ogic），這無非是第三階段的一個更清楚的劃定，如此我們就有soteriologic-messianic-christologic三層意義。基督自己用過這首聖詠，初期教會也時常用它，這都是值得我們注意的，他們怎樣用，怎樣懂，怎樣解釋？

耶穌由受洗及受魔誘開始，直到他的三次預言受難（瑪十六21…十七22~23；廿17~19及平行文）都很清楚地表現他的默西亞主義是謙遜的，受苦的，和依撒意亞書中的「雅威僕人之歌」及本聖詠所表達的路線相合。他也利用這些舊約中的篇章來表達他對天父的孺慕之情。他在十字架上所的最後幾句話中，有一句就是本聖詠的第一句。為一個猶太人，引徵一個文字的開始部分就是要提示這個文件的整體意義。這種引用經書的心理可以在耶廿三11中看出，在此先知引了詠一一八首的最初幾句話，為給與由巴比倫放逐回來的這回事一個隆重的氣氛和色形。

從此可見，耶穌用詠廿二首時，他的重點是在本聖詠的第三個階段所有的意義，那就是放逐後，數世紀以來，猶太民族給這首聖詠所加添的新意義：在耶穌口中這是默西亞的哀怨，用以表達他對自己所要完成的工程的信心。「這一哀怨不是造反者，也不是失望者的哀怨，而是一個受苦的義人悲鳴。苦雖苦，但他仍確知至聖的天主即使受苦的時候還是在愛他，保護他」（Loisy）。「按猶太人的懂法，大叫並不是失望的表示，也不包含反抗的情緒，而是與舊約神修相投的作風，說出人與天主相通的感受」（Dibelius）。

初期教會則在耶穌苦難的詳細情形之下唸這首聖詠，藉以默想耶穌所受的苦，而不致大受驚嚇。原來西亞應受的慘絕人寰的苦刑（斐二8）是要完成天主在舊約裡已表達的旨意：被釘十字架原來可以在先知的神諭中找到根據。這樣在舊約裡找有關基督的證據的工作就開始了，因為他們愛主心切，其結果也就相當細心周詳。

更有進者，他們所知道的關於耶穌苦難的事實一定比我們福音中所記載的為多。他們在記錄時必須做一番選擇，選擇的標準便是：敘述那些為促進信仰有意義的事蹟，這等於說撰擇那些在舊約裡預言過的事蹟來敘述。猶民及士兵侮辱耶穌的鏡頭加以敘述，因為這些已在詠廿二首裡提到（瑪廿七39、43；詠廿二8~9），衣服被瓜分也是為了同樣的理由（若十九24；瑪廿七35；詠廿二19）。所以僅用聖詠集一定不會寫出一部受難史，但聖詠所說的，經過受難事蹟的闡釋，便獲得更豐富的意義。