牧民諮商心理學
今年五月間，蒙香港牧民中心邀請前往與二十多位神父、修女，三天朝夕共處，研討有關牧民問題。牧民諮商心理學是當時研討的主題之一。又正逢美國心理治療專家吉爾神父(James J. Gill S. J.) 和印度心理學家費來拉神父 (James F. Filella S. J.) 聯袂來臺，於八月二十七日至二十九日，假臺中靜宜文理學院，主持三天牧民心理學講習，激起了教內外人士學習和研究的浪潮。為推潮助浪起見，乘假期之便，將牧民諮商心理學一文，整理出來，在此發表，尚盼讀者雅正。
──作者識
壹、前言
翻開牧民諮商心理學的書籍，將發現這些書籍的內容包括：討論人格發展、適應、成熟過程及其偏差；推究人格發展之正常與反常原因；怎樣促進自我瞭解與人際關係；研究如何減少惡習、性偏差；協助精神病和神精病患者；減輕心窄者的痛苦；探查少年犯的心理；研究如何使聖事更有效，婚姻更幸福，功課更進步，情緒更平衡，皈依更徹底，祈禱更深入；指導聖召之發展和充實修會生活等。總之，這是談論人與天主聖寵合作的學問及藝術，尤其使司鐸兩大主要工作：宣講和施行聖事，更為有效，並激發信友有妥善的準備，具有活潑的信、望、愛三德，和純正的意向。因為信徒的人格受社會環境的影響至鉅，必須先清楚他們的家庭、文化背景，教育程度之後，才能瞭解其行為動機。簡言之；必先「知其所以」，才能「明其所以然」，事出有因，決非空穴來風。
本來牧民諮商心理學剔除「諮商」二字，它同教育心理學，市場心理學等等心理學一般，只是利用心理學研究的結果，來解決實際問題的一種實用心理學，這項學問有助於牧者──司鐸、司牧、司祭──的工作，如崇拜、永生、復義等宗教行為。因為宗教行為包括：個人的思想、信仰和經驗，共同參與彼此隸屬的、有組織的團體及其活動，個人對團體的態度各對文化的影響。這些行為雖屬於宗教的範疇，但同時也是有形可見的，是可以作為心理學研究材料的。
牧民諮商心理學，則不僅供給普通和專門的知識，還實際應用這些知識，同時並借重臨床心理學研究之結果；因為臨床心理學是研究異常、反常之心理現象之表面和深蘊的原因，並瞭解此異常或反常之現象與原因。唯對現象及原因有所瞭解之後，自然更容易使人謀求返回常態和康復之道。而返回常態與康復的要道是諮商人員必經之途。在這條路上，因著良好的人際關係和態度，使從事牧民者協助求助者心理與神修之成長，發揮宣講及聖事最大之效能。
從目標看：牧民諮商心理學最主要的目標是使信友更容易接受牧者的影響，更有效地得救與成聖。畢爾神父 (Fr. William Bier, S.J.) 很中肯地指出；牧民諮商心理學有其近和遠兩大目標：近目標為「諮商」，而諮商以「成長」為主。遠目標為「牧民」，而牧民則以「成全」為主，二者並重方為牧民諮商。由此可見牧民諮商有其心理的一面，也有其宗教的一面，是二者的綜合體。
就其功能觀之：牧民諮商心理學不但可用之於教民，也能帶給牧者科學知識及個人的澈悟，使他們在照顧信徒時，對人，對天主有更深的瞭解與體會，達到同歸一牧一棧的最終目標。
總之，牧民諮商心理學是一門新興的學問，是綜合實用心理學，臨床心理學和諮商心理學的研究成效，實際應用在牧民工作上，脫胎而出的學問。與其說它是學問，不如說它是一種藝術和生活態度更為合宜，因為生活經驗和宗教活動是它主要的園地。
為醒目起見，茲將各名詞扼要說明於后：
一、心理學 (Psychology )：是行為的科學，特別研究人類與自覺有關現象的科學。
二、實用心理學 (Applied Psychology )：將研究心理學所得，用來解決實際的問題如教育心理學，諮商心理學等，名目雖然不同，但同屬一類。
三、臨床心理學 (Clinical Psychology )：研究異常與反常之心理現象，其表面與隱匿之原因，並進一步瞭解其現象與原因的科學。心理測驗是最普遍應用的工具。
四、諮商心理學 (Counseling Psychology )：是一種實用心理學，它經由晤談的方式，因良好的人際關係，協助求助者自我瞭解，自我重組，使之自我成長，進而發揮自我之潛能。
五、牧民心理學 (Pastoral Psychology )：是一種實用心理學，能有助於牧者的工作，如永生，崇拜、復義，祈禱等宗教行為，使信友樂於接受牧者的指導、影響，更接近全能者。
貳、諮商心理學
心靈的寧靜是每個人所渴慕的。一個人一旦感到「不對勁」時，必然會四處覓求解決的方法。諮商的主要任務，在消極方面；解除焦慮不安和患得患失的心理。積極方面：在協助一個人增加對自己的了解，發揮自身潛在的能力，將所知道的付諸實踐，而達於安祥、樂觀、易俟天命的境地。換句話說；就是將散漫在人格中的能力，予以整合，並獲得解決問題的能力。
既然諮商是人協助人，因此諮商人員應先了解這人際關係。諮商關係不是泛泛之交，而是深度的共融：瞭解與被瞭解的相互共融。求助者因與諮商人員交往，可以更清楚，更客觀地看清自己──好像站在一面思考的鏡子前面──更合理地控制自己的情緒、本能和行動，更能深思熟慮，周密地計劃當採的步驟，並徹底地進行所擬定的計劃。為此，諮商人員應先具備自獻給求助者的真誠態度，如此求助者方能慢慢地得到自獻的信心，而只求自獻，不再計較這自獻的後果。這種超越自私、捐棄自我的人際關係，這種不求報答，但求他人獲致自我完成的友誼，是諮商人員必須努力建立的。
總之，諮商心理學是運用心理學協助求助者，針對問題，對症下藥，使個人或夫婦學習自制和自主，不為情緒和本能所牽制。在這成長的過程中，自信心、安全感、勇氣與自制力隨之增長，而行為和思想也日益具體、實際、和協。
三、牧民諮商心理學
在研究牧民諮商心理學之前，首先應自問；「我抱著什麼希望來研習牧民諮商心理學？」使人皈依的藝術？找到更多的聖召？協助人消除手淫的惡習？指導教友的一套公式？滿足我個人的權力慾？增加控制他人的能力？不然！因為牧民諮商心理學是借用臨床心理學與諮商技術，作牧民的工作。牧民諮商心理學最重要的是牧者的態度，而不僅指方法和學識。它使求助者在心理層次上經過晤談，在表達自我，傾訴自己時，天主就在信德內與人建立起了超性關係。因此，它的目標和一般心理學不同，尤其在人際關係的性質上更是大不相同。因為不論是司鐸或求助者之得救，及神修之進步，皆需視其對天主開放和答覆的程度而定。所以，在這情形下，牧者僅是指點信友尋找登入天主堂奧的門徑罷了。
牧民工作之本義：乃牧童引領羊群至草場和水源 (Pastoral) 。引申之，即司鐸、司牧、司祭以最適宜之方法，使個人和社團能瞭解、經驗、體會和表達天主的恩寵，尤其注意在人際關係中的精神成長，不只以宣講、使人瞭解、接受天主而滿足，進一步以最有效的方法促進教民之聖化。「我來，卻是為叫他們獲得生命，且獲得更豐富的生命」 (若十10) 。為此，牧民的雙重要求：一是對基督的忠貞，與堅持信仰價值。二是適應求助者的需要和激發其創新生活的能力。
為了達到這雙重目的，而時代的朕兆又要求交談，自然必須利用諮商心理學中晤談的方法，作為牧民工作最有效的準備。應用諮商可以使人內心除去對聖寵的障礙──保持個體的自由──使之得以向天主開放與順服。神師一發現信友已逐漸開放他緊閉的心門，接納聖神時，就該及時退隱，護基督之神直接與之交往、傾談，「祂應該興盛，我卻該衰微」 (若三30) 。人際關係當由神、人關係替代。即使在暫時不能改正其心理缺陷時，也當鼓勵其面對自己的缺陷，並在其中找到人生與信仰的意義。
有的基督教牧師和天主教神父常過份誇大心理學的作用，甚至取聖寵而代之；又有的神師卻過於相信聖事的機械化作用，而不理會教民的心理狀況。強調超性主義和唯本性主義是問：同樣過猶不及，而且有危險。「聖化他人」固然是牧民工作的最終目的，且唯有天主能「聖化他人」，然而別忘了人有「人性」。所以從事牧民工作者應將「忠於天主，適應教民」奉為座右銘。心理學只是天主手中的工具和指證，而不是萬靈丹。向教民開放，又同時向天主開放的才不失為善牧！
肆、牧者當具有的心理態度
牧民工作中，我們能遭遇到許多不同的問題；信仰的危機，社交與婚姻，手淫惡習和心窄，教會中的惡表，痛苦的意義，人生的真諦，討求救援與安慰等等。但無論問題如何五花八門，司鐸該注意的只是：以天主代表的身份，從教民的實際情形和心境中去窺視其生活的世界。換句話說：司鐸只是天主的面具 (代言人) 和工具而已，並非全能者本身。司鐸若欲確實有益於教民，則必須應用牧民心理學找出普遍而可行的原則，及運用心理程序，與教民建立良好的關係。這種良好的關係建基於良好的心理態度上，因為多疑、急躁、自以為是的人，是不可能令他人親近的，也難以傳達天主的仁慈和愛情，唯有歡迎、接納、指導、勸慰和中介人的態度，才是牧者所應具備的。
(一) 歡迎和接納
歡迎、接納與瞭解是司鐸首要之責，他應該將他所有的智慧、知識、德表和感情來表達對求助者的歡迎、接納與瞭解，使之安心開放自我，接納自我。正如聖經所載、耶穌對她說：「我也不定妳的罪」 (若八11) 。善牧不僅為羊犧牲性命，還認識他的羊，能呼喚每隻羊的名字。伯牙摔琴，非因曲高和寡，實為痛失知音。可見人生在世，飢寒可受，失敗可熬，羞辱可忍，唯有被人棄如敝屣，視如渣滓，則難以自持，誰也不願無立錐之地，被認為「不是人」！
適宜地接納一個常人本不是一件容易的事，更何況接納一位求助者？為此首先應按其自身的實情去接納他。換句話說；就是待他是一位自由獨立的人，按他的進度及限度來發展牧民關係，而這關係當由求助者本人採取自動，在自由的氣氛中演進，使他感到：「在你面前，我很舒適、愜意，筋骨都鬆散、舒暢。」尤其在第一次晤談時，更為重要。著急、催促，只會使求助者更加緊張，手足無措，終於不得不三十六計走為上策。
有了良好的晤談氣氛之後，司鐸可進一步要求自己對人完全開放，將全人為人服務，接納求助者全部的經驗、困難和問題，從參與和旁觀的交織態度中同他往來，並且只是緊隨其進度發展，卻不提出現成的答案。因為過早答覆問題容易使其有一種錯誤的感覺；認為他不應有這個問題，或不應這樣長久有這種問題，或這個問題不允許他再拖延下去。一旦走到這個夾縫中，則即使出於善意的安慰與鼓勵，提醒及建議，都變成隔鞋搔癢，畫餅充飢，甚至得到反效果，求助者內心會說：「你根本不在乎我，你根本不了解我。」
歡迎和接納不僅應該具備在態度上，而且還須由言語行動中表達出來。如此求助者方能意識到被人瞭解，感覺到自己獨特的個體被人容納，體會到他是實實在在地被人重視，自己是前無古人，後無來者，唯一無二的「我」。
在這一點上，心理學常給人不正確的觀念，因為心理學既是一種科學，所以往往會失諸抽象，忽視個體和個性，進入概念上的分類。而應用心理學的人也會犯草率及過早判斷的錯誤。從事牧民工作者對此不可不知，不可不慎，總不可以書本中的概念，毫不分辨地應用在具有個性的人身上。唯有隨從其個性，參加其掙扎，了解其獨特發展的階段和生活經驗，才能找到解決問題的方法。不識蟲、魚、鳥、獸之性，安能馴養，訓練？不過所謂歡迎、接納與瞭解，並非表示贊同，只是設身處地，從他的背景和立場了解其對事物價值的看法而已。
(二) 指導和勸慰
教誨和勸導常被人認為是司鐸唯一的任務，至少普通一般信友皆有這種看法，而求助者也會有類似的期待。不錯！司鐸的身份確實在指證信仰與倫理的責任，但是在牧民工作上不可過於誇張教誨和勸導之責，因為有時求助者所需要的，並不只限於邀得信仰或道德的力量，更不希望司鐸發號施令來限制其行動。他只想請司鐸同他一起研究問題，讓司鐸協助並提醒他從不同的角度去觀察、推敲，使他能心安理得地，自由自在地，作自認為正確的分析與自我抉擇。真正有益於人的神師，一定明白學習必須由不斷的實習、犯錯、體驗、領悟中去獲得，他不急於糾正求助者不太完美的解答，不強迫他立即改正其偏差的行為，即使牽涉到道德問題，也盡量暫時避免道德或心理的壓力。至於遇到會傷及自身 (自殺) 或他人 (傷人) 的危險，自當別論。他不斷協助信友從內心去順服道德，而不只從外表去遵行道德，不只使行為符合規律，更要純化信友內心的動機和信仰，意識到自己的責任，也唯有如此方能發展為成熟的信友。所以如何強化意識及動機才是指導重要的課題。
所謂指導，不僅對行為而言，也包括釋放內心能力使之更為自由，按價值觀採取行動，按信仰而生活。因此司鐸的工作是協助求助者使這過程──在人的限度中進行，並在與天主交往中──順利完成。
另外，須避免長期的指導和過份的勸慰。過久的指導會養成求助者依賴和被動的心理，無法獨立；過份的勸慰會引起自憫自憐的心理。不能獨立的人，將有礙道德意識及信仰的成長，沒有自信心的人，無法答覆天主對他的邀請和召喚。個性強，權威大和老爸爸式的司鐸，常會犯這種錯誤。他們以為求助者都是一群無助又可憐的弱者，需要他們代勞的軟骨動物，他忘了司鐸只不過是幫助天主培養能獨立自主，能自我判斷、負責，能面對天主的召喚，和對天主完全隸屬的子民。
(三) 中介
「我不是默西亞，我只是被派遣作他前驅的。有新娘的是新郎；新郎的朋友，侍立靜聽，一聽得新郎的聲音，就非常喜樂；我的喜樂已滿足了。他應該興盛，我卻應衰微」 (若三28~30) 。真正的牧民工作不是人影響人，而是為主準備道路，做祂的先驅，讓天主來影響人，作為天主與人間的中介。司鐸當使人際關係轉換成神、人關係，由智者仁者的地位讓賢於大智大仁的天主。否則將在心理層次和道德層次中旋轉，墮入心理主義和道德主義中，無法使信友自己進入信仰的世界去探索、尋求。
中介的地位和態度是最難學習的，必須經過不斷的祈禱，不斷地和生生之源相逢。受聖神引導的人，才能知道何時應進，何時當退，而不致進退失據地弄巧反拙。
從心理層次上看，中介的角色具有三種特質：容忍、信心與認可。因為「天主容忍他們」 (德十八9) 。「愛是含忍的」 (格前十三4) 。所以，無限的忍耐及尊重他人自由是中介的第一個特質。前來請求協助者都是抱著一肚子委屈的，他們無論是破口大罵，涕泗滂沱，訥於言辭，甚或來一套全武行，司鐸都得接受，咬緊牙關，調勻自己的呼吸，如此方能有期於問題的解決。司鐸當瞭解自己內心的情緒反應，在參與他人生活時，仍不失旁觀者的身份，積極疏導自己的情緒，容忍就不致太困難了。
除了容忍外，從事牧民工作者還須具有信心，對信友本人與上主的能源有無上的信心，深信光和能終會來到。若司鐸本身有缺陷與過失，也不必懼怕，安知天主不是在他有意無意中藉此作成聖的材料？當然，最重要的是：不斷地退隱。因為生命原是孤獨的，沒有人能替別人活！這是無奈，但也是榮耀！每個人都應面對這個千真萬確的事實，那就是：讓信友度自己的生活。中介必須不斷地退隱，因為唯有如此，方能讓求助者自己按自己了解的程度來選擇生活，對自己負責，那怕是在焦慮中，他亦可自決。「為此，我可愛的，就如你們常常聽了命，不但我與你們同在的時候，就是如今不在的時候，你們更應該聽命。你們要懷著恐懼戰慄，努力成就你們得救的事」 (斐二12) 。
若要真正負起中介的責任還得避免兩件事；我們不能只從表面或物質方面去觀看，因為常會在不知不覺中假愛德之美名，保護求助者一如溫室的花朵，使他失去對問題的深度精神，尋求信仰的意義，和失卻心理平衡的機會。換句話說；牧者當抱著認可的能度，此其一。另外，對自己的聰敏、經驗、心得、神光不要過於信任，無論如何，畢竟有限。該將注意力集中在求助者身上，唯有他才會找到適合他自己的答案，因為真正的中介──聖神──早已在神師和信友的交往中潛移默化。也就是說：對聖神當懷有絕對的信心。「若是你知道天主的恩賜，並知道向你說：給我水喝的人是誰，你或許早求了他，而他也早賜給了你活水」 (若四10) 。
歡迎和接納是基於心理層次上，有了它，求助者才能放心大膽，細訴衷情，司鐸藉它得以一睹廬山真面目。指導和勸慰是站在教育與倫理的層次上，求助者在這裡得到面對事實的勇氣，和解決問題的力量，司鐸只不過在旁權充羅盤，歡呼鼓掌而已。至於中介，則可說是在信仰的層次上，讓天主把司鐸作召喚的面具與愛情的工具。凡具有這些態度的牧者，將逐漸地引領信眾進入豐富的草場和水源，有效地協助天主做聖化信友的工作。「我們原是天主的助手，你們是天主的莊田，是天主的建築物」 (格前三9) 。
伍、牧者當戒避的心理態度
談過了牧者當具有的心理態度，不妨看看什麼是牧者應警惕的？神師當戒避何種態度？求助者對那類答覆會感到不滿？
答覆得太早太快是應當避免的態度之一。太快太早的答覆，容易使求助者感到自己的愚味，失去對自己的信心。「我怎麼這麼笨？」「這種問題真不應該提出來，我真是幼稚得可笑。」或令求助者不知其所以然；「為什麼這件事非要這樣解決不可？」其結果不是養成求助者依賴的心理，就是反其道而行、引起更大的困擾。推究其因，乃是牧民者罔顧個體成熟的程度和生長的進度；還不會爬，就強迫走，自然事倍功半。既然如此，為了安全起見，何不採取一成不變的答覆態度？麥宗訥武教授 (Profesor Jean Maisonneuve ) 在他的著作「社會心理學的技術」 ("Techniques de Psychologie Sociale"─Bulletin de Psychologie "Paris" March 1. 1959 p.p 621-627) 一書中，曾將他所觀察到的，有關現代醫生、律師、心理學家和社會工作人員，一成不變的答覆態度歸為四類：
1. 權威式
將自己的看法多多少少地直接加諸求助者身上，提供應當採取的行動，代作檢討和詮釋發生的事件，並希望求助者接受己見；「我覺得你應該如何如何」，「我看這件事如此如此」，他認為世上一切都必須歸屬在他權下，成為「他的」。以這種立場來從事牧民工作，無疑地，他將把自己的喜、怒、哀、樂、愛、惡、憎等等情緒，投射在求助者的身上，兩人的情緒糾纏在一起，混淆不清，「如果我是你的話，我將如何如何」，這是極權老爸爸式的判事、審問、注釋和勸勉的嘴臉，是穿了便服的法官。
2. 控制式
這種人善於應用心理學，將心理學玩於指掌之間，在他心目中，一切人都能在心理學這面照妖鏡下顯出原形。於是像魔術師一般，利用心理學的方法，影響支配他人，不論別人願意與否，意識到與否，總之，請君入甕。所採的方式可能是直接鼓勵，用外交手腕提供建議，以善意來說服別人，或自告奮勇地拔刀相助，使求助者感激涕零地對他臣服。無疑地，這種方式忽略了人人有自由，而隸屬於天主的子民是必須享有自由的！「不自由，毋寧死。」古今中外早有明訓。
3. 澄清式
謹慎地詢問，深入地了解，不斷地交談，是這一式的特色。他極力設法使求助者對自己的問題有明確的了解，意識到問題的多面性，察覺到問題的複雜性。凡求助者的各種感覺、常識、問題都成為他實驗室中的材料，必須經過不斷的分解，才能找出存留的雜質或元素。這原來是一種良好的方式，但若刻板地應用，也會有違牧民的本意。因為過份地鑽研，會致人於斤斤計較、毫厘錙銖，而迷失了尋求的初衷。
4. 合作式
採用這種方式的目的是協助求助者自己發掘與解答問題，同時也發揮擔負其情緒壓力的作用。他是求助者的知己，是旁觀者，也是參與者。初聞乍看會覺得這種答覆方式實在不錯，求助者能得到這樣的幫助，真是三生有幸。其實他忘了中介一職。
從事牧民工作者，不論在知識和技術方面，經驗和學理方面都得不斷精益求精，尤其在自身的修養和祈禱上更該不斷加強，以言教並身教，從實際生活中去影響教民，默化信友。
結 語
古代的學者們曾認為：「神靈導師當是人們內心意識的外在呼聲。」 ( The outward voice of an inner consciousness ) 而這外在的呼聲常被認為就是宗教和道德問卷調查的「專家」。為了真正能反映人們內心的意識，他當小心翼翼地，仔細聆聽，審察所聽到的，加以分析、歸納，以免倉卒中提出主意和判斷。何況現代教友的知識程度和人生經驗都不在司鐸或會士之下，宗教知識與經驗也相當充足，總不希望別人提出命令式的建議，現成的答案，或俗套的輔導。他們有求於司鐸的，是適合他們信仰發展的輔助、澄清和激發。他們已習慣從天主的觀點去看一切的人與事，即使那觀點有時並不完全來自天主的，但他以為如此，所以由此作出發點去判斷。他們很願意隨從天主的指示，在掙扎中體認天主的愛情。他們希望司鐸在張開尊口之前，先聽聽他們的感受，承認他們有提出宗教或其他問題的權利，並有表達自己問題，長期與這些問題共存的權利，同意他們必須經過長期奮鬥之後，才能達到在天主聖寵溫暖中成熟的境界。
因此，牧民關係與其他人際關係不同，牧者的立場也和其他九流十家的不同。教學關係以知識傳授為重，將情緒表達置之度外；統帥服從關係以執行為重，「服從第一」，動機和理由並沒有地位；醫療關係著重生理變化，病人在醫師眼中往往只是一架有毛病的機器，需要修理而已，至於其心理狀況如何，「抱歉！那是你自家的事！」心理治療關係以心理學這架 Ｘ光機透視，著重心理之轉移，常常忽略外在的因素；家族關係，唯有「光宗耀祖」方不負先人，以人倫、生物、經濟為主；友誼關係要求平等互惠，世間固然不乏為友捨命之例，但通常仍以「有借有還，再借不難。」之關係較多。
上列六類人關係，雖名目不同，卻在日常生活中交錯而行，其勢力依各人所在環境之身份、地位而有強弱之別，利弊也因此各逞其能。唯有牧民關係不論男女，老幼、貧富、鰥寡、孤獨、廢疾者，一視同仁。何故？因為牧民關係是無條件地接納，無私大公地見證，及時地自我退隱，是在主內整合、成長、成熟。代主牧民者──司鐸──受過充份的訓練，脫離了家庭、經濟、政治的顧慮，全心全意全力地聆聽和了解把他當作天主代表的人──求助者──之情境、問題及疑慮，他們希望從司鐸的言詞中找到天主，發現時代的訊號和天主的畫像。事實上這畫像正是天主在聖經中的自我啟示：「天主是忍耐的」，「天主就是愛」。其意義乃是：「尊重他人的自由」及「無私的愛情」。這是信友成熟的理想環境，也是牧者當具有的態度。
心理學家徐璞 (G. Zilboorg ) 說：「神師應當學習成為天主之人，而天何言哉？在我需要光明時，我奔向他；在我需要重新發現天主的畫像時，我想到他。」所以，既非神學，亦非聖德可以使司鐸獲得這種態度，必需經過有系統的訓練，不斷的晤談和諮商協助，對自身的目標、工作、言行及人際關係作有系統的反省和追問，才能奏效。的確，牧民諮商心理學實為現代神靈導師陶冶過程中，不可或缺的一門科學，是顯而易見的了。
參考書
- Bier, william C., S. J., Pastoral Psychology. Feb. 1959, "Goals In Pastoral Counseling"
- Cavanagh, John R., Fundamental Pastoral Counseling, Bruce, N. Y. 1962
- Godin, Andre, S. J., The Pastor as Counselor, Holt, Rinehart & Winston, New York, 1965
- Hostie, R., Le Dialogue Pastoral, Bruges: Desclee De Brouwer, 1963
- Parisi, Francisco, S. J., Pastoral Psycholgy, EAPI, Manila, 1972, RPI 157
- Van der Veldt, James, OFM, Psychology for Counselors, Franciscan Herald Press, Chicago, I11. 1791
- 家庭動態心理 學朱蒙泉著 光啟。