天主經是耶穌的心聲，是教會世世代代傳誦不絕的禱辭，值得我們細心研讀。
1. 結構
按照神學意義來講，瑪竇把天主經安置在山上講詞最中間的位置，非常適當；而路加(十一2~4)把它安置在一個事件中，從歷史眼光看，或者更為得體，但是，瑪竇更注意理論的結構。
瑪竇的天主經有韻律、有節奏，形式與內容均分為兩部分：以呼求開始，先有對天國的三段祈求：
「願你的名受顯揚，願你的國來臨，願你的旨意奉行」；
第二部份是尋求天國者關於物質和精神的三段祈求：
「求你今天賞給我們日用的食糧，求你寬恕我們的罪過……，不要讓我們陷於誘惑」。瑪竇又一次，用一~三~三，而形成七段的手法。

2. 釋義
A開端的呼求
「我們的天父」(五9a)
表面看來，「我們」代表著祈禱的團體；「天」(在天上)使人記起訓五1的話：「你不要貿然開口，因為天主在天上，你在地上……」；稱「父」是表示兒女對父親的崇敬，以邀得父親的歡心。但是，這一句開端的呼求，還有更深的意義，顯示出新約，尤其是瑪竇的特點。
稱天主為「父」：固然在舊約中已經開始，但是在新約中才顯示其真正的深度。我們此處不擬詳細討論保祿關於「義子地位」的神學(迦四5~7)，也不詳論若望所謂「讓那些接受他名字的人，能夠成為天主的子女……他們是由天主生的」(若一12~13)，僅在對觀福音中，天主是我們的「父」，已經隨處都有這一豐富的觀念。甚至在山上講詞中，已經不勝枚舉：瑪五9、16、45、48，六1、4、6、8、9、14、15、18、26、32；七11、21……
從這些引證可以看出，舊約與新約之間的區別，在新約中稱天主為「父」，不只表現人對天主的感情流露，而是實質的改變，使受造物逐漸相似天主，而成為新的受造物。這個觀念將由保祿及若望加以更深的發揮；但是，僅就瑪竇的山上講詞已說得很明顯：「成為在天之父的子女」，「像天父一樣成全」(五45、48)。因此，我們向天「父」祈禱時，正體驗到我們為「子女」的新的實質。
「在天上的」：在山上講詞中，幾乎常稱天主為「天主的」或「在天上的」，這與「天」國(五3、10、19、20；七21)是相對照的，意指末世的王國，這王國是在天上，「天」就是「天主的寶座」(五34)，信者呼求「天」父，表示其精神在期待完全變化為「子女」，奔向末世的天國。所以，天主經一開始就浸潤在期待末世的氣氛中，也與整篇山上講詞完全協調。
「我們的」：路加沒有這一個字，但是瑪竇特別強調團體的祈禱，(其在「教會講詞」中，將更證明此點)，也就是天主的新子民~教會，奔向末世境界的祈禱，故不只是個人的祈禱。

B三項末世祈求
「願你的名受顯揚，
願你的國來臨，
願你的旨意奉行在人間，如同在天上」。(五9b~10)。
這三項祈求，實際上等於用三種不同的說法祈求天國的來臨。三項祈求，以中間的一項為主旨：僅是因為它在中間的位置，也是因為它直截了當地說出整個福音宣講的本質。因而其他兩項應配合中間的一項來解釋。
「願你的國來臨」：這是天主經的中心，也是山上講詞、甚至是瑪竇福音的中心思想。但這一句的意思，究竟是指末世天國的來臨，還是指指聖教廣揚呢？從初世紀以來，就有不同的解釋，希臘教父們似乎偏向後者，而拉丁教父則傾向前者。我們認為前者並不排斥後者，應以末世天國的解釋較為可取，其理由如下：

a 天主經是教會的祈禱，教會已經存在，並在祈禱，所以不能說：願教會來臨。果真如此，那就應說：願天國發展(廣揚)。

b 末世天國的來臨、基督再來，引領天主的選民進入最後的光榮，是教會初期慣用的典型祈求，比如：默示錄的，也是全部聖經的結束語：「阿門。主耶穌，你來吧！」(默廿二20)。還有格前的結束語：「吾主，來吧！marana tha」(格前十六22)。天主經內不會少了這樣重要的祈求：你的國，來臨吧！

c 整篇山上講詞，是奔向天國未來的顯示：對╴福的賞報、仁愛的酬勞、虔敬與解脫的最終目標，都是希望能進入「天國」(五20；七21)。瑪竇正有意地把天主經安排在這種氣氛中，所求的天國，自然是末世的天國。
不過，雖說此處所祈求的是末世天國的來臨，並不完全否認此處也有祈求天國在地上發展(聖教廣揚)的意思。原來，福音中也以天國指教會，就是在進行、在形成中的末世天國。梵二也稱教會為「天國在人間的幼芽和開端。教會在逐漸發展，期望天國的最後成功，全力期望與其君王在光榮中結合」(教會憲章5)。所以，此處間接地也祈求教會的發展。
另一個間接的祈求，當然也包括個人(教會的成員)進入末世的天國，一如保祿「渴望求解脫而與基督同在」(斐一23)。
「願你的名受顯揚」：舊譯「願爾名見聖」，一般解釋為：尊敬天主的聖名，並不算錯，但不╴深入。如上文所說，這一句應與「天國來臨」相配合，那就應指：使天主的事業完成，便不只是要求我們個人對天主應有尊敬的態度，或者要我們「以天主的名為聖」，而是求天主(主動者)顯揚他的名，也就是使天國實現。舊約內的一句話，很可以幫助闡明這個意思：「我要使我的大名顯聖……」(則卅六23……)，正是天主在默西亞的末世時代，要贖回他的新選民，領它重建王國，使人承認天主是「聖的」。
在這一句內，不明言是誰來使天主的名「受顯揚」，而主要的是天主的工程實現，內含的主詞是天主自己來完成。所以，我們個人尊敬天主的名，不是第一層的主要意思，但並不把這意思排除在外，只是居於次要地位。如此，顯出這一事件的普遍與偉大(末世天國來臨)，而不只是我們個人的道德涵養。
「願你的旨意奉行在人間，如同在天上」：一般狹窄的個人主義，只提供了很小範圍的解釋：天主願意我作的事，我必須盡力去作。其實，這一句也是在「實現末世天國」的氣氛裡，主要的第一層意思是「奉行主旨」，至於誰來奉行(中譯的「奉」行，似乎偏重於「人奉行」)，是次要的意思。
這是說，首先有一件事情要完成，或者更好說，天主要完成，天主的旨意必須實現，那就是天國要實現。這正是耶穌在山園中所作的祈禱：「我父！如果這杯不能離去，非要我喝不可，就成就你的意願吧！」(瑪廿六42)也正是耶穌曾經隆重聲明的：「我從天降下，不是為執行我的旨意，而是為執行那派遣我來者的旨意。派遣我來者的旨意就是：凡他交給我的，叫我連一個也不失掉，而且在末日還要使他復活」(若六38~39)。同樣，這正是天主拯救普世的計劃，聖保祿稱之為：「從世世代代以來所隱藏的奧秘，而如今卻顯示給他的聖徒。天主願意他們知道，這奧秘為外邦人是有如何豐盛的光榮，這奧秘就是基督在你們中，作了你們得光榮的希望」(哥一26~27)。
當然，這主要的第一層意思並不否認次要的第二層意思：在實現天主救人的計劃時，每一個人都應加入行列，進行天主在他身上所顯示的旨意。
「在人間，如同在天上」：一般的譯文，都把這一句連在「奉行主旨」上，但如上文所說，是天主實行他的旨意，這些譯文或解釋就把原文的意思縮小了很多。但是，這裡不僅是「天上的神聖，地上的人類，都奉行你的旨意」，而這句內所說的「天上」，實在仍與「天」國有關，「天」是天主的寶座、是天國已經實現的地方(境界)。我們祈求天國在人間實現，如同在天上，等於說：願我們所住的世界也加入天上光榮的境界；使世界在基督來臨時，也參與天上王國已有的光榮。從此，天國的完成，呈現出宇宙的廣大氣氛，天上~人間，在永遠的天國實現時，都將融合在天主的生命裡。聖保祿即以末世救恩的實現，視為宇宙性的事件。新約中曾興奮地描述「新天新地」的出現(伯後三13；默廿一1；參閱依六五17)。
因此，「在人間，如同在天上」一句，應該是針對著全部三項末世祈求而言：

C. 三項現世的祈求
「求你今天賞給我們日用的食糧；
求你寬恕我們的罪過，如同我們寬恕別人一樣，
不要讓我們陷於誘惑，但救我們免於凶惡。」(六11~13)。

教會在祈求天國的來臨，而教會的組成份子是人，在走向天國的旅途上，有精神與物質的問題與需要。天主經的最後三項祈求，便是針對旅途中的天國子民而發的：食糧是物質的需要，寬恕是精神的需要，誘惑(或考驗)是對教會本身而說的：
「求你今天賞給我們日用的食糧」：在如此高尚的祈禱中，突然來了這一句非常「卑賤的」祈求，使歷代許多解經學家都覺得「不好意思」，於是盡量「提高」這一句經文的含義，使之不要太物質化，認為此處所謂食糧，應指聖體，或指天上的末世婚筵，但都太勉強，與上下文不相符合。
本來「日用糧」一詞的原文，頗難翻譯，也可譯作「今天的食糧」、「每天的食糧」、「明天的食糧」或「必需的食糧」，但無論如何，其基本意義不變：祈求必要的食物，別無他意。這其中包括著兩層意思：

a 信賴天主：兒女向父親要求每天的必需，深信不會缺乏；

b 不求多餘：是超脫的表現。
這兩層意思，將在山上講詞的第五部分(瑪六19~34)詳細發揮。因此，天主經的這項祈求(日用糧)，一方面與上述敘福中的超脫精神相連接，另一方面對下文中的「信賴」精神，預先作一提要，顯示天主經實在是整個福音精神的撮要，顯示天主經實在是整個福音精神的撮要，同時不要忘記，這項物質的祈求也與我們的全部人生有密切關係。

「求你寬恕我們的罪過，如同我們寬恕別人一樣」：寬恕是天主慈善的特點，企求天國，不能不要求天主的慈悲，承認我們作受造物的精神貧乏。在前一端祈求中，我們向天主表示我們作受造物的外在(物質)貧乏，在這一端內，提出我們受造物的內在(精神)貧乏。這種需要寬恕的觀念，在前面論真福時，已經提到(瑪五7)，在後面還要發揮(六14、15)。不憐憫人，將不能受憐憫，不寬恕人，將不能受寬恕：得不到天主的仁愛，不能進天國。

仁愛的新法律是山上講詞的第三部分，天主經用一句話作了簡單扼要的提示。
說得更明白一點，天主經與山上講詞各部分的關係如下：

a 天主經的前三端祈求，是重提山上講詞的中心部分，即第四部分，特別對「虔敬」而言，天主經也正是這一部分的結論；
b 天主經的第四祈求(日用的食糧)，是山上講詞第五部分(瑪六19~34，解脫，信賴天主的照顧)的預示；
c 天主經的第五祈求(寬恕)，與山上講詞第三部分(愛人為得天主的愛護)相對照。此外，天主經與真福也有密切關係：
a 天主經的前三端祈求，與每端真福所許的天國是相互連貫的(因為天國是他們的~願你的國來臨)。
b 天主經第四祈求(日用的食糧)，與真福內所說的貧、苦、饑渴的超脫觀念是彼此相關的；
c 天主經第五祈求(寬恕)，與真福內所說的憐憫、心淨、和平的態度，是相連貫的；
d 天主經的最後祈求(免於誘惑、凶惡)，與真福中所說的受迫害者，是相對照的。
由此看來，以真福為基礎的山上講詞，完全濃縮在天主經內，其中觀念的配合、結構的精密，實在美妙絕倫。
「不要讓我們陷於誘惑，但救我們免於凶惡」：此處所謂「凶惡」，頗難解釋。應指「凶惡的事情」？還是指「惡魔」呢？二者都有可能(中文「凶惡」二字，可指惡事，也可指惡魔)，但與瑪十三19：「惡者就來把撒在他心裡的奪去」相比較，近代學者多傾偏向「惡者」的意思，於是這端祈求就變得更協和而有意味：不要讓我們陷於誘惑，但從誘惑者(惡魔)手裡拯救我們。(如此，則中文的「免」字，便不太妥當)。整個的天主經也就更有連貫性，並且前後有顯明的對照：以呼求天父開始，以反對惡魔結束：以祈求天國開始，以消滅惡勢力而結束。
另一個難題，是要知道此處是一項或是兩項祈求？這裡似乎明顯地可以看出，只是在形式上有兩項祈求，在實質上只是一項祈求：前者針對未來的凶惡不要陷於……，後者針對目前已存在的凶惡(從中拯救出來)。
最大的難題還是在於如何解釋「誘惑」二字，這關係著整段祈求的含義。在傳統的倫理神學上，「誘惑」有其確定的意思，是魔鬼引人犯罪；但在此處，我們要研究一下聖經內究竟有什麼意思：
a 在福音中，「誘惑」二字從來沒有倫理學上所說的引人向惡的意思(新約其他部分卻有這種用法，比如：弟前六9……)。
b 在福音中，特指耶穌在曠野受魔鬼的「誘惑」，撒殫是「誘惑者」(瑪四3)。這種誘惑是指「這個世界的權勢」(統治者)與天主子默西亞之間的戰鬥，耶穌受誘惑之後，魔鬼暫時失敗，「就離開了他，再等時機」(路四13)，就是等到耶穌受難時，魔鬼將有表面的勝利。
c 福音又以耶穌受難為門徒是「誘惑」(考驗)，這也是「黑暗的權勢」、「世界的首領」(路廿二53；若十四30)的作為，擾亂門徒的心，引誘他們不要接納受苦的默西亞，使他們的信德動搖(路廿二31)；於是耶穌鼓勵他們：「醒寤祈禱吧！免陷於誘惑」(瑪廿六41) ，等於提醒他們誦念天主經的最後祈求。此處的「誘惑」是由十字架的醜劇而來。
d 最後，教會也有「誘惑」，就是迫害、教難。路加解釋播種的比喻時，說到有些人，「暫時相信，一到試探(誘惑)的時候，就退避了」(路八13)，但是瑪竇和瑪爾谷在同一句內，卻用了「迫害」字樣。從此可知，「誘惑」是對教會的集體考驗，初期的教友很明瞭這一點。
按照上述引證與比較，「誘惑」首先是對抗基督救世的工程，次則對抗門徒的信德，然後是對抗教會的工程。
因此，天主經最後的一端祈求，特別要求使教會免陷於「誘惑」，因為天主經是教會的祈禱，痛苦受難的教會，祈求從魔鬼的攻擊中獲得解救，勿使它對基督的信德受到損害。這一祈求必蒙垂允，因為歷史證明，教會雖常受迫害，但信仰卻越堅強。
另一種解釋，以為這端祈求是希望從末日來臨時的災難(最後的考驗)中，被解救出來，因而富有末世意味。這與整篇天主經的末世意思是相符合的。不過教會現在所受的迫害，已經開始末日的痛苦，教會祈求從現在即蒙解救與保全。
對個人而言，天主經的這一最後祈求，自然也呼號天主助佑，以克服個人在信仰的旅途上所遇到的大大小小的困難。信徒的整個生活，也就成了與惡勢力不斷的鬥爭，天主經最後的祈求，就是他的護盾。這裡自然也包括抵抗一般犯罪的(倫理的)誘惑，使信徒不致與基督分離。

結語
研究了天主經的涵義，不能不聯想到耶穌在山園中的祈禱，有三點極其相似：
天主經 山園祈禱
我們的父……， 阿爸！父啊！(谷十四36)；
我父！(瑪廿六39)；
願你的旨意奉行； 不要隨我的意願，惟照你的意願成就吧 (路廿二42)；
你們應這樣祈禱……不要讓我們 你們祈禱吧！免得陷於誘惑(路廿二46及平行福音)。
陷於誘惑
耶穌在受難時受到「試探」(希二18；四15)，他是受試探者的象徵；在山園中，耶穌面臨苦難的考驗，為我們留下了熱誠、信賴的祈禱榜樣。耶穌在山上講詞中教給我們的天主經，在受難時以鮮血祝聖，現在仍傳誦在教會中。

附錄：路加所傳的天主經(十一2~4)
路加略提到耶穌傳授天主經時的情形，但時間、地點不甚確定：那是「有一次，耶穌在一個地方祈禱」(十一1)。這件事的歷史意義(究竟何時何地)，並不重要；重要的是耶穌在祈禱時，教給了門徒祈禱，這其中的神學意義顯示天主經就是耶穌的祈禱，教會繼續著耶穌的祈禱，耶穌繼續在教會中祈禱。
路加的天主經比瑪竇的短；開始的呼求只有「父啊」，第三端祈求全部缺如；在第四祈求中，以「天天」代替瑪竇的「今天」；第五祈求比較明確，以「我們的罪過」，代替「我債」，繼以「因為我們自己也寬恕……」；第六祈求，沒有「但救我們免於凶惡」句。所以路加的天主經只有五個祈求。
這一定不是路加故意縮短了天主經的原文，大概是瑪竇採用了另一種較長的原文，並略加發揮。顯示當初有不盡相同的傳授，後來大家都習慣採用瑪竇所傳的，並且從第二世紀，「宗徒訓言」(八20)已開始如此。
此外，瑪爾谷十一25、26，似乎與瑪六14~15相呼應，解釋天主經內的「寬恕」之意。