導論
1、關於這兩章聖經的作者問題
上一世紀及本世紀初的唯理派學者（Movers, De Wette, Hitzig, Stade, Smend Duhm, Schimdt）曾否認這兩章聖經出自耶肋米亞的口，他們的理由，Condamin在其一九二O的耶肋米亞詮釋裡撮述如下：a、這兩章聖經與依撒意亞四十章等非常相似，因此二者應該出自同一來源；b、在耶三、6—四、4與耶卅~卅一章之間有互相衝突的地方，前者既屬於耶肋米亞，那麼後者就不屬於他；c、在耶卅—卅一章裡放逐這回事好像早已成了過去，而這兩章的作者又像是巴勒斯坦的居民，這都不容許耶肋米亞是它們的作者，因為耶肋米亞在耶京被毀後不久，就退到埃及去了；d、這兩章的作者認為復興時刻很快就要來臨，而耶肋米亞卻深信放逐要延伸一個相當長的時間。
不過以上這些理由已不能使今日的解經學家折服，他們——連非天主教的在內——大多主張這兩章預言出自耶肋米亞本人。下面是這些學者的名字和他們著書的年代：Condamin 1920, Volz 1928，Rudolph 1958, Dennefeld 1946, Penna 1954, Bright 1965。最後這一位基督教學者在討論這兩章的作者問題後結論說：雖然晚期可能有人將耶肋米亞的思想稍加改動以遷就當時的情況，但大體上並沒有把先知的思想改得走了樣（Jeremiah. The Anchor Bible 21, p. 285）。

2、文學及歷史的脈絡
這兩章聖經記載著耶肋米亞的安慰訊息，在這兩章以一前，有巴路克所述關於耶肋米亞的悲慘命連，他怎樣警告國王、人民，及假先知（廿六—廿九章）。在這兩章以後的兩章。即卅二∼卅三章將安慰的訊息繼續下去，而再後的兩章，即卅四—卅五章仍是巴路克敘述耶肋米亞的事。可見這兩章聖經，或這四章聖經（即卅∼卅三），在全書所佔的位置非常恰當，它們為未來的懲罰和耶京的被毀做準備，使人憶及天主許下的來日的復興，而能懷著希望去閱讀下面即將敘述的亡國之禍。在心理和神學上，這種佈置也有其意義，因為如此便顯出懲罰的目的不是死亡和毀滅，而是要經過洗滌和鍛煉來達到新的生命。
這兩章聖經的歷史脈絡卻不容易決定。有些批判學家（如 Rudolph）認為它們全是針對已滅亡的北國以色列而發的，預告北國的復興，因此這兩章聖經應在尼尼微毀滅以前，即西元前六一二年以前寫成。但這種解釋很難自圓其說，因為它沒有充足的理由，要在好幾個地方把「猶太」兩字剔去（卅3-4；卅一23-24，38-40）。剩下來的還有兩個可能，一是西元前五九七年，拿步高將第一批猶太人擄至巴比倫以後（見列下廿四10-16），一是西元前五八七年，耶京被毀，第二次猶太人被擄至巴比倫以後（見列下廿五8-31），耶肋米亞才說出這兩章中的預言。如果第一個可能是事實的話，那麼由廿六章至四五章（卅五—卅六兩章除外）便都是按照歷史的順序編排起來的，如果第二個可能是事實的話，歷史的順序固然沒有遵守，但神學的道理卻因這一更動而更有力地實現出來。

3．內容及分段
這兩章聖經的主要內容是有關以色列來日復興的預言，就是他們將由巴比倫的奴役裡解放出來，回到自己的本土巴勒斯坦。除了這個預言以外，耶肋米亞在這裡還說了兩個神學意義深長的道理。一是解釋天主懲罰的原因及其目的，另一點是預告來日的那個復興不只是已往事態的重復，或放逐前的那個社會的重演，而是一個新秩序，回歸巴勒斯坦僅是一個開端，它的全部完成尚須等待救主基督的來臨。
因此這兩章聖經可以按照內容分為兩部：第一部可名為「經由痛苦，走向光明」，因為在這一部裡還每每提到懲罰，人民必須先受苦恩的磨鍊，然後才能達到復興的目標。第二部可名為「新的盟約」，因為關於「新約」的預言確是這一部分的中心思想。其他更仔細的分段見下文的詮釋。


詮釋
一．引言
第卅章的1至4節是卅~卅一兩章的引言，這幾節聖經（即第三節）簡短地說出了這兩章的內容。即以色列將回歸故土，從事復興。「我必轉變我人民以色列和猶大的命運」，這是籠統地說出將來要有復興這回事。下面再具體地的說出復興的途徑，那將是一個新的「出谷」，分兩個步驟。由奴役中解救出來，然後進入給祖先們所許的那塊地，加以佔領（見申四，37-38，廿六，8-9）。這裡天主命耶肋米亞要把他所說的話寫下來，不是說出來，因為這個安慰的資訊是指向放逐在巴比倫的同胞，耶肋米亞無法向這些遙處遠方的人說話，只有藉著書寫給他們宣講。

二．第一部：「經由痛苦，走向光明」（卅5~卅一1）
這一部預言以民的回國，但回國前還要受完懲罰。作者或編輯人用三次「上主這樣說」這句話將這一部很清楚地分成三段（見5、12、18節）。
1、第一詩段（5—11節）在經過一段考驗的時期後，人民將會獲得救恩。以色列固然要驚惶恐懼（5-7節），但迫害他們的敵人有一天終將被毀（8、11節）。那時以色列將要得救，坐享安樂，因為他們要回到福地來（10節），在那裡侍奉天主，受默西亞君王的統治（9節），從此以後再不必畏懼其他的民族，受他們的統禦（7、11節）。在得救之一前所有的這個恐懼，是他們要受的最後一次懲罰（7、11節），因為人民在未徹底煉淨，並全心歸向天主以前，是不應該進入福地的（11節）。
有人以為第八第九兩節是編輯人增補的，因為這一部分的其他各節都是詩體，只有這兩節是用散文寫的，特別因為這兩節提出默西亞君王（如Rudolph），又有學者以為第十第十一兩節應予勾消，因為這兩節和耶四六，27-28完全一樣，又和第二依撒意亞的一些段落（依四一，8-10，四三，5）極其相似（如：Condamin, Dennefeld, Notscher這幾位天主教學者）。但那四節聖經（8-11節）都可以保留！特別是因為它們和上下文都配合得根好。
2、第二詩段（12-17節）這一詩段是第11節的解釋。在第11節裡先預言以色列的敵人將要遭受毀滅，但以色列自己也難免於罰。在這一詩段裡次序反過來，先說以色列所受的懲罰（12-15節），再許給他將要來臨的救恩（16-17節）。
12-15節將以色列所受的懲罰加以生動的描寫：他所受的災患是腐爛了的創傷，已不可救藥，人民無法醫治自己，旁人既不能，也不願加以醫治（12-13節），只有一個天主能治癒他，但正是這個天主打擊了他，甚至以一種幸災樂禍的姿態看看人民消瘦下去，就像擊敗了敵人的勝利者那個樣子。這裡提出以色列的朋友，只有加增他的愁苦，因為這些朋友都棄之不顧（14節）。為何現在發生了這一切呢？那都是因為以色列太不義，他的罪惡有增無已（14b、15b節）。這末了的 15b節就是這一小段的高峰，由11節以後的各節都是朝著這個巔峰前進。最後還有一聲鐘響結束這一小段，那就是末了的一句。「我才這樣對待了你」。
以民這樣在自己罪惡的深淵裡受苦，為一切的人所遺棄，並好像毫無希望地為自己的罪孽呻吟欲絕時，以嚴刑峻罰鞭撻他的天主，忽然出乎意料之外地給他帶來了救恩，這的確是「山窮水盡疑無路，柳暗花明又一村」所描寫的意境了。16、17兩節就是把這種意境分兩方面寫出：先是以色列要從敵人手中解救出來，敵人自己倒要受他們加給以色列的種種處罰（16節），然後以民要受到天主的治療，這一痊愈就像懲罰一樣，常是天主的工程（17節）。17節未了的兩句話「因為他們稱你為棄婦，無人過問的熙雍」和前一小段的第11節遙遙相對，在那裡（13節）越是悲慘淒苦，在這裡（17節）也就越發悅耳中聽，因為事過境遷，痛苦已經換來了一樂。
在這第二詩段裡，有些關於「罪惡」及「歸正」的神學道理是頗值得注意的。天主見到以民所受的罰，所吃的苦，好似無動於中，甚至喜形於色，這不是他殘酷無情，幸災樂禍，而是因為以民的歸正和得救有兩個絕不可少的先決條件或準備：一是對自己的罪過應有的意識；另一個是深深感到自己的孱弱和無能。為獲得這種心靈上的準備，痛苦和侮辱是非常有效的工具，此外它們還能視為所犯諸罪應得的處罰，藉以煉淨人心。
3、第三段（卅18~卅一1節）就像第二詩段是把第一詩段末了的思想繼續發揮，同樣，如今第三詩段是將上一段末所說的救恩加以充分的發揮。將來復興時所有的種種現象這裡一一加以描寫：由牧人的微賤帳幕轉入通衢大邑的宮室（18節），人民將歌樂升平，向天主唱讚頌和喜樂的歌曲（19a節）。總之，天主的祝福要徹底轉變以色列民族的命運：戰爭的禍亂及異族的迫害使他們人數減少，到那一天，他們要增多，已往他們曾受人踐踏；到那一天，天主卻要抬舉他們，使得整個以色列（「他們的子孫….....他們的會眾）恢復他們往日的狀態（19b-20a節），同時他們的敵人卻要受到懲罰（20b節）。這樣天主也給以民許下政治的獨立，他們將不再受外邦元首的統治！卻有一位出自本地本土的領袖來管轄他們，他是天主所特選的，將往來於天主及人民之間（21節）。最後的一個許諾已包括世上所有的人：在那時候——上主的斷語——我將作以色列各宗族的天主，他們將作我的人民」（卅一，1）這一節聖經不但巧妙地把本詩段引入最高峰，並且也為整個的第一部分做了一個樂觀的結束。第一部之首（5節）是陰森可怖，不見天日的，這裡卻充滿了光輝及和平的氣象。
我們跳過卅章的22-24節，是因為一般解經學家都認為這幾節日後增添的附注，以強調以色列的敵人所要遭遇的判決。其中23-24的兩節幾乎與廿三，19-20相同，只不過在廿三章裡這兩節聖經與上下文配合恰當，在這裡卻有些格格不入。相反，若由卅21節跳到卅一1節，後者確實為第三詩段，及整個第一部分做一個很好的收尾，一如上文剛剛說過的。

三、第二部：「新的盟的」 （卅一，2-40節）
這一部由2節至22節都講北國以色列命運的好轉，由23節始才提到猶大，耶路撒冷，及整個以色列民族來日的命連。下面所分的六個詩段，除了第5段即31-34節以外，都是以「上主這樣說」，或「上主的話」為開始。放在四方括弧裡的節數是較晚的，且用散文寫成，而六個詩段裡的節數所用的都是詩體：
(1) 2-6：天主要使厄弗辣因重新住在撒瑪黎雅的山上。
(2) 7-9：天主要引歸雅各伯——以色列——厄弗辣因。
(3) 10-14：天主要加於以色列的福祉。
(4) 15-22：因了厄弗辣因的歸正回來，民族之母辣黑耳將終止哭泣。21-22節裡規勸以色列處女歸來。
[23-26：猶太的得救，27-30：整個民族的得救]。
(5) 31-34：新的盟約。
(6) 35-37：以色列的救恩永無止境。
[ 38-40：耶路撒冷城的重建]。

以上各詩段中，2-6及15-22最早寫成，大概是約史雅王從事宗教革新（西元前前六二二以後），並在政治上略有成就的時候，這兩段無疑是耶肋米亞自己的話。7-9及10-14兩段無論在思想上或在格調上都與依撒意亞第二部分極其相近，可能是因為耶肋米亞的一些預言，受過一番改竄，以遷就巴比倫放逐的情形。末了的一段，即35-37，應該是卅章5節以來所開始的這個詩集的總結，在散文部分，即23-30及38-40加入以前，已經存在，沒有什麼理由教我們否認它出自耶肋米亞的手筆。即便散文部分仍能出自先知自己，雖然時代較晚。至於31-34，前一半是散文，後一半是詩體，這就是說，天主用來訂立新約的話是用詩體寫出的：
33b 我要將我的法律放在他們的肺腑裡，
寫在他們的心頭上，
34a 那時誰也不再教訓自己的近人或兄弟說：
「你們應該認識上主」。
34b 而是人人認識我，
不論男女老少——上主的斷語
33c 我要作他們的天主，
他們要作我的人民。
34c 因為我要寬恕他們的過犯，
不再記憶他們的罪惡。
34a ：「或兄弟」一詞是重複而多餘的。
34ab是33b的後果，因此33c移到後面，下文還要講出這一移動的其他理由。
34bc：「人人將認識我……因為我要寬恕他們的過犯……」兩句似乎前後不連，因為普遍的認識天主，是天主的法律寫在人心上的效果。至於天主寬恕人罪，那將使人重與天主交往，重建新約：「他們要作我的人民」（33c），「因為我要寬恕他們的過犯」（33c）。
33c：這兩句話所說的就是「新約」的內容，所用詞句仍和從前一樣，但現在有兩個新的基礎：一是認識天主（33b, 34ab），另一個是罪惡的赦免（34c）。為使這層關係顯露出來，我們才把33c與34b連在一齊，換句話說，把33c移到34b以後。還有一個理由是：如此34c不再是一個無關緊要的附句，而卻成了這一神論的隆重收語。這樣調換次序並不是新奇的事，希臘文的耶肋米亞書就有卅一37、35、36三節的調動。
綜上所述，耶肋米亞所宣講的新約的「新」字可歸納為三點：一、天主自動寬恕人罪：34c；二、個人的責任和報酬29-30；三、宗教著重內心，法律不再是一紙空文，而是達到人心的一種內在靈感：33b-34ab（見廿四7；卅二39）。以上這些意思，在放逐中的厄則克耳，及依撤意亞最後十幾章還要繼續不斷地講（見則卅六25-28；依五五3；五九21；六一8），他們的重要也如耶卅一35、37一樣，說這個新約是永存不廢的，他們最後所指的自然是基督所立的新約（瑪廿六，28及平行文），使徒們則宣稱這一切的確在基督身上完成：格後三3；羅十一27，希八6-13，九15-16，若壹五、20。