數十年來，基督信友因主「缺」而痛苦，有時感到空虛之至上，竟使旁門左道「先知」之輩上高聲疾呼：「神已死亡」。部份的人認為神已「死」了，因他們把神遺棄於遙不可即的飄渺之中。另外有人說神已死，因為他們想，在這個科學萬能的世界裡，神究竟有何用處？其他的人謂神自取了人性、全然否定他的所以然，也就扼殺了自己。

整個的教會因主「不在」而苦惱。教會對他的創立者並未失掉信心，唯一信仰有形的支柱，他那千載一脈的傳統，那些一向被重視的公式，即信仰的記號，已經失去了明顯的意義。整個教會陷入神靈的黑夜，步入「空缺」的荒漠中。漂浮於信友心中，那深而無可置疑的信仰幾乎蕩然無存，取而代之的，是「希望」之德。

每位信徒深受這轉變的影響。但受之最深的莫如司鐸、修士、修女，以及那成千累萬過著熱誠基督生活的善男信女。情形看來矛盾，有不少的司鐸、修士、修女們，捫心自問：他們的信仰，是否仍然存在？與他們談起天主時，他們只能張口結舌地說，「啊！天主！」這個空洞的名字已不知是誰的稱謂。但他們的胸中燒燃著非凡的烈火，他們有想「知」想「愛」的熱忱。那麼，「缺如」豈不已是「臨在」？因神在他們不知不覺之中來臨了。

教會的確需要轉變。實在過多的人自信太甚。這班虔誠「專家」，過份自滿。他們先使真理順從己性。自信已「擁有」了真理，神也屬於他們所有了。豈不知該是真理和真神「擁有」了我們。如果真理和真神佔有了我們，我們只好一生隨著主的忽「在」忽「缺」而生活。這也是追尋上主活的方式。

這「在」「缺」的運行，是靈修生活的基本節奏。在「缺如」中，主依稀存在。幾年前，這班宣稱神已死亡的「先知」們似乎已獲得勝利。教會中千千萬萬的單純者視祈禱、靜觀、獨身制、聖召，皆為明日黃花。這些「形式」雖然都已失去，但神更從人的心中赫然而出。人本擬於此人性中，為神掘鑿墳墓，而神卻從中一躍而起。基督信友在希望中見神重新惠臨。時代的新標誌一再誕生，我們得重加以解說。

主「在」主「缺」，在人的、和教會的神修生活中奇巧地迭現迭沒。情形並非偶然，這原是內附於神，及人性理之中的二要素。人對神所擁有的知識須被否定，須消滅，較明確深刻的知識，才能繼之而起。二「知」接承之際，人只得感到空虛，欠缺，被剝奪。然而正當片段「小知」失去、甚至被否定之時，我們方獲得深刻的「大知」。

神修作者們都曾描繪這一過程，但最富人情味的敘述莫如雅歌中新娘的言語：「我的愛人，從門孔中伸進手來，我的五內大為感動。我起來給我的愛人開門……我給我的愛人開了門，我的愛人卻轉身走了，一見他走了，我好不傷心。我尋覓，卻沒有找著；我呼喚，他卻不答應」（歌五4—6）。

「在」「缺」的經驗反覆地出沒於神修的途徑上，因為是內附於此道。人靈起初踏步尋主之時，主乍「在」乍「缺」。直到後來，人靈已升達與主神秘結合之頂峰，主先「在」後「缺」，從「缺」而改易為「在」，「缺」後又完全地「在」，純淨的「臨在」。

一、「他已在世界上——但世界卻不認識他。」（若一10）
神修生活要人注意珍藏於實有中、及實有所揭示的神聖奧蘊。我們因而能與那位人稱之為神的建立個別的關係。人雖為神增添了一副面目，並設法說明神的玄奧，但神不是人憑空塑造出來的，人未曾思念及神，神已在自己之內，在世界中，在我們內。

往古來今，神不是以那股盲目的動力臨在萬有。而是以他的言語使一切物質、生命、歷史、尤其是人性有了意義。在若望福音的序言中，作者先說，聖言、神聖的「言語」是天主，隨後又加數語：「在他內有生命，這生命是人的光……那普照每人的真光，正在進入這世界；他已在世界上，世界原是藉他造成的，但世界卻不認識他。他來到自己的領域，自己的人卻沒有接待他。」（若一，1-4; 9-11）。

若望所講的，保祿致書羅馬人時也提及。他說：自神創世以來，人可憑他所造的萬物認出他來。但人們的心智「陷入了黑暗」。他們「將虛妄變作天主的真理，去崇拜事奉受造物，以代替造物主」（羅，一21、25）。

若人沒有在神所造的萬有中認出祂來，若神聖的「言語」來至其地，而不為人所接受，是因天主並不強迫人意。祂要人們自動自發地去認識祂，祂要人們自由地反應。祂擬定與人過往，首先親自來臨，繼而與人交談，最後與人彼此親密地內居於心。

神與人互相臨在的先決條件是目光清澈，明示方寸，反映出內心的底蘊。耶穌與尼苛德摩談話時，以珠璣妙語，向他解釋這道理：「光明來到了世界，世人卻愛黑暗甚於光明，也不來就光明，怕自己的行為彰顯出來。然而履行真理的，卻來就光明。」（若二19—21）因此，如上所述，保祿宗徒致羅馬人書中也說，人心陷入了黑暗。對此輩人士而言，世界空泛而無神聖臨在。

若望在他福音的序言中又說道：「但是，凡接受他的，他給他們，即給那些信他名字的人權能，好成為天主的子女」（若一12）。這子嗣的恩典啟示了我們神臨在人間的奧理。唯有神的子女方能領悟降生成人的奧蹟。恰如若望所說的：「聖言成了血肉，寄居在我們中間」（若一14）。

神臨於世，不僅是那股促使大化流行的生動活力，而且也是個別的親臨，因人而異，以愛而臨格人心。

二、「我們要在他那裡，作我們的住所。」（若十四23） 
一個人發覺他人之「在」，不單因為他的軀體相近，而是為了他的關切。倘若這位在我身邊的人與我無干，他的人並不真正的「在」。若我見他對我用心友善，情意深切，我真的感到他的人「在」。這人不但近在身邊，他的心也在，因此他對我也有了意義。他的人在觸動我心，又深透我的五內，使我與他締結情誼。他的人在我之前，卻又在我之內，因人總是從內心覺出他人的心「在」。因他贊助我，故此他的人與我同在，也在我心中。

福音中的基督啟發他的朋友們明瞭這人「在」的原理。他對那撒瑪黎雅婦人說：「若是你知道天主的恩賜，並知道向你說：給我水喝的人是誰，你或許早求了他，而他也早賜給了你活水」（若四10）開始談話的時候，那婦女避免與基督正面相會。在他與這位倦坐井邊之人中間，他擺下了重重障礙。一位猶太人與一位撒瑪黎雅婦女不該交談。他真的閃爍其詞，巧妙的支吾，使人難以捉摸。顯然地，他不願與這位剛邂逅的人談心。他若即若離，莫測高深，卻那麼自然而然，毫無做作。他有五個丈夫，而心卻不在任何一個身上。人要真正「心在」時，便該付出龐大的代價……

他定必托辭，不正視自己，才有如此這般的做作。基督正要他歸向己心，正想斡轉他心中最深之處。它揭穿他心中對活水的願望……而他這位渴極的過路客能給與他。他向他要了活水時也將這位他不想與之交談的人容納心中。
二人連綿對話，人在心也在，妙不可言。心神恍惚的他，總是心不在焉。有了五個丈夫，而心不真正的「在」任何一人身上。與這位道破他內心的人一談之下，發現另一種人「在」的形式。本來他戰戰兢兢，唯恐他人竄入其心，反而願隨著基督走進他的天地，也讓基督步入心中。談話完畢，他覓得了主的恩賜，即神與人彼此的兩相臨在。

一如基督與他人的會晤，這位撒瑪黎雅婦女先相信了基督。他對這位井邊人有了信心。一有了信心，二人因而相互過往，過往既深，使心神貫注地同「在」。這雖然只是人性的經驗，要真正體味箇中深奧，只有靠信仰。缺少信仰，「在」的記號永難道及。

因此，這些顯示「主在」的記號、有時與他們所代表的事，只有天淵之別。以人之眼光視之，信仰所觸摸到的神的臨在，惘惘然若「空缺」。反之，人雖對主的臨在毫無感覺，信仰還使我人無從置疑，我們所信的真理歷歷如在目前。對我們而言，這形似空缺的臨在，比之其他經驗中，所捉獲的一點「在」更真實。當二人彼此深深存在對方心中，甚至須靠信仰，方可探測其中的奧理，是時情形亦然。

這也是基督要人明瞭的。人覺察上主臨在時，有些許微妙之處，超乎人性經驗之上，只有靠著信德才可有所捉摸。最後得到了契合的經驗，是要人根據基督的言語，篤信此契合之道。

基督不獨許給神秘家們，也許給眾人，可捉摸他的臨在。縱然人毫無直接的感覺，我仍然深信不疑，神臨在我的心中，為我而在。我信念的準則很簡單。基督說：「誰若愛我，必遵守我的話，我父也愛他，我們來到他中，居住在他心內。」（若十四，23）

或有人一生對神的臨在感到麻木空虛，時而捫心自問，神在何方？甚至以為信仰已失……但我們若盡力躬行基督的訓言，有時雖然迷茫至極，仍有或能有主的臨在，那是洋溢著無比的親切—帶著無比之愛的臨在。

當我問心無愧，而聖神也為我作見證，當我誠心誠意，對基督所要求於我的履行不懈時，我能因我的信仰，在我的心中，把握住聖父的臨在，也即那萬「在」之—「在」。雖然按人性的經驗而說，我所搏住的形似無底的「空缺」。信仰所以偉大也在此。它能把我人意識不可企及的實理置諸眼前。

許多人的痛苦肇源於信仰的消失，故踏不進聖神的世界裡。神並沒有喪亡，而是那般通常道出神「在」的標記已噤若寒蟬，並失去了雋永的意義。臨在的記號既然道不出有甚麼「在」？人因此而感到無力挽回空虛的狂瀾。如夫婦二人雖形影不離，但兩顆心卻背道而馳，痛苦的生活莫過於此。二人越是繼續地親熱下去，那本該表示「心在」的動作，益發使他們感到陌生與隔膜。

三、臨在的經驗
基督化的生活是在人的生活中容納神人交往的事實。神修生活要人留意及之。神與人的關係通常是由信仰認識出來，有時也可在人的經驗中體察到。人感到神的「臨在」，如他物之「在」，而信仰更令之意味深長。

神修作者們常書寫對神臨在的經驗。他們視之為內修生活演進中重要里程碑之一。忽有一日，人或於祈禱之際，或於活動之間，神來臨了。渺渺然如春日熹微，切切然如初戀低喚。至此，人僅憑信仰認識神，如今卻「感受」神。

初時常是人對事物依依的感想，仿佛實物煥然透露一「物內」，或一「超物之外」。漸漸地，神之「臨在」，由此軀殼脫穎而出，一化而成擺於眼前的事實……它時而發自心內，時而起於物內，處處在，無處在，而且明顯清晰，「自謂」神之臨在，至少令人這般認識它。且又盎盎然扣人心弦，使言語靜默，思考中輟，而心懸其中。

主之「臨在」，以深度，以廣闊，與他物之「在」有別，淩然駕乎萬「在」之上。雖然同是發自人心，同是寄諸人靈，然臨在於人不能「在」之深處。人之心靈，因之而能超然突破一切斷腸碎心之事，及心靈上所有的癥結，而寧靜專一。
類似的感覺已屬神秘境界，因其發生之時，人會以超越的感覺捉到了神聖。這本是人性的經驗，但神卻清清楚楚地呈露於人心，直入人意識之中，使人感到神之近在身旁，如至友之近在咫尺。

神秘家們於是開始體驗心靈的折磨。今後人不只在信仰中認識神，而在一個與其他人生的種種，同樣能震撼人心的經驗中，名副其實地「覺察」神在。人自此以整個的生命、資能、天性稟賦、與神交往。

如果神人之交只滯留於信仰的領域，就某方面而言，可免受人事滄桑的影響。神、人心不可搏，人靈莫能及，形似「空缺」，人只因靠著信仰方可有所搏及。單憑信仰認識神，給人持久的安全感，與堅固的信念。身歷神「在」之境，不磨滅人的信心，然一旦緊扣人心的「臨在」逸去，荒涼冷漠繼起之時，心中恐惶，疑慮叢生。

神讓人靈「覺察」他，讓人心「觸及」祂。祂常比親愛的人更近在人心。在此經驗中，人似覺已超出了信仰的境界，信仰也已作廢。不然，對神的認識只是較直接，較易於覺察，較易有所感。於靈方面，較多姿彩，於心方面，較為溫暖。經驗與信仰或並駕齊驅，或上下頡頏。但信仰最後必是經驗之光。經驗乏味時，信仰帶來新天地，正當經驗走投無路、信仰卻繼往開來，直通神之深處；但信仰也因新得的經驗增添了姿彩。

 一切啟示神的徵兆失去「意義」時，宛如冢中枯骨。把主顯示給我後，又把主隱藏起來。因此，它們先告人主「在」，又告人主「缺」。但表示「主在」的記號應當把全部的含意、和盤托出之後，才化成「闕如」的標誌。但無論何時何誌，有時昭示主，有時匿藏之。一切言語道出神之後，也隱之沒之。這一「在」一「缺」，即追尋上主的旋律。

四、「在」而又「缺」
神一顯露，使我感到祂在，我便以為我終於找到了祂。基督教義的真理因而生動非凡。我到底認識了上主，祂在我前，我在祂前。我在人生具體的經歷中見到了祂，觸到了祂。宛如若望看見了，並接觸了生命之言。

但一朝我寄心「臨在」的徵兆，視它們若己有，它們便失去了價值，又把至今指點給我的上主隱藏起來。一旦人緊握住這些記號不放，它們的意義便即消失。
對神真正經驗的記號如下：神一露面，便悄然邀人守靜。因對神的經驗乃超乎一切經驗之上。而神也於無言中展示自己。人先覺察到主在，轉而發覺主不在。也不是臨在的一面換成了片時的空缺，而缺後主再度來臨。主臨在時，也無法以其所以然完全存在我心。臨在的經驗越真切，越無法表達神全然存在的事實。故我人可恰切地說：「主在若缺」。當我以一種與往日迥異的方式接近了神，當我眼見神如此臨近，我以為終點已到，而我經驗的真實性使我恍然有信，我所捉摸到的比之於事實，如鴻毛之於泰山……我重新墮入空缺的痛苦之中。

主之載「在」載「缺」觸發神秘家們的靈感，為人類文學及靈修學的寶庫增添卷軼。但極少的人能生活其中，而保存整個人性的尊嚴。一朝主杳如黃鶴，「空缺」耿耿於心，令人陷入絕望的境界，以為神棄他遠遁。不幸的是，人靈盡想重溫舊夢，以昔日的遺蹟塑造一「臨在」。人若真的如法炮製，他們誠若愚者對神修生活的種種一竅不通。神永不停留於「過去」，而全然降臨於「現在」中。

要人捨下這種對神耐人尋味的知識，自言這不外是鏡花水月，與事實相去甚遠，是件令人心疼的事。故此捨下經驗，便是忠於經驗，因經驗本身也顯出它之不可捉摸，不可知，使人重新歸附那能引人深入神境的信仰。

由玄虛美夢及心靈幻影所造成的錯覺則不然。一串串的迷夢，使人不肯承認人不能捉住神，因人總能編出與神相會的幻夢。

經驗若真，所帶來的光明，照清其界限。人心就充滿著又苦又樂的「空虛」感，催促人靈抱著信心，重新啟程尋主。信仰是神靈黑夜中的一道皓光，也是茫茫黃沙中的羅盤，直至主再次來臨。 

現在宜談談佛門的「空」理。釋家的「絕對」，永不為人所知，也不呈示自己，也不與人往來。佛家的思想排斥神，故人不可能有意識地經驗到神。人的修身是由「自我」冉冉解脫，直至人能悟出生存中的這個「我」。這個經驗僅是純淨的「存在意識」，無主體也無客體，純粹的解脫，純淨的「空」。人同時除去了「自性」的虛幻，回歸「絕對」的存在中。然人對此「絕對」，只能以消極的方式來表達。佛門子弟為這「絕對」，取了不少名字。但比之基督信友，他們更能了悟，面對著「絕對」，人的言語不外空洞之見而已。

佛教信徒既然心甘情願地擇選了「空」道，作為修身的途徑，他們對主的乍「在」乍「缺」，不比基督教神秘家們那般地戚戚於心。我人甚而不能說，他們能感到神「在」神「缺」的一來一往。因人只有否認一切對「絕對」所能道之後，才真地認識它。一般不識啟示的非基督教神秘家們也都步上此路。這很明晰地見於道教神秘家們身上。

基督取了人性，神在祂身上，盡其所能地把祂對人所能說的一切啟示於人，使主的一「在」一「缺」特別生動。對著非基督教神秘家們，總是盤旋心頭的「空缺」，對著基督信友們，發覺「臨在」的記號，無法完全道出主之所以然時，心中所感到的「空缺」，神之存在基督身上顯得重大之極。

五、「缺」中主「在」
當臨在逐漸消散稀微，有時僅存心靈上極纖細的一點，就是單純堅固的信念，只因有了經驗的重量，才與信仰有別，使人能於蒼茫的缺如中，隱約可覺主「在」，但如此地揚忽，竟使人似覺是「空」。

人精神無所托，心靈無所向。往時洋溢主「在」的世界，今已空空蕩蕩。新得的經驗是主「缺」的經驗。但「缺」中卻有一信念在神靈上減編而存本質，在心中牢似鑽石尖端的一點。

經驗使人明白「在」的奧妙。過了經年累月的莫逆相交，人與人相處，已不必賣弄思想與情感。人已能超越「相近」。超越「情投」與「意合」，直接意識到他人存在最獨特之處。當二人親密至此地步，已不必搬出成車的誓言。在一簡單的動作中，二心共鳴，彼此洞察，互相瞭解。二人親密地在一起，以心傳心，超出人之所能表示，在「各人」的絕對性中全然契合。

當人目睹上主浩瀚的臨在，縮於細於針端的「虛無」，人悟出主之臨在，不屬於醉人的情趣，不屬於廣泛的直感。縮成如此地微小，看似「虛無」，然而這時卻最能反映出主的無限。

神修生活演進至此，我們可說，上述的經驗也「在」也「缺」。但因其發生於盎盎然「在」感之後，稍近「空缺」。

有時主全然不在，神靈置身荒涼至極之黃沙，無盡昏暗的黑夜，沒有一絲半影「主在」的痕蹟。「知」主的可能性全被奪去。經驗與信仰迄今相輔相成，現卻分道揚鑣。「缺」的經驗否定信仰之所言，信仰與經驗相背，使人停滯不前。

這時真理全乏味，心靈無以自慰。奧蹟之於思想，有如矛盾之說。一切彌留於主之不可為人所知。信仰在黑暗中迷失。然而當人的心靈無絲毫的聖愛，情神無點滴的信念時，信仰依然超脫貌似空洞的形式，而依附於實理。這段路程是神修生活上最重要的一段。人靈一足橫跨深淵，踏上彼岸。因此一舉一動全然超出人類天性範圍之外，故人靈雖身處其間，卻全無半點知覺。人靈不顧夜之黑，心之空，縱身一躍，跳入深淵之中。

但這動作卻教人攀獲上主。神既是神，人僅能於黑夜、荒漠、空缺與死亡中、飛升達主。神只可被認為不可知者。人若不顧空缺，主當顯示祂完全近在眼前。看來是自相矛盾的舉動，人邁向深淵，反教人觸到了神。死亡、空缺、不可知、反倒是生命、會晤、知識。這不是矛盾，而是事實。

    人之縱身深淵，到底是跌入空缺中，有時是邁向死亡。當人如此接觸了神，重拾凡人軀殼時，人身帶著神聖的光芒，照耀著整個的奧蹟。我人頓悟，為何死亡已是生命，「不可知」已成「知」，「缺」已成「在」。但人須於另外的經驗中觸及上主，方能知道個中滋味。故此，說服身處空缺黑夜中的人，主雖「缺」猶「在」，這「黑夜」已是「光明」，是件困難的差事。

六、全然臨在
任何神修的途徑，走到盡頭，神必全然臨在。基督描述它為相互的內居，完美的結合。我們神修道路的終點是神人合一，正如基督與聖父合一。

在所有的宗教中，人們都夢想完全沐浴於神聖臨在之中。門路雖駁雜分歧，卻朝向同一的目標。成千累萬的人捨棄了一切，為了想於斯世與神親密地來往。筆者認為多人也如願已償。

這種種的法門都求人看破世物，它們那麼自然地使我人依戀不舍，阻礙人們得到唯一可貴的神之「臨在」。人須等到心不為物所役之後，人們的相處方能引人進入神聖的「臨在」。

對神的臨在漸有了經驗，我們心中遂不再依戀那些妨礙神示其「在」的形形色色。一切多餘的已逸去，留下赤裸裸的「存有」，故能泰然自得。如此當一切已逝，餘下「人格」一位，能同時正視自己，又正視他人。

篤行禪道者，為證入「正覺」，「自性」的揭露非常重要。人澈悟「禪」時，發現萬物與我根深相同，人於是能正視自己，正視萬物，無不令人自得。但筆者認為，這經驗也有缺點。禪門的子弟修行至終，找不到一點甚麼、可使這個「自我」雖失又複。他們得到了光明、和平、喜樂，又與萬物「同心」。但「禪」不是愛的結合。但只有愛的結合方能滿足人們心中那渴想結合、又渴想自我實現的願望。　

基督門人的經驗說，那阻礙我全在主前的「空缺」壓力，一旦瓦解，我便在主前，主也在我心，一如我之在我心。是時顧不了相在時的誰強誰弱，「心在」乃彼此的互贈，非二力的磨擦，而是心的融合。神以祂整個盈滿的、為愛而付出的實有光臨我心。我邊受邊獻，獻出整個的我。

人很難明白這「臨在」究竟為何。但人們美滿的相處，可助人瞭解一二。當二人兩心相在之時，彼此洞然開啟心扉。思想的交流，志趣之相投，不是二人形影相隨時所能得到的。同時又彼此內居心中。二人各視對方之所以然，不加以美化，也不加以聖化。各人授其所有，而受他人之所與。所互相授受的，非禮物，非愛撫或親吻，非軀體或心靈，而是各人最隱密之處，當一切非「他」，被剝除淨盡後的「他」。

有人說：只留下一絲幻影……不然，是實有的本質，各人所以有別於他人的自性。也是我對我所愛者，想尋獲的那點，因這就是「他」。他實體的深處為何，我不得而知。即那點使我之為我，他之為他。也是我呼名喚姓時，所能捉住，或至少能驚鴻一瞥的、那個不折不扣的他，也是我想要得到的「他」。

或有一日，我能悟出他之所以然，而他也悟出我的所以然。人的一切已落淨，形若「空缺」，實則全「在」。二人相互內在，完全相契，不知何物能使二人分開。
神人合一之際，此情此景，臻善臻完。如此的「臨在」，已便我在主內，而主在我內。然而神與我不相溶合，我也不完全散失，一如佛教解脫之道，理所管當然之事。如果我在神之內全然散失，甚至不能「橫存」，便談不上「愛」與「在」了。因這「存在」已故「空缺」之中渙然冰釋。

人要「心能在」，該從自己朝始，全空我心，使之虛懷若谷，然後我的心才漸漸的「在」。這是矛盾的地方，我要我的心，全「在」他人之內，甚或與之合而為一。但若我只做到這地步，而他亦然，那麼餘下的兩個「空缺」。人要心「在」，必須接受對方之所予，同時心裡有數，他越把自己付出，越屬於自己。若他在我內散失，而我在他內散失，荇菜不參差，有何樂處可談？當我明白，那個與我合而為一的，同時也是「另一位」，我才喜樂洋洋，由實體的深處與他合而為一。那時我更為「我」，他更為「他」……如此「人位」與「合一」二對峙之見可互相協調。

這理想的「臨在」，唯於神人交往之時方能完全實現。有朝一日，神與人截然不同的感覺，將於個別臨在中消散。神將被覺察為我人靈明之靈，精神之神，心內之心，生命之命。我人將肖似祂，因我人將凝視他之所以然。同時，對我們而言，祂比以往更不可即，更妙不可言。

神之於人，是「全然的另一位」，同時又是全然「為人」，這該是神「臨在」偉大之處。因他內三位的關係，而完美完善的全「在」己內。祂願我在這一生之中獲享同質的「在」。雖然我知道不能實現，然而當我以愛還愛時，我所得到的已是如此的美妙，使我啞然無言。而只在這無言之中，神「在」的奧蘊才能顯示一二。即雙方各以其最不可傳達之處彼此相贈……如此在愛中，超出了茫茫的「空缺」，神呈示祂已「在」。