基督之律，卷二：
特殊性倫理神學上編，與天主及與人的共同生活

序言及聖經基礎
耶穌基督帶來了天國的喜訊，完成救贖人類的計劃。祂宣講的重點是一份令人喜悅而迫切的邀請：「你們悔改，信從福音吧！」（谷一，15）。聖神降臨節那天，宗徒伯多祿對群眾宣講救贖福音的時候、也同樣強調：「你們所釘死的耶穌，天主卻把他從死亡的痛苦中解救出來，復活了、他已將這位耶穌立為主，立為默西亞」（宗二，24 36 ）。群眾問：「諸位兄弟們，那麼我們該做什麼呢？」伯多祿說：「你們悔改吧！你們每人要以耶穌基督的名字受洗，以便赦免你們的罪過，並領受聖神的恩惠」（宗二，38）。
基督倫理的基本問題總是：「我們該怎樣報答天父的無限愛情？這就是他藉著降生成人的天主聖言—耶穌基督，不但告訴過我們，而且不斷提醒我們的愛情」。對於這個問題、主耶穌和伯多祿都沒有列舉出我們應盡的義務和應修的美德。基督徒最根本的生活態度該是：坦然接受福音，滿懷信德地把生命交給主耶穌；因為耶穌基督本身就是天主的言語，天父在他身上並因他才把聖神當作禮物，當作他親自愛我們的保證而賜給了我們。
在我們普通倫理（第一冊）一書中，即根據以上完全以個人為本位的看法，認為基督徒生活中的一切，都應以內心的悔改為依歸，同時這個悔改也就是使周圍環境發生變化的酵母。基督徒的悔改—如我們所見—不僅是一種道義上的責任，或一種美德，更是親身對耶穌基督的徹底皈依，個人與基督的相會，正如我們在聖事中所確信的一樣：它使我們充滿著新的精神，負起生命的使命：「我該怎樣報謝上主賜給我的一切恩佑？」〈詠一一五•12〉。
宗徒大事錄第二章42-47節，敘述第一批信友們，經悔改與信仰耶穌督後所結的果實：「他們專心聽取宗徒的訓誨，時常團聚、擘餅、祈禱。……凡信了的人，常聚在一處。每天成群結隊地前往聖殿，也挨戶擘餅。懷著歡樂和誠實的心一起進食。他們常讚頌天主，也獲了全民眾的愛戴」。
這段栩栩如生的描寫，可以作為發展特別倫理的藍圖，也可以看出這第二本書的結構。本書即依照上段描述中的兩個大方向分為兩部分：
一、與天主同在的生活。
二、兄弟式的團體生活。
與上主同在（信、望、愛和尊敬天主），並非表示把人從人的團體中拉出來，只要他孤獨地個人與天主相會。其實該這麼說：脫離了毫無實質的群眾的人，正在與天主共同的生活中，體驗了救恩大家庭的幸福，兄弟式的團體生活奠基於：對福音有共同的信仰；熱愛一個父親與一個主子耶穌基督；在聖神及同一的期望之下，團結一致；並同聲讚頌三位一體的天主。這些根本的生活態度，很清楚地表現在剛剛引用的宗徒大事錄的經文中。在合乎科學精神的倫理神學裡，這種基督徒生活的根本態度，應佔有特別重要的位置。換句話說，愛的奧秘即最大的愛的誡命，是基督人格的基礎，同時亦是基督大家庭的精神。天主親自對我們的呼喚，以及我們親身對這呼喚的同意，建立起與天主同在的關係及人間兄弟式的團體，人類彼此之間，以及世界真正應負的責任，均起源於對上主救贖呼聲的回答，並始終以此回答為歸宿。

聖經的基本和音
在舊約裡常見到一些很典型的話，例如：「上主這麼說」、「天主的諭旨」、「天主說」等等。這些話是個示例，也是朕兆，預告天父的聖言將親自降生成人。在新約福音裡，最令人喜悅的正是：真理之言，藉著人形在我們當中出現。天父即藉著他鍾愛的兒子，採取人的形態，把祂那永遠拯救苦難的愛語告訴了我們。而天父亦在基督的祭獻犧牲中，從人類獲得了圓滿而喜歡的答覆。基督從死者中復活，天父授與祂右位的寶座，都是為了讓我們相信，基督忠實地完成了祂的任務：祂是天父對我們所發的愛語，同時也代表人類向父親作了孝愛欽崇的答覆，（參看若十五•10）。
基督徒的倫理、從根本起就是信仰，並且是會談對話式的1，換句話說，天主向人發出救恩的話：人對這話回答，就是基督徒倫理的開始；所以，全部倫理神學上的思考，都要從天主的聖言出發。天主向我們講什麼話？這話要求我們怎樣回答？這裡只能將解決特別問題的要點，以及聖經裡所要求的大方向指示出來。舊約的一瞥可令我們更清楚的了解，這段愛與欽崇的對話，如何地在新約中實現了。
一、舊約中天主的聖言與人類的回答
天主給以色列民族的啟示，可從兩個同等重要並密切相關的方面看出：一、是解救以民計劃的啟示。這是一個創造以民歷史的盟約，此盟約即為以民歷史主流的中心思想。二、是天主的自我啟示。或者按閃族的說法，是祂聖名的啟示2。天主對人類說話，就是為了要這兩件事—救恩奧秘與他自己天主性的奧秘—一同啟示給人；說得恰當點，是為了讓人類愈來愈明白兩者間的一致關係。對於這項雙重秘密的啟示，以民應該常常感恩與報答。

〈一〉天主的自我啟示
天主把他驚人的奧秘（das mysterium tremendum）按部就班地啟示人們。這個啟示在聖經裡可分為三個閃族的基本概念：天主的聖名（schem）、神聖性（kadosch）與光榮性（kabod）。以民應當比所有的民族更體驗得到上主是多麼地不易明瞭與卓絕，而人類又該如何地絕對獻身於欽崇上主。
關於這方面，我們將在敬主美德一章中，有更詳細的解釋。這裡只想提出對整個倫理神學有決定性的基本方向。

1. 天主聖名是無可言喻的偉大與驚奇。人類本身並沒有權利知道天主聖名。當雅各伯請求上主：「請你告訴我你的名字！」天主說：「為什麼你要問我的名字？」（創三二，30；參看民十三，18）。在一個歷史上偉大的時刻，天主想以令人驚奇的方式替祂的民族有所作為，這時就把自己的名字告訴了梅瑟：「雅威」，「我是自有者」（出三，14—）。這個名字的宣佈，無疑地正式斷言了上主的崇高與超越；也正因為天主是萬物之首，所以他能用絕對的統治與幫助來對以民證實，他是這樣的一位：「祂要恩待的，就恩待」（出三三，19）。天主聖名是極尊嚴的：「你不可妄呼上主、你天主的名，因為凡妄呼祂名的人，上主決不讓他們免受懲罰」（出二十，7）。

2. 天主是絕對神聖，完全特殊的（kadosch）。祂總以動人心魄的姿態出現（mysterium tremendum ）。罪人在神聖的天主面前站立不往（列上六，20）。除非天主恩賜奇跡，否則，凡看見上主的人都不能再活（創三二，31—；出三三，20；民十三22；依六3-6）。只有天主用神聖祭壇之火，親自將我們的脣（我們的思想、心靈與整個生命）潔淨之後，我們才能了解並傳播天主的聖言（依六，6—）。

3. 人不能親眼看見天主，這位不能接近的聖者；但是，天主卻讓人見他那深藏榮耀的反射。天主曾在密雲與光亮的火柱中顯示祂的榮耀（出十三，21）。密雲與火柱，對選民來說，是恩寵的象徵，對他的敵人來說，卻是毀滅的記號（出十四，19-25）。「上主的榮耀在以色列子民眼前，好像出現在山頂上的烈火」（出二四，17）。當天主榮耀經過的時候，梅瑟看到他的背後（出三三，23；三四，6），榮耀的餘光留在梅瑟臉上，非常強烈，連「亞郎和以民都害怕接近他」（出三四，30）。撒羅滿祝聖上主的聖殿時，「上主的榮耀充滿著殿宇。撒羅滿便說：『上主曾決定住在幽暗中』」（列上八，11—）。先知厄則克耳曾見到上主的光榮如何離開聖殿，並從城中升起，又停在城東的山上（則十，18—；十一，22-23）。天主將榮耀顯示給充軍的以民，只為了要他們尊敬他。他將在自己決定的時刻，重新蒞臨耶路撒冷聖殿，以及他願意蒞臨的任何地方，顯示他的榮耀（則四三，1—）。

天主自我啟示的意義，並不祇是敘述天主的偉大。它把隱藏的奧秘生動地顯示出來，而這個奧秘的顯示，使以民充滿神聖的敬畏，並完全屈服，上主曾頒佈以下的規誡：「你要敬畏上主你的天主，只事奉他！不可追隨別的神；因為在你們中間的上主你的天主，是忌邪的天主」（申六14—；參看：瑪四 10）。西乃約書的第一塊約板與舊約中所有祭祀規則，都得以天主的自我啟示作為背景。

我們生命首要的基礎，是藉著天主自我啟示的光照，尊敬崇拜上主：「為了我你們該成為一個司祭的國家，一個聖潔的民族」（出十九，6）。

〈二〉救恩奧秘的啟示
a. 上主的言與行
救恩奧秘的啟示，是隨著天主的自我啟示平行發展的。上主把祂滿懷慈悲的愛意啟示給以民。以民的得救與否，全看他們是否感恩地同意天主的救恩計劃。

1. 在一個自原祖父母犯罪後，充滿著不幸、苦難與仇恨的世界裡，上主為自己選了一個民族，作為教會的典範。天主在謙讓忍耐之下，先將祂的救恩教育，附合以民那種濃厚塵世色彩的想法。祂一再以救星的身份出現，拯救以民脫離世俗的災難：領以民出埃及，不再當奴隸，過紅海，到達流蜜的地方。祂這些作為，只是預告著一個更令人喜悅的解救，和更大的許諾。

2. 所有惡事中最壞的莫過於得罪天主。也就是從這個罪惡之中，上主要把祂的民族解救出來。祂解救罪惡的工程，即以對以民頒布法律為開端。關於這些法律，保祿曾有一次說過：「愛近人就是法律的滿全」（羅十三，10）。梅瑟法律的第二塊約版規定，人際關係要充滿愛的精神。西乃約書在表面上雖是消極的禁令，但內容及其決定性的大前提，卻完全是積極的，它寫的是：凡因認識上主愛的盟約而合一的人們，彼此交往的規範。在法律及先知們中，愛比權勢重要的觀念，也愈來愈明顯；就是用這個愛，上主要把我們從罪惡中解救出來。

3. 不久，出現了有關末世情形的更大許諾：默西亞神國、普世永久的和平—當然，這個許諾常會被國家的概念縮減了它真正的意義—死亡將再也不能統治人類。「其實天主造了人，原是不死不滅的，使他成為自己本性的肖像」（智二，23）。上主將用獨特的方法，來完成祂原來就定好的計劃：「他忠實的奴僕將受苦又被高舉；當他犧牲了自己的性命，作了贖過祭時，他要看見他的後代延年益壽。上主的旨意也藉他的手得以實現。我正義的奴僕要使多人成義，因為他承擔了他們的罪過」（依五三，10—）。

b. 以民的答覆
凡善良正直的以民，都靠著信德接受了上主救恩的啟示（希十一1）。信德在一方面是接受，在另一面也是回答，毫無保留地把自己交託在上主的慈愛中。

1. 以民靠著信仰的力量，放心地隨著上主救恩的步代前進；並且傳授：不該把命運操縱在自己的手裡。「他們藉著信德征服列國，得到恩許，堵住獅子的口，熄滅烈火的威力，轉弱為強，成為戰爭中的英雄」（希十一，33—）。簡言之，靠著信德，他們肉體上的災難得以解除。

2. 藉著信德，「他們執行了正義「（希十一，33）。如達味所說，他們「遵守了誡命，全心隨從了上主，並只行祂視為正義的事」（列上十四，8）堅定的信仰就是戰勝罪惡的開始。


3. 信德提醒「他們渴念一個更美麗的家鄉，即天上的家鄉」（希十一，16）。他們中有許多人「讓自己受酷刑拷打，不願接受釋放，為了一個更大的希望，獲得復活」（希十一，35）。

舊約中正直守法的人，都藉著與天主救恩計劃啟示相符合的信德，把天主的旨意立作自己的志向，信賴天主的恩許、並且完全同意天主啟示的關於人生及倫常的道德理想。

在啟示的光照中，我們又認識了生命的次要基礎：道德生活的狹義解釋，就是信從天主的規律。祂是創造者，也是解救者。祂在盟約中宣布了救恩計劃與許諾。即使在起初有再大的缺陷，也總有一天，默西亞的和平會帶著一切進入圓滿的境界：「正義在上主面前行走，和平將隨著他的腳步」（詠八五，14）。

〈三〉上主自我啟示與救恩計劃的一致性
舊約裡的宗教生活與道德生活並非彼此無關。正如我們所見，在以色列，道德的要求是宗教生活的延續。這種一致的關係，值得我們更進一步去探究。天主為了解救我們，才親自安排了自我啟示，即祂的聖名、神聖性與光榮性的啟示。

1. 雖然上主在啟示祂的聖名時，曾強調他的崇高，但綜合觀之，另一個意思卻更明顯：祂將聖名啟示給我們，原來要我們知道，他就是救恩史進行的負責人。這一點可從下面的事實證明：以民可以而且應該向天主的聖名呼求。「上主對梅瑟說：你要這樣對以色列子民說：雅威，你們祖先的天主、亞巴郎的天主，依撒格的天主與雅各伯的天主，打發我到你們這裡來，這是我的名字，直到永遠；這是我的名號，直到萬世」（出三，15）。雅威的名之所以出現在以民面前，並不是關於這位「自有者」的一種（合理）推想，而是對上主偉大作為的記念，這位上主總是站在以民身旁，願意幫助他們。「雅威，你的天主，祂領你離開埃及」（出二十，2；肋十一，45；申五，6與其他多處）。如此—出於上主的謙卑—祂崇高而超越的聖名，變成了我們救恩的主要旋律。上主將聖名啟示給以色列，除了愛之外，沒有別的理由：「以色列是我的長子」（出四，22）。「當以色列尚在童年時，我就愛了他，並從埃及召回了他」（歐十一，1）。

2. 依撒意亞先知書中，字裡行間充滿著當他受召時，「色辣芬」高呼三聲「聖」的深刻印象。上主無疑地是「以色列的聖者」。但是這個崇高奧秘（mysterium tremendum）的名號，同時就包含了吸引我們的救恩奧秘（mysterium fascinosum）。「你的救主是以色列的聖者」（依四一，14）。「因你的夫君是你的造主，祂的名字是『萬軍的天主』，你的救主是以色列的聖者，祂將稱為『全界的天主』」（依五四，5）。上主至聖者，啟示了祂的神聖性，並藉此祝聖了一個民族，讓人欽崇祂，也為了解救我們。「我是你們的上主，你們該是聖的，因為我是聖的」（肋十一，44—）。上主祝聖了這個卑賤的民族，是出於他慷慨的愛：「你是屬於上主你天主的聖民，祂由地面上所有的民族中、揀選了你作他自己特屬的人民。上主揀選你們，並不是因為你們比其餘的民族強，而是由於上主對你們的愛」（申七，6—）。

3. 上主光榮的啟示是令人驚喜的。上主帶著自己的榮耀住在以民當中，為了庇佑並傾聽他們，並且最後讓他們見到祂全部的榮耀（依六六，11—）。在舊約內不是常常讓人有個印象，好像上主的榮耀總是配合著救恩計劃嗎？上主正是藉著救恩工程來顯揚自己。正因此，他要人明白，惟獨尊敬崇拜上主，人類才得解救。對於上主賞賜我們的解救，我們只能這樣去完成它：認識並熱愛天主的聖名，崇拜至聖者，並將全部生活從事頌揚上主，作為對天主賜我們見祂榮耀的報答。

所有舊約內上主的自我啟示，都願意教我們一個喜悅的知識：天主是愛。祂的莊嚴就是充滿著慈愛的莊嚴。祂顯揚自己的方法，是用愛的力量將我們吸引到祂身旁。由此我們可以預料，未來圓滿的愛的盟約，將是一個關於天主神聖性的更大啟示。我們神聖的敬畏將不會減少，但一定會更純淨（希十二，18—29）。
面對著上主自我啟示與救恩計劃的美妙配合，只有孝愛欽崇的愛，才是人們最適當的答覆。這個愛，是人類整個宗教與倫理生活的精髓。上主以愛對待人，他對人們期待的第一件事、就是滿懷愛的欽崇。這個欽崇，必須要在所有的道德生活中，以樂意遵守上主的誡命證實出來，對此，C. Spicq曾這麼寫道：
「敬主與虔誠的德行，與愛（der ag`ape）之間有密切的關係，是非常明顯的。愛主之情須從頌揚與工作中表現出來；愛主之情教我們崇拜上主，服侍上主，把自己交給上主，並將上主的旨意作為日常生活及所有德行的原動力、以民的愛上主（agapan），是一個崇拜敬仰的愛，對上主超然崇高的讚頌，而且是終身服務上主的奉獻。還有，對申命記六4—7那段眾所周知的話：「以色列、你聽：雅威是我們的天主，只有他是天主！你當全心、全靈、全力、愛上主你的天主。我今天昐咐你的這些話：你應牢記在心，並傳給你的子女。不論你住在家裡，或在路上行走，或臥或立，常應講論這些話」。他這樣注釋：「依這段話的意思，敬愛上主是最重要的事；人不必想其他的事，只需談論敬愛上主。它是我們一生中惟一的任務，它之所以如此重要，因為愛包括了信仰，敬主與道德」3。
因為上主對祂子民的愛，是至聖上主賜下來的愛，是上主榮耀的顯示，所以人類的回答，應該從根本起就是完全崇拜敬仰的愛。而真正的愛及崇拜，要用遵守上主誡命與勉力修身來證實。「以色列！現今上主你的天主向你要求什麼？只要求你敬畏上主—敬畏上主即是對祂光榮奧秘的報恩—履行祂的一切道路，愛祂，全心全靈事奉上主你的天主，遵守我今天吩咐你的誡命，好使你能獲得幸福。……你應愛上主，天天遵守祂的訓令、法律和規則」（申十12—；十一，1）。
對上主賜下的愛，以民並沒有一直坦然接受，也沒有完全相信，更沒有把自己無條件地交給上主。因此，他們也沒有全部公正地對待基督。以民並沒有完全達到出自信仰的正義。「以色列人追求使人成義的法律，卻沒有得到這種法律，這是為什麼呢？是因為他們不憑信仰，只憑外在的行為追求」（羅九，31—）。以民需要在心版上銘刻一條新法律，需要一個新精神與一個嶄新的心靈（耶三一，33；則三六，26）。雖然依照上主的旨意，在舊約內的救恩安排實在是正義又神聖的（羅七，12）—這個救恩計劃乃出於上主慷慨的賞賜：為喚醒我們對祂的愛—但是，舊約畢竟只是一個預言的時期，它預言著一個藉著基督對永生之言的完滿啟示。