一．聖戰的性質
在古代東方，聖戰並不是以色列所獨有的，雖然這裡因了與聖經的密切關係，我們只涉及以色列民族的聖戰。如果我們首先要下一個定義的話，我們可以說，聖戰是因了神的名義，並在神的護翼下所宣佈、所發動的戰爭。這一戰爭行動含有禮儀的性質，因此在描寫聖戰時，每每有禮儀的語句及說法滲入。由聖經的各種描述，特別由出、申、蘇、民、撒，列諸書的記載，我們可以看出以色列所打的聖戰，有以下幾個成分：
１．遠預備。普通先要向天主討主意（見民廿，２３、２８；撒上廿三，２、４；卅，７、８；撤下五，１９、２３）。如果答覆是肯定的，那麼就吹號角召集人民作戰（見戶十，９；卅一６；民三，２７；六，３４；撒上十三，３）；人民召集起來以後，使用禮儀的方式向人民傳達天主的旨意：「雅威已將某某人交付於你們的手中（或我們的手中）」（蘇二，２４；六，２；八，１；十，８、１９；民三，２８；四，７、１４；七，９、１５；十八，１０；廿，２８；撒上十四，１２；十七，４６；廿三，４;廿四，５；廿六，８）。這樣聚集起來的人比稱為「雅威的人民」（見民五，１１、１３；廿，２），被看做聖民（見蘇三，５；撒上廿一，６），因此必須保持禮規上的潔淨，並與女人隔絕（見申廿三，１０－１５；撒上廿一，６；撒下十一，１１－１２）。雅威自己在軍營裡，聖化營中的一切（見申廿三，１５）。
２．近預備。這樣召集並聖化了的人民，便可出去打仗，而雅威自己走在他們的前面（見申廿，４；蘇三，11：約櫃；民四，１４；撒下五，２４）。人民在天主前武裝自己（見戶卅一，２０－２２；蘇四，１３）；而最重要的武器該是對天主所給助佑的依賴心，人民不該害怕，卻該相信（見出十四，１３，申廿３；，蘇八，１；十，８、２５；十一，６；民七，３），原來他們要打的仗是「雅威的戰爭」（見撒上十八，１７；廿五，２８），他們所要對付的敵人是「雅威的敵人」「（見民五，３１；撒上卅，２６），雅威自己要為人民作戰（見出十四，１４；申一，３０；蘇十，１４、４２；廿三，１０；民廿，３５；撒上十四，２３）。此外敵人的恐懼也是聖戰的一種準備：敵人一聽聖戰宣佈，就開始恐懼喪膽（見十五，１４－１６；廿三，２７－２８；申二，２５；十一，２５；蘇二，９、２４；五１；十，２；撒上四，７－８）。
３．戰爭本身。快要交鋒時，先大聲呼喊（見蘇六，５；民七，２０；撒上十七，２０、５２），用以激勵人民衝鋒陷陣。至於戰爭本身，因為是天主與人作戰，很快地就收場：雅威使敵人膽顫心驚，他們不一會兒便被打得落花流水（見出廿三，３７；申七，２３；蘇十，１０－１１；廿四，７；民四，１５；七，２２；撒上五，１１；七，１０；十四，１５、２０）。
４．戰爭結束。勝利以後，人民將戰利品，就是敵人和他們所有的一切，都獻給天主，而成為聖（希依來文解之為herem），這一切不能再有其他任何用途。因此凡是活的東西（至少那些能作戰的壯丁）一律應該處死，其他的一切牲畜財產則為天主所有（見申十三，１３－１８；廿，１７；蘇六，１８－２４；八，２；撒上十五，３）。戰爭完畢，眾人便被遣送回家，遣送的方式是禮儀中的一句話：「以色列啊，回到你的帳幕裡去罷」（見蘇廿四，２８；民廿，８；撒上四，１０；撒下十八，１７；十九，９；廿，１、２２；列上十二，１６；廿二，３６；列下八，２７；十四，１２）。
由以上所說的種種，特別由所引證的許多聖經章句，可見關於聖戰的意識，在以色列實在延續了好幾個世紀之久。按照Von Rad的研究，從以色列建立王國制度，特別是從達味及所羅門以來，古代聖戰的概念，已為政治的及軍事的實用主義所取替。這就是說，以色列人民真正從事於聖戰的時期，應該放在達味及所羅門的王國建立以前。換句話說，民長時期才是以色列真實的聖戰時期。
　
二．聖經中聖戰概念的演變
雖然如上文所說，王國的建立使古代的聖戰停止，但聖戰的概念及思想仍繼續存在，連在新約的著作中也能找到。這種概念的繼續存在自然不是單純不變的，而是有著一種「神化」（spiritualization）的進展過程。這就等於說，在聖戰的概念裡含有神學的道理，值得考慮。
１．先知對聖戰的態度。先知們大多反對戰孚，可是他們反對的不是聖戰，而是俗戰。什麼是俗戰呢？幾時沒有聖戰應有的那些條件，便是俗戰。這一點，著作的先知們，特別是歐瑟亞，依撤意亞，及耶肋米亞說得很清楚。他們當時的那些國王所要打的仗都是俗戰，因為沒有聖戰的條件。首先他們不依靠天主，只依靠人為的方法（歐七，１１；依卅一，１、３；耶十七，５）。其次，雅威自己，因被人民的罪惡所得罪，已不再跟他們在一齊，不再協助他們。相反，為懲罰以色列的罪行，祂使他們與其他人民無異，並且還藉著以色列的敵人攻打自己的人民，使得敵人的戰爭倒成了一種聖戰（見申一，６－４６；依五，８－３０；十，５－１１；耶五２０－３１；及其他許多地方）。
不過天主責罰並放棄祂自己的人民只是暫時性的，在以色列南北部滅亡以後，人民開始感到恐惶而覺悟，又重新轉心歸向天主，那時天主也重發憐憫的心，就像在民長時期一樣，打發一位救主來拯救自己的人民。這位救主雖然是一個外邦人（波斯王塞魯士），卻蒙天主的特選，作一位新的首領（聖經內也稱他為默西亞，見依四五，１－７），來給以色列的一切敵人宣佈聖戰，讓以色列能有一次新的出谷，回到他們的本國本土，就是再度佔領天主以前許給他們的福地。這樣，塞魯士確實救了以色列民族脫離巴比的奴役。
２．默示錄著作對聖戰的看法。舊約的默示錄著作（以及偽經，特別是谷木蘭的經典），對聖職的概念，又比先知們有更進一步的看法。先知們把聖戰與俗戰嚴格劃分，以色列已不知聖戰為何物，因為他們已沒有任何為打聖戰所應有的條件──依賴天主，天主的特佑──所剩下的只有俗戰。然而天主卻利用這些俗戰為工具，來懲罰自己的人民，直至他們悔改為止。在默示錄的各種著作中二，這種聖戰與俗戰的區別卻慢慢不見了，一切的戰爭都帶上了聖戰的色彩，因為任何戰爭都成了末世戰爭的一部分，或有某一種末世戰爭的意義。
默示錄著作的戰爭觀有三個主要的因素：一、戰爭顯露出魔鬼在世上所有的主權；二、戰爭出自人的驕傲及壞人的逞強作霸的貪慾；三、戰爭將把世界導入死亡和毀滅。因此一切戰爭都是死亡的種籽，一切戰爭都指點，世界末日一天比一天臨近；末日越近、戰爭便也越兇猛殘酷（見達八，２３－２６；也可參考厄四，九，１－６），並每每帶有迫害義人的色彩（見達七，１５－２５；八，２１－２５；也可參考厄諾客九一，５－１９）。這一切戰爭於是也就成了天主攻打黑暗勢力，摧毀邪惡王國的先聲。最後，那個末世戰爭必將到來，那將是一場大規模的聖戰，在這一場聖戰裡，天主的人民（即義人），在默西亞的領導下要和惡人交鋒。戰爭的結果已預先注定：雖然敵人仍能向「耶路撒冷」進攻（見則卅八；匝十四，１－３），但終究天主必要把他們驅散（見依六三，１－６；則卅八－卅九；達七，１９－２５；十一，４０－４５；岳三（四），９－２１；哈三）。默西亞的大軍勝利以後，便將恢複天主國的平安（見依十一６－９；耶卅二，３６－４１；則卅九，２５－２９；米四，３－４）
附註：默示錄發源於先知時代。早期的先知普通特別注意當時的倫理與宗教的急需，只偶然注目於未來的世界。默示錄相反是來自先知們的神見，這些神見揭露未來的世界，以致使先知同時代的急難困苦都顯得無足輕重。默示錄也每每揭露來日天主要作的審判，末世的遠景，以及未來世界的奧秘。默示錄的文學類型是在晚期的猶太主義裡（公元前第二世紀）最為發達，但聖經裡已經可以見到默示錄著作早期的例子，厄則克耳卅八－卅九兩章便是最早的一個。其他的例子是依廿四－廿七；達七－十二；匝九－十四；以及上文所引的一些地方。在新約裡的代表是若望的默示錄，它和舊約默示錄不同的地方，我們要在下一節裡講。
３．新約裡的聖戰。新約把默示錄著作所有的戰爭觀繼續下去，並予以完成。一般的戰爭固然屬於人民或國家的權力之下，但若把戰爭看作是罪惡的後果和表現（見雅四，１－２），那麼外界的戰爭無非是內在、及靈性戰爭的表徵。這種戰爭確實有聖戰的色彩，不過全是靈性的戰爭（見弗六，１２），為打這種仗，信徒應該用信仰及其他的德行來武裝自己（見得前五，８；弗六，１０－１８）。而最重要的武器則是對基督的信賴（見若十六，３３；若一、二，１４；五，４－５），因為基督藉自己的死亡和複活，曾戰勝了天主的一切仇敵，世界及世界的首領，罪惡及死亡本身（見若十二，３１；羅五，１２－２１；六，６－１１；格前十五，２－０－２６、５４－５７；斐二，８－１１；希二，９－１０）。
每個信友，甚至整個的教會團體，一方面須有這個必勝的信心，但另一方面，也該勇敢抵抗魔鬼的侵襲，因為他雖已為基督所勝，然而直至世界末日的最後大戰（見默十九，１１；廿，１４），牠仍在世上保存著侵害人類的權力。有關世界末日大戰的描寫，很多地方與舊約默示錄中的描寫相似（見默十九，１１－２１；廿，７－１０），但也有顯著不同的地方。舊約的末日大戰原來指向默西亞王國的開始，而新約的末日大戰則是結束默西亞的世間王國，開始天主父的天上國度（見格前十五，２８）。此外，舊約的看法總離不開塵世的羈絆：末日大戰將與歷史中以色列所打過的聖戰大同小異，默西亞的王國仍屬於今世，並將在今世完成。新約的看法卻不是這樣。它固然不能不用世間的圖像來描寫，但它所表達的是一個更高的境界。新約的作者們知道基督的王國不屬於這個有形的世界（見若十八，３６），祂的王國中的一切，雖然也隸屬於「道成人身」的法律之下，但本質上遠遠超越一切舊約的形象及蔭影（見格前十，６－１１；哥二，１７；希十，１）。
　
三、聖戰的神學
由上述種種，我們可以作一個神學的綜合，看看聖戰的道理有什度永久的價值。
先從消極一方面來說：所謂的聖戰不是個宗教戰爭。以色列並沒有為傳揚雅威的信仰而作戰，以色列是為了自己的生存作戰。只因為以色列的生存和他的信仰分不開，間接地才是為保護自己的信仰作戰。以色列的生存果然有他的特徵：他必須與其他的民族隔絕，他必須保持對雅威的完全忠信，但這一切都不是聖戰的直接對象，只是間接的對象。
此外，聖戰並不包括歌頌戰爭，或高抬戰爭。天主固然被稱為「戰士」（出十五，３；見詠廿四（廿三），８），但祂也是和平的天主（雅威霞隆：民六，２４），祂所懷的計劃，「是和平的計劃，不是幸災樂禍的」（耶廿九，１１）。因此一切戰爭，連聖戰在內，都假定罪惡的存在。天主出來作戰，無非是要藉著戰爭來恢復被罪惡所破壞的和平。所以以色列常熱烈地期望和平，把和平看做一切天主祝福的總和及象徵（見詠七二；八五；一百廿二；依卅二；匝九，９－１０），雖然事實上，他們的國家是戰多於和平。
如果我們在積極方面著眼，那麼我們可以很清楚地看出來，天主的國在世上常受迫害，常須應戰，戰爭就是他的家常便飯。不過在這一點上，舊約和新約也有顯著的不同。舊約裡以色列民族所有的敵人，所受的迫害，所打的仗，都是世間的、外在的──雖然這些外在的勢力仍不失為靈性的惡勢力（罪惡，魔鬼）的表現。新約裡的新以色列，即教會，所打的仗只是靈性的，即精神方面的──雖然與今世世界的首領作戰、其結果也不能不影響到外在的世界，因為天主的子民是天主性與人性合成的。
聖戰更進一步地教訓我們，堅決依附我們的信仰是絕對的需要，信仰不容許人躊躇不決，模稜兩可。這就是戰後應該毀滅敵人（herem）的真實意義（在實際上究竟做到何種程度是另一個問題）。以色列想保持自己對雅威的忠貞，就不能和敵人締結任何盟約。事實上日後以色列果真有過不幸的經驗。因了政治上的實用主義，他們的國君和人民也甘造就附和，顧到眼前的利益和舒適，但這種作法的後果是以色列的喪亡。同樣，基督信徒也不該錯懂和平的真義，一味求和，不顧自己信仰的要求。須知在信仰上向敵人讓步，等於出賣自己的信仰，背棄自己的誓言。
最後，聖戰的事實還說出了天主救援計劃裡的一個最基本的道理，就是勝利唯獨屬於天主，但人的合作也絕不可少。這從初生的以色列所有過的戰爭，以及敘述這些戰爭的傳統（出，蘇，民）中可以清楚地看出。勝利固然只從天主那裡可以得到，但是天主給不給祂的助佑全看人的心靈準備怎樣。人的信仰及依賴天主的心是為得到勝利的不二法門，舊約及新約在這一點完全相同（見瑪八，２６；十四，３１；十六，８；若十四，１）。
　
四．兩個疑難
聖戰的問題討論完畢，還有兩個疑難須加以廓清，這樣聖戰的真實道理便能更加突現出來，那兩個疑艱是：聖戰與和平怎樣可以協調？聖戰可用什麼道德觀來解釋？
１．戰爭與和平。這兩件事情是如此的互相對立，以致好像無法使它們調解共存。基督徒既然應該厭棄戰爭，維護和平，那麼聖戰以及聖戰的道理在今日還有什麼價值呢？為解答這個難題，我們可以從兩方面去著想。首先應該記住，戰爭的原因是人的罪惡，這在上文已經說過。因此，戰爭或者是為懲罰以色列，那時戰爭的原因就是以色列的罪惡。或者以色列無辜受異國的攻打，那時戰爭的原因就是那些異國人的罪惡。總之。總之，要想避免一切戰爭，享受永久的和平，那應該是正義和聖德的果實（見依卅二，１７：「正義的功效是和平，公平的碩果是永恆的寧靜和安全」）。
另一個解答須在基督信仰內的許多「貌似矛盾」（paradoxes）裡去找，「戰爭與和平」只是其中的一個。古代的以色列固然是用現世的武器來爭取勝利，建立和平。今日的教會仍舊應該作戰，並爭取勝利，但他所用的不是現世的武器，而是和平及堅忍的武器（見路九，２４；廿一，１９；希十，３６）。一個名符其實的基督信徒更易接受他人的虧待，而不斤斤於自己的權利（見瑪五，３９－４２；羅十二，１９－２１；格六，７；弟後二，２４；鐸三，２；雅四，１－２；伯前三，８－９）。基督信徒，特別是整個的教會團體，果然本著正義、堅忍及和平來打這一場聖戰，所得的勝利即使不是屬於今世的，但仍在今世發生巨大的影響。
２．聖戰的道德律。最使人困惑不解的，是在打了聖戰以後，以色列應該將所有的敵人殺盡（herem），這一作法不但有天主的許可，還好似有天主的命令（見申十三，１３－２８；廿１７；蘇六，１６－２４；八，２），這又如何解釋呢？在答覆這個問題以前，我們先聽聽美國的著名學者Albright的高論（From Stone Age to Christianity 1946, pp. 213b..）
「將頑固的敵人殺盡，用以向本國的國神獻上一個萬人祭，好似是早期的閃族人民一個根普通的作法……從人道主義的觀點來看，這種古代的閃族習俗，不見得比第十七世紀天主教與基督新教之間的互相殘殺更加不道德，也不見得比第一次世界大戰中，土耳其人屠殺亞美尼亞人，俄國人屠殺吉爾吉斯人（Kirghiz：蒙古族之一），或比最近西班牙內戰中雙方屠殺無辜的平民更壞。至於一九一八年議和後，德國的受凍受餓，無依無靠，或是一九四０年鹿特丹的受到無情的轟炸，在一個客觀的觀察者的眼裡，真以色列的herem好多少嗎？古代東方戰爭是毀滅一切的，過了三千年以後，人間的戰爭還是這樣。美國人雖然重視人道主義，但在這一點上，也不比其他的近代國家更有權利批判公元前十三世紀的以色列民族，因為我們曾有意的，或因其他理由，在我們這個大國的每一角落，殺死過千千萬萬的印第安人，那些沒有被殺的，我們把他們關在很大的集中營裡。也這這一事實是出於不得已，但無論如何，對今日的美國人總不是什麼光彩的事。以色列在渡過初期的攻克戰以後，我們便不再聽見說他們把迦南城鎮的居民當做犧牲來祭獻，而只是把迦南人驅散，或要他們納貢（民長紀第一章到處是例子），這一事實是非常有意義。原來按照一個歷史哲學家的公平看法，有些資質顯然較低的民族，必須在一個潛力較高約民族前絕跡，因為不同民族的混雜有一定的界限，超過了這個界限，就要產生不幸。幾時這種程序（就是低民族讓步於高級民族）在進行──今日澳洲尚有這種情形──任何人道主義者都不能有什麼大作為──當然一切殘酷和不義的行事必然要回到侵略者的本身。
為一神教的前途來說，攻打迦南的以色列人是一群由曠野裡過來的野性民族，有著原始的活加和不可遏止的求生慾，倒是一件幸運的事，因為如此，他們和迦南人相遇的結果，是後者人數的大大減少，這樣不致兩族混合，威脅到雅威的宗教。相反，迦南人的崇拜大自然，他們在蛇像及裸體像下所崇拜的繁殖能力，以及他們粗鄙的神話，卻得讓位於以色列──這個保持著牧者生活的單純，擁有崇高的一神教，和嚴謹的倫理法規的民族。」
以上是美國的著名學者Albright對以色列的herem習俗所作的一些解釋。把他的意見略略綜合起來，並加上一些補充，我們可以結論說：herem的習俗是古代閃族中一個普遍的國際戰爭法。此外，在當時的具體情形，和人情世故中，為保全以色列民族的各種特徵，以及雅威信仰的純正，這一習俗似乎為不可少。以色列民族在如此做時，也知道自己是天主正義的工具，天主要用以色列懲罰迦南人的罪惡，處以死刑（見創十五，１６；申九，４－５；十八９－１２）。其實迦南人並沒有完全被以色列消滅（見民長紀第一章），因此聖經講到消滅迦南人的地方（一定是在事情發生後好幾個世紀才寫成的），與其說真是天主的命令，不如說是一種歷史及宗教真理的表達。迦南人普通仍留住在巴勒斯坦，他們為以色列民族常是一個誘惑的原因。
最後還該一提舊約的啟示的暫時性及不完整處。無論是教義的或倫常的真理，在舊的裡都是一步一步地披露出來，直至新的的高峰。