「聖、聖、聖」歡呼歌的由來及意義－
依撒意亞蒙召為先知（依六章）
神見與聖召：關於這個神見的敘述是否就是依撒意亞蒙召為先知的描寫這個問題，今天已再沒有人予以否定的答覆。依撒意亞在聖殿裡有過的神見和他的先知聖召是分不開的，這一點有許多事實可以證明，如神見的隆重性，用火鍊凈的禮儀，天主的召叫及所託付的使命，這一差遣的普遍性，以及先知痛苦的嗟嘆等等皆是。依一章至十二章是依撒意亞先知書的第一個集子，其中六章至九章6節是這第一集的最初核心，裡面含有不少自傳的成分。
蒙召的一幕對依撒意亞先知職務的影響：依撒意亞先知一生的工程都建基在他蒙召的這一幕。他在聖殿裡所見的一切給他堅定的信心，並成了他宣講題材的源泉。天主的啟示及人親身的體驗是最富有決定性的。他有過的這次神見首先教他瞻仰天主的超越性：神見中所有的圖像及擬人法都顯示天主臨在的威嚴、崇高，以及令人驚心動魄的可怖。色辣芬所不斷歌唱的「聖」字，無非是說明天主是一個隔開的，不可企及的，完全另一種的存在。但在同一神見裡，雅威也啟示祂對人類的關心和計劃：有罪的人民自趨滅亡，但留下的遺民將繼續存在，並要在默西亞的時代結正義的果實。天主的超越性及內在於宇宙人類的事實，這樣便連合在一起，而用一句話說出：雅威為王。這個雅威君王的肖像從此便常常縈繞在依撒意亞的腦際，成為他日後漸漸撥揮及適應的對象。很多宣講的主題都由這次神見而來，並為同一神見做註腳，如罪惡的可憎：一、4；頑固人民的遭殃：一，7；最後所留下的希望：一，9。
1節「胡齊雅王逝世那年」（公元前七四○）的前後，為南國猶大及北國以色列都是多災多難的時候。北國的雅洛貝罕二世已於三年前（公元前七四三）死去，國勢從此一蹶不振，直至撒瑪黎雅的毀滅而亡國。南國繼承胡齊雅王位的是約旦（七四○－七三六）及阿哈茲（七三六－七一六），在後者為王時發生過阿蘭─厄弗辣因之戰（七三五），及北國覆滅（七二一）兩件大事，後者也可視為前者的後果。以上是依撒意亞蒙召的時代背景。至於先知蒙召的地方，可以斷定是耶路撒冷的聖殿，在這幾段經句裡有兩個字似乎予以提示，一個是Hekal（1節），另一個是bait（4節）。前一個字本來指謂王宮或宮殿，但也指雅威在熹羅的聖殿（撒上一，9；三，3）。在所羅門的聖殿裡Hekal指中間稱為聖所的部分（這裡大約有獻香的祭壇），在它前面有前廳（Ulam），後面有至聖所（Debir），在至聖所裡有約櫃及兩座革魯濱像。另一個字bait最初的意義是房屋，但也能指殿宇，特別指雅威的聖殿（列上七，12、40、45、51）而言。在則十，4節，這個字也是指耶路撒冷的聖殿。依撒意亞是在前廳裡得了那個神見。
「坐在崇高的御座上」：「坐著」每每是指法官或帝王而言（出十八，14；詠六一，8；拉三，3）。幾時這一動詞是一現在分詞（present participle）－一如此處－那就等於一個名詞，意義與「國王」相同（依十，13）。這種說法多次用在雅威身上，特別是指祂坐著審判或為王（詠廿九，10；列上廿二，19；本處的平行文）。雅威為王的這個概念雖在依撒意亞以前已經存在，然而是在他以後才廣為傳開的。雅威首先是以色列之王（出十五，18；申卅，5；撒上十二，12；詠廿四，7－10），但雅威的王權很快就伸延到整個大地(詠九五，3-5；九三，1-2；九五－九九；耶十，7-10；匝十四，9，16，17；拉一，14)。
2-3節：「色辣芬」：由動詞Saraph來，這個動詞有「點燃」，「焚燒」的意思，特別指焚燒祭壇上的犧牲。在聖經裡只有依撒意亞把色辣芬與雅威放在一起。為先知們的同代人，革魯布（濱）才是雅威不可少的侍衛。在亞述或巴比倫的神殿裡，除了一對革魯濱以外，還有一對名「協杜，拉馬蘇」的像，這可能就是色辣芬。這些像都是人面獅身，長著翅膀的怪物。這裡依撒意亞所見的色辣芬究竟有多少，從希伯來原文裡無法知道，拉丁通俗本假定是兩個，這和古代東方神殿的佈置是很相投合的，上面提過的亞述，巴比倫的神殿便是一個例子。我們大家所熟知的城隍廟裡，城隍老爺所有的秘書，侍衛及警官也是成雙作對的，那就是白老爺、黑老爺；牛頭、馬面；千里眼、順風耳。厄則克耳在則一章裡也有相當詳盡的描寫，可以與這裡依撒意亞所見的互相補充。
「高呼」qarq，這個字指呼喊雅威的名字，或宣揚天主的言語（依四○，3）。回教的「可蘭」經一字也來自這裡，「可蘭」是說「所念的」，即在聖殿裡隆重誦讀的神諭。「聖」字一共說了三次，這種說法只在特殊嚴重的情況才使用，耶肋米亞及厄則克耳也都用過一兩次，即「上主的殿宇，上主的……」（耶七，4）；「這地，這……」（耶廿二，29）；「翻轉，翻……」（則廿一，32）。「聖」字說出天主的超越性，「大地充滿祂的榮耀」說明天主內在於宇宙（參閱默四，8）。
「萬軍的上主」：軍旅最初的是指以色列的軍隊，因為當初雅威是自己人民的將領。然而也指天上的自然因素，因為大自然有時也曾經幫助選民作戰。例如在德波辣的凱旋歌裡就說：「天上的星辰出征，由它們的軌道上與息色辣交戰」（民五，20）；在若蘇厄攻打迦南時，天上的軍旅（蘇五，14），冰雹、太陽、月亮（十，11-13）都在重要關頭，幫助以色列人作戰。日後寫聖經的詩人，就把這個在攻打福地的英雄時代所發明的說法，沿用下去；亞毛斯，依撒意亞，及耶肋米亞用的特多。其他的先知用的較少。總之一句：「萬軍的上主」等於說天地宇宙間一切動力，一切事物的主宰。不僅是靜的佔有，還是動的操縱。
４節：震撼和煙霧：這是西乃山上天主顯現的樣子，不像在創世紀裡所描寫的，天主和亞當及亞巴郎親密的往來。煙霧就與西乃山上的雲霧一樣，表示天主的臨在；在梅瑟的帳幕裡（出四十，34），在所羅門的聖殿裡（列上八，10-11）都有雲霧降下來。岳厄爾先知說雅威的日子將是「一個黑暗陰霾的日子，一個烏雲密佈的日子」（二，2）。
5節：在雅威面前的震驚：這是人在見到天主顯現時所固有的態度，在整個傳統裡一直是如此：基德紅（民六，22-23）；梅瑟（出三，6）；厄利亞（列上十九，13）都有過類似的經驗。雲霧使人恐怖在新約裡也同樣提及，就是使徒們在見到耶誕顯聖容以後（路九，32-34；瑪十七，4-6）。此外，依撒意亞的恐怖還有很深的倫理根據：塵俗之物在神聖者之前，罪人在天主之前所感到的距離與不安，雖然這裡所謂的罪人不必意識到任何具體的罪惡。依撒意亞在這裡混統地覺到自己人民的罪愆以及本身的責任，因之而感到驚惶恐懼。
6-7節：用火煉凈的禮儀：這種禮儀在古代的埃及和美索不大米亞也普遍的應用。在那些禮儀中，「嘴」或「口」常是最重要的對象：「開口」、「洗口」、「況聖口」……不過這些地方，「口」常代表整個的人。依撒意亞的口受到煉凈，不僅是為陪同色辣芬一齊歌頌上主，也不僅是為宣揚天主的言語，而還是為聖化他整個的人。紅炭是代表火，火在聖經的傳統裡常被認為有煉凈的能力（戶卅一，23；肋十三，52-59；申七，25；十二，3；蘇七，15；拉三，2；火煉黃金）。炭由祭壇上取來，是說天主的聖潔經過火傳給先知，祭壇代表天主。色辣芬所說的最後幾句話表示，這個象徵性的禮儀已得到所期望的效果。
8節：以上種種都像是朝廷裡的一次覲見禮：朝覲的人被領到大王面前，大王威儀凜凜地坐在他的寶座上，這時樂隊開始奏樂，歌頌國王的威力和權勢；朝覲的人自愧不如，深自謙抑；但國王大發慈悲，表示欣賞，立他為欽使大臣，授以重命。在這蒙召的敘述中，心理的，及禮儀的各種準備佔了很多篇幅，而天主的召叫本身只用幾句話說出（8-10節）。
9-10節：因為這兩節聖經不容易解，所以自古各種手抄本彼此之間就有顯著的差別。希伯來原文（TM）及拉丁通行本（Vg）把聽、明白，看，理解，使他們心硬，耳聾，眼睛昏暗這些動詞，都用命令式（imperative）說出，而希臘譯文（LXX）則把其中某些動詞放在未來時制（future），以避免說天主是以民心硬的原因，因為未來時制的動詞只說後果，不說意向，換句話說，天主只預言將要發生的事，並不令之發生、阿拉美譯文（Targum）又和希伯來及希臘文不同，因為希伯來之把聽，看……使之心硬，耳聾……等動詞放在第二人稱的地方（second person），阿拉美文都把它們放在第三人稱，此外阿拉美譯文使第九、第十節的語氣要緩和的多。瑪竇福音十三章１４－１５節所引徵的出自希臘譯文，瑪爾谷福音四章12節所引的則出自阿拉美譯文（參閱若十二，40；宗廿八，26-27）。至於猶太經師則把這段聖經不解作一個威嚇，而解作一種許諾（見Strack-Billerbeck I,662ss）。
近來關於這段聖經的解釋，可分以下三種不同的意見：1.盲目失明或麻木不仁是一種懲罰；2.所謂先知使人心硬無非是說先知預言人心硬；3.古代閃族人的思想方式不作主因、次因等等的區分。
1.把以民的盲目失明看做是一種懲罰的，可舉Fischer（一九三七年詮釋）為代表。他認為天主的仁慈有一個界限，那就是天主的公義。幾時罪人或一個有罪的民族善意隨從天主的規勸，那麼有先知來宣揚天主在宗教及倫理生活上所有的要求，便得到歸正的效果。可是如果先知一再警告勸戒，卻得不到絲毫轉變，那麼他以後的宣講反會加增人心的抵抗和硬化，這種現象已可看做是天主懲罰的開始。這樣，人民面對雅威的頑梗給先知帶來一個很不愉快的使命：藉著他的宣講，人民要逐步地硬化，直至無可挽救的地步。
2.第二種解釋好似在中古世紀已經盛行，那就是所謂的先知使人心硬化，等於說他預言這件事的發生，因為在先知的預言及所預言的事實之間，並沒有像普通言語與事實之間的那種距離，例如耶肋米亞就是藉他有效的言語摧毀舊的王國，建立新的王國，（耶一，9-10）。因此這裡說依撒意亞使人心硬，使人失明，只是說他預言這些事罷了。不過這一解答不能令人完全滿意，因為先知不只是預言，而是在他的宣講及人民的硬化之間確實有一種內在的關聯，就像在出四，21、27裡明說是天主硬化了法老的心，在蘇十一，20裡也說，上主的意思是要迦南人心變硬，好消滅他們，最後在撒下廿四，1裡我們讀到，是天主催逼著達味去統計自己的人民而犯了罪。
3.第三種解釋認為古化的閃族人不作種種不同的區分，這一解釋今日受到較廣泛的接受（見思高聖經註）。我們今日不把機會、准許及原因混為一談，但閃族人把一切都歸於天主，連那些天主能阻擋的事，為他們也像是天主自己做一般，例如法老的心硬化等。希伯來文的兩個接續詞lema an（為的是）及pen（怕，勿）並不常指真正的願意或不願意，而有時僅指准許某件事發生或不發生。因了這種思想形態，我們不難遇到有些經句好像是互相扺觸，互相排擠，其實不然。閃族的思想方式能毫無牽強地把一個罪，一種心硬狀態一會歸於天主，一會歸於其他的原因，法老的心硬是一個很好的例子：很多屬於雅威典的經句，不說是天主，而說是法老自己硬了他的心（出八，11，28；九，7，34）司祭本相反，普通把法老的心硬歸於天主。厄羅亨典則介於兩者之間，有時把心硬歸於法老自己（出九，35），有時歸於天主（出十，20，27）。最後的編輯人似乎不願把心硬的責任歸諸天主，因此他在頭幾個敘述的末了，都用同樣一句話來結束：「法老的心仍然堅硬，不聽信他們，正如上主所說的」（見出七，13、22；八、15）關於達味統計人口的罪，編年紀上廿一，１就和撒慕爾書說的不一樣，前者不說天主，而說撒旦慫恿達味統計以色列人民。至於說到人民的盲目心硬，耶肋米亞先知也曾說過，只是他並不把這個事實歸咎於先知的宣講，他只說：「愚昧無知，有眼而無視，有耳而無聞的民族，你們且聽這些事！」（耶五，21）。一直要到聖詠八一首13節才有「天主的許可」這種說法出現：「我就任憑他們在心中保留著自己的倔強：讓他們照自己的計謀進行」。
關於以色列的罪過，聖經的作者們給了我們很多不同的描寫，每一種寫法都揭露事實的一面，但也只揭露這一面，而不是揭露事實的全貌。人民果然是硬化自己，可是也能說天主硬化他們，就是說讓他們硬化，並停留在硬化狀態中；人有自由，天主有絕對的主權，兩個放在一起，是一個得不到滿意解答的奧跡。
依撒意亞的這段聖經還能引發一個問題；他寫這一件往事的時候，是直截了當地把它當一件往事敘述，或者在他盡過初期的先知職務，發覺預言已局部實現後，而對自己的使命加上了一番解釋呢？這第二種可能性是不可漠視的。天主差遣他本是為藉宣講光照人民，引他們歸正，但同時也不阻撓人民停留於盲目狀態中，這樣事實上，先知的使命不但沒有光照人民，反因人民的抗拒而加重了他們的黑暗，這就是依撒意亞在回顧自己有過的神見而筆之於書時，所見到的前因後果。從此可見，除了上文所說的閃族思想不分各種不同的原因以外，還有一層更深的，可說形而上的理由或解釋：因了聽者的頑梗和麻木，先知的話越清楚，反越令他們眼瞎。11—12節：先知的這句話「吾主！直到何時？」同時是一穜堅決希望的表示，先知不能相信以色列及猶大的心硬會是永遠的，無盡期的。此外，「直到何時」（ad matay）這句話是祈禱中的一種說法，用以祈求天主改變目前的局勢，拯救自己的人民（見詠九四，3；六，4）。所以「直到何時，人民盲目無知？」是一句問話，也是一句禱詞。天主的答覆預言敵人的進攻，田園的被毀，以及人民的被擄，另一半答覆則在下節說出。
13節：希伯來原文殘缺全，希臘譯文保存的也不完整，其他譯文彼此都有出入，不過在主要的意思上，都是大同小異的。這一層中心思想就是，在敵人毀滅全境時，以色列民族只有十分之一暫時得以幸免，但終究仍歸毀滅，毀滅後只剩一座樹樁，這是來日希望的一粒神聖的種籽。那暫時幸免的十分之一的人民是猶大，這從聖經很多地方可以看出，例如撒烏耳第一次與哈孟人作戰前，曾檢閱自己的人，以色列人共計三十萬，猶大人共計三萬（撒上十一，8）。達味為王時，以色列認為自己佔有國王的名分，十倍於猶大（撒下十九，44）。熹羅的先知阿希雅給雅洛貝罕預言王國的分裂時，曾將十個支派許給雅洛貝罕，為所羅門的家室只留下一個支派（列上十一，31）—西默盎支派分散於猶大支派中與之合而為一。在以上這各種不同的分配中，猶大都是以色列民族的十分之一，和本節所說，在全國毀滅後所留下的十分之一不謀而合。
最後我們還能略略注意依撒意亞在這篇敘述裡所表現的文學天才。他廣用聲調的效果來配合所描寫的對象，使它栩栩如生：在描寫色辣芬時用很多子音（consonants）以形容他們的飛翔（2節）；在讚美天主的歌詞裡用很多長母音（vowels），特別是「哦」字，來給人隆重印象（3節）；為描寫聖殿的震動，子音開始尖銳化（4節）；最後，先知為描寫自己的恐懼，用很多單音字，特別是「噫」字，好像人受驚時變得口吃，說不出話來一樣（5節）。
在詞句分配一方面，這裡也有一個反常的現象。普通希伯來文的詩以對仗（parallelism）為主，兩句兩句地寫下去。依撒意亞的這段描寫卻是以「三」字代替了慣常用的「二」字：色辣芬有三對,,翅膀；讚美詩裡有三個qadosh（聖）；在先知的第一次發言中有三個ki（因為）：因為我必喪亡，因為我是唇舌不淨的人，因為我見了雅威君王（5節）；色辣芬的動作有三個：蓋臉、蓋身、飛翔；讚美詩共分三段：聖、聖、聖—萬軍的上主—遍地充滿祂的光輝；雅威所說的話分成三段，針對三件東西：耳朵，眼睛，心；將要臨頭的毀滅干涉到三個對象：城邑、房屋、田地（11節）。為何有這許多「三」字呢？這一現象能得到某一種解釋嗎？據Alonso-Sch?kel的推測，這絕不是出於偶然，而大約是因為在依撒意亞蒙召的神見中，使他受影響最深的是那重複了三次的qadosh「聖」字，這一旋律從此以後就一直縈繞在他的腦海裡，而在他動手描寫神見時，自然地成了敘述的核心，逼他去找一個三段式的格式，以及相似的語句、動詞等與之相配合。