「多元」是今日相當流行的一種現象和說法。在人類社團裡，由於每人個性的不同，及對事物和其他關係的看法互相差異，在個人感受的表達上、生活的安排以及謀求團體的福利上，自然會有各種不同的方式出現。「多元」一詞就是要說明這一事實。一般地說，這多元現象，大家都公認是一件必然而且有益的事，因為既可彌補各種傾向中之不足，又可糾正彼此間的缺陷，例如，這樣就可以防止權力集中而形成獨裁（國家中的多黨制，功用就在乎此）。此外，還可正確地強調一項非常重要的事實，就是人格的尊嚴要求尊重這一多元現象，以避免上方濫施壓力，加諸屬下任何制度性的劃一，而妨害良心自由，或限制個人的合法喜好。
在這意義之下，大公會議談到天主教教育時，在拉丁文獻內也曾應用這一名詞，呼籲政府在有關教育的措施中，務要尊重這一在目前大部份社會既成事實，所以容許或主動分發兒童到各自宗教信仰的學校就讀，已是理想當然的事1。
教宗保祿六世在大公會議第三次會議揭幕時（一九六四年九月十四日），在演說中也曾提到，聖保祿當年在傳教時已實行的多元主義，雖然他曾不遺餘力地維護信仰的統一。當時教宗向在場非天主教觀察員表示，在合一運動的艱苦路程中，天主教方面絕對尊重各派所有真正可以接受的一切2。

神學的多元
近來，有關「神學多元」的言論甚囂塵上。這一反常態，有意揚棄過去神學單元的動向，引起了極端分期的反應：有人表示熱烈歡迎，認為是可喜的進步現象；但也有人斥為禍端而極力反對，各執一詞，莫衷一是。在強調信仰統一的前提下，竟期望對惟一的信仰有不同詮鐸，乍看之下，確實有些使人費解。但是，由於人的智慧有限，致力神學研究的人，對所有各項問題，不可能有全然一致的答案，也是不容否認的事實。盡人皆知，有許多問題歷代以來一直在爭論不休，例如：如何解釋天主的行動在人類歷史和自由之中為何萬無一失，永無錯誤；基督的人性既然完整無缺，為何又不具人格；如何解釋基督在聖體內的真正而實在的親臨。無人能否認，一些艱深微妙的問題，絕難有令人都能滿意的答案。再者，由於個人對自己「學派」過份的偏執，很難與他人建立起真正的交談，這尤其加重了意見的分歧。在這情形之下，不由令人興起一種玄想：假如大家都能不謀而合，意見一致，至少對那些今生今世永不會有答案的問題，能夠如此的話，該是何等令人神往的事！然而，目前的事實卻是，不僅神學家有增無己，而最突出的是出現了多種不同的「神學」，彼此形同水火，各不相容（而往日各學派在某種限度內，卻能作到兼容並蓄的局面，如多瑪斯派、斯哥都派及蘇阿萊茲等派之於傳統神學）。這豈不引起神學界的混亂，而終將導致信仰的分裂嗎？
在這篇短文裡，我們將設法答覆這一個問題；說明今日神學學多元化的必要及其限度。

聖經裡的多元論
首先請大家注意的，就是在聖經裡我們已經發現了某程度的多元論。天主的言語永不會以純真的態勢呈現在我們面前。天主給人類的書信──聖經──按聖熱羅尼莫的說法，是由不同作者在聖神推動下所完成的。但他們並不因受默感而變成一部機器，失去了主動，這一點我們在舊約的每部書內都能找到證明。當閱讀舊約時，我們不僅可以發覺每部都有不同的風格，同時可以看到它們的表達方式也大異其趣：每位作者都以各別的方式，將天主為拯救人類所要傳留下來的真理筆之於書。姑以福音為例，大公會議曾指出，四聖史撰寫福音時，「有些是他們從許多口傳或已寫的傳授加以選集，有些他們編纂成集錄，或針對教會的情況加以解釋，而宣講的格式則加以保存。這樣，他們常常把關於耶穌的真情實事，通傳給我們」3。因此，我們可以瞭解，聖史們所繪出的耶穌畫像為什麼會出現多元現象（但彼此之間並不矛盾，且能相得益彰），以及為什麼聖經學者日益反對合併四部福音的嘗試，因為如此無異違背了每位聖史的原有遠景。很早就已有人提出，由於聖經作者性格的不同，及寫作環境的各殊，即對主要教義的講解，在重點上，都有所不同。就如羅斯勞（Rousselot）指稱，聖若望在基督賜給我們的聖寵上，特別強調它提昇人類，超越受造條件的特質；而聖保綠所偏重的郤是它使人脫離內心罪惡的一面。當聖保祿和猶太化教友激辯時，由於情況所迫，曾極力標榜天主的仁慈和恩賜，貶抑守法的徒勞無益，以至引起時人的誤解，到後來，需要他親自提出指責。對此，聖雅各伯尤其嚴加指正，在書信中三令五申地宣講善行的重要，稱虔誠的信心必須輔以善舉才能使人得救。由此可見，當年宗徒們的宣講就已不再是完全單元化了。
今天我們之所以能談聖若望神學、聖保祿神學或聖路加神學，正是由於這些受默感的作者所表現的多元論，而我們對基督及他的福音能有多方面和更豐富的認識也正得力於此。

過去神學的多元論
教父時代是神學萌芽時期，而神學的多元性也因之逐漸擴大，愈來愈加顯著。這其中的起因以及後來的演進，實際說來，都無非是由於對基督福音各項真理所持的重點不同。只稍一留意東西方聖寵神學的形成，就可一目了然。希臘教父對受洗教友與聖神結合後的「神化」，曾作了非常廣泛的研究和發展；而西方以聖奧斯定為首，對成義卻採取了另一方向，由動態作出發點，把它看成是天主在人身上行動的結果，使人逐漸脫離情慾的桎梏，而最後完全的解脫需要到末日才能實現。除此而外，我們還可以發現其他事實，也是形成多元化的原因，那就是講解信仰真理上，所採用的哲學觀念和思想系統各有不同。這一類事實的例證，莫過於歷代以來對人類與基督結合所作的解釋，就是人如何「分享」基督的恩惠？
所有人類和基督結合在一起，人之所以得救也就在於這一點；而這結合的產生乃是由於接受信仰和聖洗，及生活在基督神力之下的結果。按特利騰公會議的訓示，基督神力「事前，當時及事後時時在助佑義人的善行；否則，一切善舉都無法中悅天主，也無立功的價值」4。但在講解人類與基督這一結合上，希臘教父引用的是柏拉圖學說，謂基本理由是人類共有同一人性；其後直到近代卻沿用人類一源說：同屬元祖亞巴郎後裔作為解釋；而今天，由於狹義的人類單元說，即所有人類同源於一對男女的理論發生困難，目前大多主張人類源自同一物質的說法，就是天主創造力的輔助下，由同一物質逐漸演進而成。以後這由同一物質而來的人類，由於天主聖言的降世而獲得聖化和提昇。從這一角度看，可以說，「天主聖子降生成人，已經以某種形式與每個人結合在一起」5。至於有關基督對義人的不斷協助，教父們的講解特別著重義人與基督神似這一點──由於聖神化工及與基督身體之結合：領聖體的效果。教父們在這方面的描寫大都是屬於寫實的。而士林派所採用的卻是亞里斯多德的原因理論：基督是我們聖化的目的原因、造成原因以及典範原因，基督的人性在產生受造聖寵方面並且具有某種工具原因。
現代神學在人格哲學影響之下，創立了一個嶄新的觀念,，超出士林哲學的所有原因論範圍，就是「人格因果」觀念，主張基督所施予人的神力，乃是出於他個人的贈與──他將自身給了自己的信徒，及在他們身上所產生的吸引力6。
由此可見，傳流及表達同一信仰真理的方式頗不一致，都以信仰以外的信念為依據，各有所宗，自立門戶，有時甚至針鋒相對，相持不下。但是可以斷言，一旦證實這些信念的錯誤，那麼一切的解釋和說法也就隨之瓦解（如柏拉圖的實在論經證明無事實根據，利用共同人性來解釋人類與基督結合的說法，自然也無法成立）。不過真正說來，這一類證明似乎不應介入神學範圍，因為其中有關與基督結合的各種理論仍應保有假說的價值，至少為那些對哲學或科學方面的證明不能心折誠服的人。
前面已約略提到，新士林神學時代的多元論，僅限於一些個別的艱深問題，並且每派都由自己的傳人或大師承受了深厚的哲學基礎，這是不容置疑的（如有關天主的存在、自由與超越性，以及對人的行為在陶冶道德人格上所具的價值等理論）。自十九世紀末葉以還，情形更加穩定，各派已有一種共同語言，對各問題的立埸更是旗幟分明，這只需翻閱一下新士林派神學課本，立即可以看出。例如，莫里諾派與多瑪斯派對中間知識的可能性（天主對虛設未來的知識，即對人假使不是生活在現前實際的環境，而是生活在另一不同的境遇裡所能有的作為），大張撻伐，但雙方對彼此所執各節，都昭然若揭，無可掩蓋。同樣，斯哥都派與多瑪斯派對成義之爭也是如此：前者力主人僅有寵愛仍不能真正獲致成義，還需要天主接受他如義人；而後者卻反擊說，這一主張乃是畫蛇添足，因為天主聖寵之於人身，既是天主聖愛的結果，已表明愛他如義人，無需再多接受一舉。
對歷代以來各大修會之間的爭論不休，我們容許為之惋惜，以為本可攜手合作，謀求教會更大的發展；但是，我們可能忽略一點，就是對信仰真理，尤其是那些比較深奧的問題，存有不同甚至相反的意見，乃是人類思想上不可避免的事，出自人性的軟弱；不過這也有它積極的一面，就是可使各種神學系統「相對化」，令人切記，勿將神學理論與天主聖言混為一談，神學永達是人類有限理性的產物，錯誤是在所難免的。

今日神學的多元論
今日神學的多元論要較往日的多元論遠為廣泛，其中原因雖多，但都與目前這一過渡時期有關。新士林神學課本以將神學塑成一個固定的系統，神學似乎已是一種發展飽和的學問，所有的爭論都僅限於一些無關宏旨的問題或細節。一般正統的著述中，每一課題大都包括一致公認的真理，並標明「神學註解」，註出每項真理的確定等級，而確定性的劃分則以Denzinger所蒐集的教會文獻為依據。通常都是由這些文獻開始證起，用「回溯」方法尋求訓導權所講授的聖經和聖傳內的真理。惟一使人想到神學知識能有新的重大發展的，或許只有聖母神學。而今這一寧靜的局面已被打破，掀起了前所末有的遽變，但這並不是由大公會議所引起，很多人有如此想法，也不是出自少數狂熱神學家的惡意煽動（大公會議不過是一個機會而已，其實敗像早露，危機事先已經開始表面化）。如果真要追究這一變化的最初起因，那麼應該承認註釋學的進步（即講授如何解釋一篇文字或詞的學問）才是當前危機的真正主要原因。
很久以來，一直認為只要通曉文法及論理學就足以解釋任何一篇文字：一句話表達一個觀念，一個觀念反映一件事物的本質，一條正確的語句說明一項固定的事實，完完整整，恰到好處。但是現在根據語言分析──現代思想最突出的成就之一　──證明一個語句所表達的，並不是一件單純、無時間性且普遍有效的事實，而只有衡諸說這句話時的具體情況（談話的實際情形），才能全然瞭解其中意義。我們肯定一項事情時，在肯定中勢必含有一些未言明，但已在不言中的思想。那麼要瞭解這項肯定，務必先要明瞭，這句話裡所有這一類的實際因素，否則便無法完全瞭解。一句話的意義往往因講話的環境而異：倘若是閒話家常，自然不同於狹義的歷史報導，一篇學術性的論文自然又有別於一首抒情的詩詞。詩詞所表達的是主觀經驗，其中對自然的觀察與描寫只是傳達詩人心聲的工具，而物理實驗報告所要求的卻是現象觀察的忠實描述，至於其中偶有科學家提及個人對研究成果及能公開發表的感想，這僅是屬於形式上的格局，而不是論文的真正內容。同樣，只知經文的章法與文句的結構，並不能完全瞭解聖經的真義，而需要明白聖經作者在聖神默感下所要表達的意思，並認清他所接受或假定意見的來源和背景，作者無意要求讀者接受這一類意見，萬不可與前者混為一談。
如是，參照聖經各書形成的年代、文化背景，文學體裁以及各書的寫作目的，我們可以發現一件事實，就是經文字再直接所表達的意思，往往並不是天主「為我們的得救」所要傳授下來的真理；所以如果想根據聖經解答現代問題的話，務必慎重從事。假如聖經作者所願表達的真理，只要求一個固定答案，而這答案又與某現代問題的其他任何答案都不相容，那麼在這情形下，聖經的話已無形中解答了這項問題，但是，僅引用聖經某項肯定中的一些意見，尋求解決一項經文無意解決的現代問題，那無異是曲解聖經原意，而有濫用聖經之嫌。例如，在書信中聖保祿曾祈求天主保佑教友們的「神魂、靈魂和肉身」完善無瑕（得前、五．23），倘有人願意引用此語，建立一種人類學系統，就是犯了這一類的嚴重錯誤，因為當初聖保祿絕無意講授有關人類的形上構造：雙原或三原的理論。
解釋教父宣講及教會文獻同樣可以應用上述各項原則和方法，因為無論教父言論或教會典章，同屬不同歷史背景及環境各殊的作品，所以為能尋求它們的正確意義，同樣必須顧及到當時歷史環境和各種客觀及主觀的因素7。
既然如此，很多認為已一勞永逸地解決了的問題，現在或許有重加檢討的必要。由現代的研究中可能獲致全新的答案，而這答案與傳統解釋或有逕庭之處，但絕不脫離啟示真理的正軌（如：近年來在爭論中的原罪問題）其次，還有這次大公會議所倡議和鼓勵的運動，就是促使基督信仰表達方式的現代化，以適應當前在遽變中的文化環境，使人易於明瞭和接受8。所以拉內（K . Rahner）說：「現代神學家的課題已不再是對傳統形式的道理加以一個簡單明瞭的「是」或「非」的斷語，他們所面臨的問題往往是些與傳統道理混雜在一起的各種理論；往日在道理方面大家都有一致的看法，且在表達上也有固定的規格，而今卻已迥然不同，所有表達方式幾乎都與各種哲學理論、思想宗派所爭執的問題有著密切的關連，而這各成宗派的學說又彼此糾纏不清，其零亂及複雜的情形，絕非學者個人所能獨力澄清和完全瞭解的。雖曾設法改善這一情勢，謀求神學語言的統一，溝通彼此的意見及增進互相瞭解，但直到現在，這一切努力的結果仍是微乎其微」9。
無疑的，我們的企望和理想是所有的基督徒都能「同心合意，全然相合」（格前－十），實現教會的要求：在尋求信條合理的發展上要「意見一致，想法一致」10。不過，這裡所強調的意見統一係指對接受真理而言，而對真理的想法與解釋並不需要完全相同劃一。譬如：所有人類都生於罪中的真理，為能了解其中意義就必須要觀念化，需要藉助一套有系統的解釋。而形成一種理論又必須經過艱苦的研究和思考，如利用生物範疇（靈魂的死亡），社會歷史範疇，道德或位格範疇（罪和天主為仇等）。這些雖能有不同的發展，但可能同是真的。所以，今日神學的多元論，不再限於對某些較為艱辛或尚末成熟問題有不同的見解，而是對神學家一致公認的真理，在想法及講法上也都各有千秋：在這意義之下，多元論已不僅指多種意見中的選擇，而且指對同一真理多種不同的合理想法與說法。
其實以不同方式思維同一福音真理，並不是件壞事，一如教會實際生活所表現的：「歷來生活於各式環境中的教會，曾利用不同文化向萬民宣講福音，探究並深入了解福音，並在舉行禮儀及信友各種團體生活內，善加發揮福音的意義」11。所以在神學研究上不但不該加以單元的限制，在信仰探討和表達上不應要求普遍劃一，反宜力求發掘各種不同、彼此互補的思想結構，以收集思廣義之效，為能更完善，更清晰地表達出基督福音的真正內涵。
當然，在這方面也有它的限度，表達信仰真理並不是任何哲學系統都可以應用的。一種原則上無所肯定也無所否定的宣講，必定是毫無實質的宣言，因為肯定一項事情，必然否定它的反面。所以，譬如：對創造的條件可以用不同方式去解釋，但是絕不能用單元論（如泛神論）或雙元論（善惡二神）方式。

目前的需要
情勢既已如此，大家最關心的是要知道研究神學的學者及教會訓導當局的態度如何。顯然神學家們自是義不容辭，應殫精極慮致力於建設一個更深入、更充實、同時更容易為現代人所接受的偉大神學系統。無疑的，這是一項非常艱苦而冒險的工作，最易招致誤解和攻擊。但這是意大利神學界應該全力以赴，也應該被容許放手去作的百年大業。礙於種種因素，意大利在這方面較國際一般情勢已經居於劣勢，而今漸露曙光，正宜重整旗鼓，迎頭趕上。然而，為使這項工作能有正當的發展，務要慎重將事，切忌盲目追求時髦，為迎合時人喜好，不惜損害福音真理。而必須採取正途，對任何一項肯定必要嚴加考證，不可掉以輕心。神學家彼此之間最好時常聯繫，舉行會談，磋商新創議的神學理論，檢討及辯論各方的意見與建議。會議中，要開誠公佈，各抒己見，以期促進彼此間的真正瞭解。辯論時遇有自認某項意見顯有觸犯教會真理之處，應有勇氣公開指陳，但要尊重他人的善意，不可妄加非議。必要時採取這行動，並不是說，要大聲疾呼籲請羅馬制裁等等，而是表明自己的立場和見解，以達成神學問題的正當解決12。
其次，又如拉內所說，教會已有既成的共同信仰宣言(confessio)，必須加以維護，絕對不容置喙，不可納入神學辯論的場合。教導權自有他應行的職務13。毫無異議的，它一如其他神恩，應為教會團體服務，但它所貢獻的服務正是維護信仰的完整。所以，它的聲明或指責是出於職責，乃理所當然。我們試想，聖保祿對初期教會領袖的勸戒是如何的強而有力，如何飭令他們奮力抵制虛偽的言論（如弟前第一章）。一般地說，教會的干涉能有兩種層次。有時某些意見，雖非公然違抗信仰真理，但具有某種程度的危險性，不是能導致錯誤的結論，便是屬於一些尚未成熟的臆測；不然就是由於地區文化環境的特殊，容易造成嚴重的誤解，而危害信仰真理14。類似這種情形，最好由當地主教出面，因為他熟習地方情形及事件的真象，可勸導當事人慎重從事，或必要時禁止他繼續發言。聖保祿雖聲明吃祭肉本無不妥之處，但他堅稱：倘若一種食品能導致某些弟兄跌倒，將誓死不食肉類，為避免使弟兄陷於罪惡（羅、八．12）。所以有時當局要求學人放棄某些言論，以防危害他人信仰，不為不智之舉，並無可厚非。此外，如有傳佈顯然違背信仰的言論，這時必須公開嚴正聲明，以正視聽。
教導當局的權威性干涉，無疑也冒著很大的風險。因教會當局之出於此，實際上並無特殊啟示支持，只賴「聖神的輔助」，而在這輔助之下，即令頒佈不可錯誤的聲明，所保證的也僅限於其中不包括錯誤，並不必然的保證所用的條文及表達形式同是盡善盡美，或最合時宜的。無需回溯到伽利略事件，僅以處罰羅斯米尼(Rosmini)事為例，就未免太過貿然行事，有失審慎。因這一代偉人的思想遭受箝制，幾乎使意大利神、哲學的發展陷於停頓。再如，最近重新檢討過去反現代主義事件的結果，證明有不少行動都是出諸「緊急措施」，而有過份之嫌：對一些忠義之士一心為信仰甘冒大不韙，肯面對事實，正視問題的學者，也一律採取了敵視及反對態度15。
而今日多元論所做成的特殊困難也就在此，就是很難正確地指出，那項意見在某一環境裡具有危險性，或甚至觸犯信仰真理。所以當局實際上不僅要給與學者本人解釋的機會，同時也必須遍詢各宗派學者專家的意見。但是我們絕無意因此而主張廢除教導權的行使，或減削它的功用和權限，雖然它行使的方式應和以往有所不同。例如，有人宣稱，天主聖子在降世前並不存在，基督有兩性的信條應該取締，基督復活只發生在信友的內心，而非歷史事實等等，我們以為無論如何解釋，絕無法將這一類論調和正統信仰合攏，不應只有「羅馬神學家」才大放厥詞，指控為異端邪說16！
以上我們介紹了今日統一信仰中的神學多元論，並且盡力說明了它的成因和限度。我們衷心祝禱，每位獻身神學工作人士，今後都能秉著良知，以高度的責任感面對當前新的問題，念及自己神聖的使命，而能時加警惕。要切記自己所從事的，是解釋基督的福音，其中包括人類的得救，和基督以鮮血流下來的真理。

1. 「公教教教育宣言」，第七號。
   
2. 「梵蒂岡第二屆大公會議」，第一○四一號文件(Dehoniane出版)。
3. 「天主啟示的教義憲章」，第十九號。
   
4. Denz .Schn, 1546 .
   
5. 「論教會在現代世界牧職憲章」，第廿二號。
   
6. 有關此類解釋，見拙著「聖寵的福音」(Firenze , 1964) 。至於人格因果論，參考H. Mhlen「一個神秘的人」，(Roma , 1968)
   
7. 有關註釋學這類的進展，大公會議也有同響，在對神學研究的指示中，曾勸勉學者多致力聖經課題（不是片段經文）的討論，及發展信條歷史的探討，但務必留意這類歷史與教會整體歷史之間的連繫（Optatam totius 第十六號）
   
8. 參閱「教會憲章」，第廿二號，及「論教會在現代世界牧職憲章」，第六二號。
   
9. 「教導權與神學」，K . Rahner 著，(Brescia , 1969 ,)33頁。
   
10. Denz .Schn . , 3020 ; 及「論教會在現代世界牧職憲章」第六二號。
    
11. 「論教會在代世界牧職憲章」，第五八號。如果東西方神學上的差異也是一種多元論（「大公主義法令」，第十七號）。
    
12. 關於這點參照聖依納爵神操前言中的Praesupponendum , 助益非淺。當時教內人士互相指控為異端的流弊非常盛行，聖人對此有以下的金言：「應該假定每位好教友都寧可挽救他人言論，而不願訴諸口誅筆伐；倘不加以挽救，要設法瞭解當事人的真正思想；如果發覺在思想上有所偏差，應加以善意的勸導：假使勸導無效，就應盡所有有能力，使他能瞭解真象，而圖自救」（神操，第廿二號）。
    
13. 見前註。
    
14. 例如本世紀初的各種進化論的情形就是如此。
    
15. 可參閱Lagrange神父的回憶錄``Le Pre Lagrange au service de la Bible``(Scuola Biblica di Gerusalemme 出版，Paris ,　1967) 。
    
16. 有關這一方面，我們願作一解釋；所謂的「羅馬神學」並不是單元化的。在羅馬所講授的神學包羅各宗各派，甚至在同一大學有時都有不同的仰向。其次，也不可將羅馬神學與一些在梵蒂岡圈內工作人員的思想混為一談。
    本文譯自「天主教文化」雜誌，一九七○年二月廿一日
    ``La Civilt Cattolica`` , M . Flick , Pluralismo teologico e unit della fede .