過去的中國人，除了少數在行為上不信神者外，很少有在理論上主張無神的，大家一直守著敬天法祖的傳統，這也就是說，一般的中國人沒有不信神的。信神就有對神的敬禮與對神的解說，也自然有當守的規條，這便是構成宗教的基本要素。至少，或就一般來說，這便是自然宗教。羅素先生說中國沒有宗教，如果這個宗教指的是像基督主義的超自然啟示宗教，自然有理；如果說是沒有任何方式的宗教，那就無理取鬧了，並且還可以說是對中國人民的最大污辱：因為說一個民族沒有宗教等於說一個民族是無理性的，那就等於說他不是人，而只是動物了。證以中國的古書古籍，證以中國民間敬神的種種形式，中國自古以來就有著宗教的傳統，羅素的話，可以說是純粹瞎說，是誤解中國的文化與人民的實際生活；而誠樸如梁漱溟者，認為無宗教乃是中國的光榮，這又是上了羅素的大當了。

過去的中國人，不但有宗教，尊重宗教，信仰宗教，並且還有兼容並包的雅量，大家幾乎都認為（至少一般百姓是這樣）各宗教都是好的，彼此可以隨意信仰自己認為好而真的宗教，誰也不排斥誰，另外還有萬教歸一的趨勢，至少在民間的信仰，都是混合的信仰。

過去中國以外的宗教，在傳到中國以後，除掉偶爾在政治上遭到一些歧視之外，在民間幾乎從來沒有遭到歧視，佛教是這樣，景教是這樣，回教也是這樣。元朝的天主教，並沒有不受歡迎，只是時間太短，沒有根深蒂固，加之當時的傳教士與政府走的很近，並且更注意蒙古族的歸化，元朝敗亡以後，傳教士人員不繼，因之曇花一現，終至消滅。到了明朝末年，傳教士再度東來，由於尊重中國傳統，敬天法祖，當時朝野信教的很多，人們並不以他為外來的宗教而排斥他。後來由於部份的傳教士誤解中國文化，破壞中國傳統，認為中國的天與上帝不是真主真神，認為祭祖祭孔是迷信，於是天主教就自絕於士大夫之門，而只有少數愚忠愚孝的百姓們信從，只有少數刁桀的分子企圖藉用宗教的護身符，來為非作歹而信從。等到後來不平等條約一結定，傳教士們在槍尖子底下傳教，部份地痞流氓，利用教會這一特權，信奉天主教，而漁肉鄉里，欺壓善良。等到庚子年以後，他們進而蹂躪官府，弄得教會受中國高層社會的痛恨，說教會為文化侵略的先鋒，帝國主義的走狗，教徒一概被人稱為二毛子，人人幾乎皆欲除之而後快。於是人們往往誤認中國民族是無宗教的，是反宗教的，其實就是徵諸現在民間的事實，也不難知道這種看法是錯誤的。

無可懷疑，在過去的中國人中，幾乎很少有不信宗教的（當然不一定指我們的天主教），幾乎也沒有人是在理論上否定神的。可是這種良好的傳統，到了西方現代哲學進入以後，逐漸的被破壞無遺，很多的人，尤其是受過當代西方一知半解的哲學影響的人，大多成了無神論者，至少是成了未可知論者。

近代西方哲學的進入中國，而發生了披靡的作用，溯其源當推至五四運動以後的新文化運動。雖然在此之先，有譚嗣同與康梁以及嚴幾道的介紹西說，但由於當時的教育關係，未能發生震撼並普及的效果。等到民國以來，隨看教育的進步，就有了語體文的提倡，五四的愛國運動，民氣的開放，再加上新文化運動的提倡，宣傳科學與民主，打倒舊禮教等，而留學歐美的人士也漸漸多起來。廿世紀前後十幾年代的西方思想，無論新康德或新黑格爾或柏格森的學說，也無論是詹姆士，杜威與羅素的經驗論，更無論是社會主義的政治思想，都是無神的，打倒宗教的。蔡元培先生以美育代宗教，在他的「理性與迷信」一書裡，他認為宗教是迷信。胡適至少在開始新文化運動的時代，是徹頭徹尾的無神論者；而在陳獨秀大纛之下的社會主義以及各種變形，也都是反宗教的。一時風尚所及，人們大多以宗教為落伍，以宗教為迷信。在北伐前後，國共合作的時代，反宗教——以宗教皆迷信為藉口——的空氣極濃，由反宗教更進而反外來的宗教——天主教與基督教，其間受到更尖銳更厲害的攻擊的是天主教，它被人們詈為文化侵略的先鋒，帝國主義的走狗，人民的鴉片（經歷過民國十六—— 十八年的人對以上各種詈罵的標語，總不該說沒有見過吧），真的，在這期間的教會，還動輒利用治外法權，來處理許多並不關於教務的事件。這種濫用不平等條約的治外法權，留給一般知識界的壞印像特別深刻，活到現在的老年人，談起這樣的事件來，臉上還有餘恨或餘衊呢！

從新文化運動到現在，中國的哲學思想，我們可以說有兩大路線：一是西方的，一是本位的。西方的，到目前為止，還只是在介紹或輸入階段，並沒有真正的創造階段，這是說，總沒有達到自成一家之言，而成為原始思想的階段。本位的，那便是中國固有的思想一派，而這一派，只是就其在提倡上是中國的來說，算作一派，並不是就主張上說，而成為統一的一家。並且在這個派別中，多多少少，也都攙入了西方當代的思想，有的攙入了唯心論，有的攙入了唯物論，有的攙入了其他的東西。若說他們是純粹的本位或中國哲學，則有些不盡然了。到了今天，這種攙合的現象，乃成了空前的，這些哲學在骨子裡幾乎是全部西方精神了。

從西方介紹進來的哲學，至少就介紹的人來說，幾乎大都是無神者，反宗教的。儘管在口頭上，他們可能不反宗教，不說自己是無神，可是在事實上，在他們的著作裡，他們大都是無神與無宗教的。就是他們有宗教信仰，或是他們曾受過宗教的洗禮，可是在實際上，在著作中，我們也很少看到他們有宗教的承認；就是承認，也只是情感上的，或禮貌上的，很少有在行為上與理論上，有所表現的；五四後的學者中，有著不少信仰基督教的人，可是我們卻很少看到他們在理論的積極方面，表現出宗教或有神的思想來。

在最初介紹西方當代思想進入中國的哲學中，有不同的派別，有的零零散散，有的比較整齊，有系統。現在我們約略指出：嚴復先生所介紹的是達爾文的天演論。達爾文本是信神的，用演化來證明神的了不起。可是他的弟子，在達爾文逝世後，再出版他的書籍時，統統將神的字眼去掉了，而在我們中國人眼中，達氏成了徹底的無神論者。此外嚴氏又介紹了斯賓塞，這個普遍的進化論者，自然也不承認神的存在，宗教當然在被否定之列。至論李石曾等的介紹互助論，我們在這裡不必討論，我們特別要說的是王國維零散的介紹叔本華與尼釆的學說，這二人也是無神論者，反宗教的。

在他們以後，將西方當代哲學介紹入中國的要算胡適了，他介紹了杜威思想，胡適本人是無神論者，不相信宗教，也反對宗教，而胡適的影響可以說死而不已，受他影響的人，很少有信神與信仰宗教的。跟著杜威思想的傳入，法哲柏格森的前期思想也進入了中國；然後有羅素的東來，再加上張申府的介紹，羅素思想也風靡了中國。羅氏是反基督教與無神論者，在這期間馬克斯的哲學也進了中國學術的大門，並且較以前的思想，到現在的影響，還可以說是日甚一日，甚至連小學都打進去了，這是我國青年思想的最大禍害。

除了以上這些思想之外，由張東蓀開始，西方康德以及新康德與黑格爾主義也打進了中國，康德是信神與相信宗教的，可是介紹他的人則反是，而新康德主義與新黑格爾主義更不在話下。

　　在西方近代思想，拼命的擠進中國，而動搖中國傳統思想的期間，在另一旁還有一些老先生們，以維護中國古文化自任，這份心情是值得人們喝釆的，可是這些維護傳統的學人們，本身是不是還相信我國傳統的敬天法祖呢？在初時期，我們還看不出，但是到了較後時期的中國文化本位運動的諸君，幾乎沒有一個注意或重視到這方面的。換句話說，維護中國文化的仁人君子們，所注意的只是純粹人文文化，而並不再提倡敬天法祖了，換句話說，是不信神與不要宗教了。

那麼在這種左右都不要宗教與神明的思想與教育的空氣下，知識青年們的態度，大致說來，我們是可猜度過半了，只有不識字的老百姓，對於固有的宗教，佛道與敬天，還大都保留著，沒有多少變更。

大陸沉淪以後，中國文化與生命的命脈，遭到了空前的浩劫；政府播遷臺灣，痛定思痛，部份有識之士，對於中國的思想文化，不斷的作著反省：在這裡又分出不同的派別：大致可以東西思想來作分野。

我們先說以西方思想的面貌出現的派別，老舊的像胡適的思想不談了，還有康德或新康德與黑格爾主義也不談了，我們要談的是新進的兩個大派：一個是邏輯實證論，也名為邏輯經驗論。到較後期我們也要加上牛津和劍橋兩派的分析哲學，前者是普通語言分析學，後者是治療語言分析派。在國內只是嚷嚷分析派分析派：而實際上有系統的將它們介紹過來，卻沒有一個人，這是我國現在思想界的致命傷，也是我國現代思想不能建立起堅強體系的原故。此外則是最為披靡一時的存在主義，存在主義在文學作品的表現上，雖然並不真是存在主義的，可是人們卻在自認為是新潮派的東西。在哲學上，也並沒有多少有體系的作品，先有洪耀勖自日文簡介耶穌會司鐸富爾吉的存在主義；後有筆者的存在主義的理論體系，然後又有勞思光的海曼所著存在主義哲學家，後來就有了筆者存在主義論叢，對存在主義內容作體系的研究與批判，然後又有臺中某學人的存在主義，以及現代存在主義各種學說，可是對於存在主義的第一手資料所譯頗少，因之人們對他們的認識仍是闕然不詳，並且只承認無神的存在主義。

在政府播遷臺灣後，士林哲學的介紹，較前多起來，有羅光主教的理論哲學與實踐哲學，也有筆者的幾部著作，光啟出版社與真理學會的出書，李震神父的本體論等，李貴良的翻譯。據筆者的經驗，如果我們用新的形式，不說天主教哲學的名字，而解說天主教哲學之實，是頗受一般青年的歡迎，老年人也對它發生興趣，認為是平正通達，說理圓融，不偏不倚。

再則是以建立新儒學自期的幾位學人，像錢穆，唐君毅，牟宗三以及徐復觀諸人。他們以復興中國儒學為己任，其志可嘉，其心可許；但是無可懷疑，他們並沒有真的達成了初意。唐君毅與牟宗三，走的是新黑格爾與新康德的路線，這兩派的哲學，我們統稱之為唯心論，而他們反稱之為理想主義，無論名稱如何，他們都強調人的自本自根，人的自我滿足，一切行為，皆是出於自己，並為自己，而止於自己，自為因果，這就是說在自己內有自己存在的原因，人只為自己而活，而不為其他而活，道德、宗教、一切的一切，都是人事，都是自己，無關神明。他們的理論，表面上看去，並不否定神的存在，也有宗教的名詞，但是這個神是誰，是一個理念，是存在於人，是不出於人，是無別於人，推到最後，也就是自己。宗教也是這樣，它的對象已經不是神明，它的理論已經不是客觀的教義，是建立在自我上，也是建立在人上。如果說他們的神是自己，是人，說他們的宗教是人的宗教，是自己的宗教，可以說沒有什麼大的錯誤。總之，好像哲學強調了自己，強調了人，主張了主觀性，他們忽視客觀超越的存在，而只承認內在性，主觀性。然而人畢竟是偶有的，可有可無的，今天有，明天便消失了，縱使明天不消失，不久之後，總要消失，滄海桑田，桑田滄海，最後也要沒有了滄海，也要消失了桑田。這樣一個飄然類轉蓬的人，如果能作為一切的堅強基礎？這種學說的推演不但是上帝死亡，上帝只在人心，而更帶來了人類的死亡，人類的無意義，一切是虛妄的，一切都不堅實，宗教只有主觀的意義，最多只是作為心之安頓的暫時用途，共此而已，是沒有多少意義的。

然而哲學有兩種：一種是書本上的哲學，是體系的，是教授的；一種則是生活的，存在人心中的。在書本上的哲學中，從表面上看，對於宗教，尤其是對於我們的天主教，自從西方部分文化輸入以後，可以說是不利的。然而我們且不說信仰這種書本哲學的人，只是少數，只是暫時的，並且在骨子裡，我們還可以看出他們對神的渴望，永恆的追逐，無限的希冀。宗教的探求，以及真理的鑽研在這些人內心有知無知的表現中，乃是一種宗教的熱誠，一種宗教的情操，一種宗教的篤愛，如果運用適宜，引領得法，這些哲人是不難引入宗教，即真宗教的信仰的，這是我們作傳教工作者，所應該知道並注意的一種境界。此外即便從消極方面看，由絕對虛無或空虛之中，一轉而到實在，並不是一件難事，這個由虛入實，由心的空虛而進入實在的把握，並不是很困難的事，全在我們的把握與運用，和我們對這個問題應該有的注意。

此外，在生活哲學中，也就是在一般人心中，中國人的宗教情操一直是很濃厚的，如何能將這份濃厚的情操轉而到我們的宗教，這也是值得我們注意並加以研究的。

從現在中國的哲學的表面去看，無可懷疑，對於宗教是有著悲觀的趨勢的，然而如果從深處看，從他們都是要追求真理，解決人生的心意去看，熱愛真理的精神，正是轉向宗教的精神，我們不但有埋由悲觀，而更該打起精神，加強工作，我們再重覆一句：如果運用得宜，豐碩的成果正在等待著我們，問題是我們要研究一下：什麼是使我們運用得宜的方法與步驟。

有了事實的發掘，有了問題的提出，解決的辦法，我想不用說，大家也會找到的。如果硬要畫蛇添足的要我找出解決的方法的話，那我個人也只是原則性的，提出我的想法，供給大家作一個討論的開始與提示，循此而集思廣益，以期發掘出更好的方法：

一、我們應該和這些思想在一起：意思是說，我們對當前的中國哲學思想，無論是舶來品，無論是自發的，我們都應該對他們不陌生，都應深入並了解他們，知道他們的真意與指向，入虎穴而後得虎子，與他們在一起，洞澈他們，我們就能有辦法引領地們回入正軌。

二、要深浸於中國文化，這本來從上一題能演繹出來。真理雖無國籍，但真理在每個文化中，有其特色的外衣，不深入於這個表現在外的文化，我們便無法與浸於這個文化中的人們來往，更不能和他們打成一片，而發生親切感。那麼對這一文化的構成的因素：語言、文字、風俗、習慣，都應有深入的了解。

三、最重要的是我們在一個國家，就須篤愛它的文化。孔子說：「知之者，不如好之者；好之者，不如樂之者。」我們篤愛一個文化，才能改正它的錯誤，發展它的優長，而使在這種文化下生長的人接受我們的感召，在這種情形下，我們才能將真的宗教輸入他們的文化之中而發榮滋長。

以上是我個人對中國當代哲學與宗教的一個無甚高論的看法，敬請大家批評與指教。

編者附誌：本演講雖已在「基督教論壇」第二五三期（民國五十九年八月三十日）第六版發表，但並不完全。本文最後數段（由「有了事實的發掘，有了問題的提出」起）在該報刊均付闕如。