導言

一、講什麼與為什麼講

我們這次講習會的主題是「基督的福音與現代中國」；在我們演講的進度中，我們已經討論了現代中國的宗教思想：不論在儒釋道三教中的宗教思想，或者文學與哲學中的宗教思想。這樣使我們認識了現代中國的宗教思想。接看我們又討論了新編要理中的基督福音，這也使我們見到基督福音在要理形式下的綜合。而且新要理的編製不能不針對著現代中國的實際情形，所以我們可以說新要理多多少少適應現代中國，表現了基督的福音。

但是誰都可以看出不論第一部份的現代中國的宗教思想，和第二部份的新要理中的基督福音，所討論的都是屬於客觀的與內容一面；換句話說，經過第一部份與第二部份的研究，我們知道的是現代中國宗教思想是什麼，新要理中的基督福音是什麼。如果我們講習會的目的只是思想與理論的研究，如果傳教士的使命只是天主啟示的內容與人的思想之抽象綜合，那麼或許我們可以就此停止而宣告大功告成。然而我們都深深知道，福音宣講的目標，在中國福音宣講的目標，乃是天主自己，天主聖三與中國人，具體的一個一個的中國人互相合一，互相會晤：是生活的天主與生活的中國人的會晤，合一。因此講習會在客觀的思想之認識外，還希望大家意識到的是我們最後的目標不是抽象的綜合工作，而是天主與人具體的合一。因此有著第三部份所討論的材料。我們要講的便是位格主義神學與基督福音的宣講。這裡所說的位格主義，並非哲學辭典上所說的 personalism，而是步貝（M.Buber)所說的人位關係。

第三部份想法使參加講習會的人，意識到研究基督的福音在現代中國這個主題，最後應當自基督福音的內容，導致啟示福音的天主聖三本身。天主在基督身上向人類宣講福音，不只是一套救恩的道理，而是祂自己在啟示中進入人類歷史與人訂約結盟。相對地，我們也應當自現代中國思想的內容，導致具體的中國人，因為接受福音不只是吸收一套救恩理論，而是個人的，自由的，決定性的，整體性的答覆。面對恩賜救恩的天主的個人之投順，服從、奉獻。

所以講習會的第三部份與第一和第二部份的異點，便是從客觀的內容轉移到主體：天主聖三自己與中國人自己。救恩的完成是福音的來源之天主聖三與接受福音的人之間的相遇：天人合一。

二、怎樣講？

為能把這層思想在講習會中發揮，我們應用一些所謂位格主義神學，因為這個神學的特點便是在解釋各種問題中，提出天主聖三自己與人之間的相遇，會談，結合。它從天主給人什麼恩惠，什麼許諾，什麼命令，轉移到在恩惠，許諾，命令中之天主與人的相遇。它也從人有什麼奉獻，行動，責任，轉移到奉獻，行動，責任中之會晤天主。我們應用位格、主義神學來解釋基督福音的宣講：那便是想法指出在福音的宣講上，客觀的內容的報導果然重要，但是恐怕更重要的乃是注意天主進入個人的生命，與個人完全的奉獻自己而接受天主。

因為講習會不是專門的神學研究，我們的解釋將努力避免一切神學的專門語言，想法把重要思想在普通的語言中表達出來。因此我不特別抽象地說明位格主義是什麼，然而在我們的解釋中，卻大量地應用位格主義。我們分三節來講，三節的長短不很平均，主要的思想是在第一節裡。

　（１）位格主義神學分析下的宣講福音。

（２）位格主義神學分析下的信仰福音。

（３）分析的後果與討論。

（１）位格主義神學分析下的宣講福音

　　按照聖保祿所說的，天主永遠深藏在自己內心，最後告訴人類的救恩計劃，便是因了祂的聖子耶穌基督的死亡與復活，與有罪的人類重新和好。猶太人與外邦人在基督內合一。耶穌自己宣講這個救恩喜訊的實現；後來宗徒和教會繼續向人類宣講這個以基督為中心的福音，基督的福音。

其實，基本上宣講福音，不論是誰宣講福音，最後乃是天主把自己救人的計劃向人類宣講。在宣講福音中，是天主進入人類歷史向人類說話與作證。同人說話，因為宣講福音是祂自己告訴人救恩計劃；向人作證，因為宣講也是祂自己要求人相信救恩計劃。現在我們根據位格主義的思想，分析一下究竟天主說話與作證含有什麼意義。

１．天主說話:說話是我們人類生活中最普通的現象，然而也許是最豐富的現象，往往我們經歷其中而不自覺。

說話不只是空氣中振動的聲音，而是含有內容，包括思想或者報導事實。然而這點並沒有把說話的現象說盡，因為說話是人在說話，所以說話還是啟示，打開個人內在態度甚至他心中的祕密。同時因為說話是在向人說話，所以說話還是召喚與激動。總之，說話除了內容的通傳之外，還有看人與人之間互相接觸，互相會晤的因素。

我們的生命中，有著不同目的的說話，不同深度的說話。有的說話純粹是利益關係，譬如商業上的說話；有的說話只是為實用，臂如交換報導；有的說話相當職業性，譬如教授，法官等等的說話。利益，實用與職業性的說話在人性平面上是相當初級與平几，因此在這種說話現象中，主要的是內容，至於人與人之間即使互相接觸，但是保持看中立而彼此不相干預。

然而在人性平面上，除了利益，實用與職業性的說話之外，尚有極高，極深的說話。那時候我們知道我們好像經過說話的事實，把自己完全表達給別人。我們自己好像由我們的話通傳給別人，別的一個「我」那裡去，與他互相會晤結合。這是說話最豐富的現象，也許在內容方面並沒有什麼，然而我經歷到我在說話的事實中，已經把最屬於我的，通傳給另一個人，另一個「我」；我的奧跡與別人的奧跡在說話之中互相圓滿。說話如能達到這樣的深度，實在是我們說話的夢想與理想。這是人的自由，信任的表達；是愛情的表達。

從此看來，說話的現象之分析，指示出最高的說話倒不一定是在於內容的傳達，而更是人與人之間，因了說話而彼此相遇會晤。一對老年夫婦的說話內容也許空洞無物，然而他們說話都是非常親密與深刻。

我們前面說不論誰宣講福音，最後乃是天主因了耶穌基督向人說出神的救恩計劃；是天主在向人說話。天主向人說話不可能是純粹的利益關係的話，或者實用與職業性的話。天主說的是友誼與愛情的話。這當然可以在天主說話的內容中看出。我們講習會的第二部份：新要理中的基督福音，歸根結底應當是天主對人類救恩的愛情計劃。然而除此之外，我們還應當在宣講福音的事實上；在天主說話的事實上體驗出天主的愛情，這是我們想法根據位格主義神學要說明的。

在宣講福音中，在天主不論因了誰宣講救恩計劃的事實中，我們根據上面說話的分析，可以相仿地說：天主自己，不是哲學上抽象的第一原則，而是生活的天主，願意在說話的事實上與人接觸與交談。一方面這是祂自己，天主聖三自己，經過祂的話；進入人的生命；祂為人打開自己永遠不可接近的存在。另一方面，祂在說話中，召喚人激動人答覆祂。天主自己向人自稱為「我」，而人為天主是「您」;在說話的事實上，天主與人成了一個「您—我」的圈子；因此可以真實地說「我們」。

這樣一個天主向人說話的事實，即使我們不管說話的內容，為人而論不能不是救恩與友誼；因為無限的，超越的天主進入人的生命圈子，除去人性不能逾越的距離，而在啟示中與人結成一個交談的團體。

這個說話的事實，按照希伯來書信第一章第一節，在基督身上達到了最圓滿的高峰，因為天主自己成為人而與人會晤與交談。

這樣一個簡單的根據位格主義的分析，幫助我們認識宣講福音中，天主說話事實的救恩性，也是幫助我們從基督福音的內容，轉向天主在基督身上宣講救恩計劃這個事實的深刻意義。

２．天主作證：宣講福音果然最後是天主向人說話，然而這話尚有一個特點，那便是作證性的話。宣講福音是天主給人作證，這究竟什麼意義？我們再應用位格主義做一些分析。

在我們的生活中，充滿著所謂作證性的話，我們說作證性的話，便是要求別人相信我們所說的話的內容，因為這是我們所說的緣故。我們不斷向人說：「我對您說，請相信我………這是我親眼所見的，請相信我。」這便是作證性的話。

在這些話裡，我說的是別人所沒有看見的事，我說，我要求別人相信。為什麼？因為這是我所說的，我用我的知識與道德作證我所說的是真實的，可靠的。最後我用我的人格擔保一切，而在別人方面，如果他接受和相信我所說的是真的，可靠的，那麼一方面他接受和相信我的知識與道德，接受和相信我的人格，我自己；另一方面，他的接受與相信是信賴與奉獻，他好像把自己的理性交付給我，我的真理或錯誤成了他的真理或錯誤。因此在作證性的話裡，實在是人與人的彼此相遇，彼此接受；最後是人與人之結合。相反，如果我說作證性的話，別人不接受或拒絕相信，這為我是一個侮辱，因為他不承認我的知識與道德，最後他是不承認我的人格。因此我們之間沒有互相會晤與交談。

這大概是作證性的話的粗略分析；我們的生命中充滿這種話，而且賴著這種話而生活。但是我們也理會作證性的話有著不同的深度，因此經過作證性的話，人與人之間之結合交談之程度也不同。有的作證性的話非常平淡，譬如報導消息與法庭作證等等。但是當我們進到人自己，人的內心領域之中，那麼作證性的話便成為非常深刻，而經過這些話人與人之間的相遇也是非常密切的。任何一個人，他的自己，他的內心是一個奧跡。我們無法應用抽象的推論與理性的定律來加以確定；如果他不自動打開自己，啟示內心，我們便不能認識。因此在屬於人自己，人的內心的領域，只有經過作證性的話，我們可以進去。而另一方面我們都經驗到除非在愛情的鼓動與靈感之下，我們絕不會向人作證自己的內心，自己的奧跡。如果我們這樣作證，我們要求的交談與會晤一定很深，相反，如果我們受到拒絕，我們的痛苦也一定更大。

以上分析作證性的話，相妨地可以應用在福音宣講的事實上。我們說過福音宣講乃是天主的作證。天主的內心，聖三的內在生活與對人的救恩計劃，是最屬於天主自己的奧跡，只有因著天主自己的作證，我們始能認識。耶穌基督如同其他宗教的創立人一樣宣講，然而所不同者乃是祂的宣講是作證，祂把自己的內心打開，祂將天主聖三的內心打開，要求人在接受作證中，與祂，與天主聖三相遇。為此基督創立的宗教是一個作證的宗教，一個在天人合一，所謂「位格性的宗教」。

如此，宣講福音，不論是誰宣講，最後是天主聖三經過耶穌基督，向人作證最屬於聖三自己，聖三內心的奧跡。在作證中，最後是天主要求人相信祂。如此福音的主體，天主聖三自己，與接受福音的人之間具有交談與會晤。這事實便是天人合一。

從此看來，在位格主義神學的分析下，不論說話的現象，或者作證的現象，都給我們指出在宣講福音中，果然有著說話的內容與作證的內容，但是天主說話與作證的事實也非常值得我們注意的。因為在說話與作證的事實上，已經顯出天主的救恩：祂在召喚人，激動人，要求人，祂在說話與作證中要與人合一。

(２)位格主義神學分析下的信仰福音

我們在分析宣講福音中的天主說話與作證現象之後，相對地，很容易可以指出信仰福音的現象。天主向人說作證性的話，人如果接受，這便是信仰福音。

既然宣講福音最後是天主經過祂的作證性的話，召喚與要求人接受與相信，那麼信仰福音不能不是承認與同意福音的內容。一般而論，當我們說信仰福音時，我們注意到的便是這層意義：相信天主因了基督所啟示的真理。要理本便是集合了我們應當相信的一切。

但是信仰天主啟示的道理，實在並沒有把信仰福音的現象完全包括。因為在宣講福音中，經過作證性的話，最後是天主召喚人要求人向祂答覆，向神奉獻自己，所以信仰福音還有著人與天主交談結合的因素。我們相信道理，為什麼相信？因為這是天主說的，所以最後我們相信的是天主自己。因此信仰福音是一個人與天主建立在位格上，建立在「您—我」之上的關係。今天在神學上，解釋信仰，除了理智的接受道理之外，特別注意的是人經過接受天主啟示的真理，整體地答覆天主的召喚，是整個人的存在性的奉獻。其實這也是聖經中，尤其保祿書信和若望福音中的信仰的意義。

這樣一方面在天主的宣講福音中，具有召喚與要求，另一方面在人的信仰福音中，具有答覆與同意，因此我們有了位格主義神學常常強調天主與人的相遇，所謂天人合一。在這個救恩性的相遇中，天主常是採取主動地位，可以說祂從自己永遠的靜默中走出，進入人類歷史，與人訂立盟約，祂激動人的存在，召喚人與祂相遇會晤。而人在天主的召喚下，他的整個存在可以說受到振動，他不能沒有一個存在性的自決。接納天主在自己生命之中：便是改變自己生活的系統，採取一個新的生活方式。

以上我們粗略地應用位格主義的思想，將宣講和信仰的現象做了一個分析，在整個分析過程中，大家能夠看出我們想法把福音的客觀內容和福音的主體根源區分。不論在宣講與信仰之中，我們指出除了有客觀的內容之傳授與接受之外，還有天主聖三與人在宣講與信仰的現象中之互相會晤與結合。其實問題沒有如此簡單，我們簡化得很多，假使對於這個問題要繼續討論下去，那麼應該有一個客體與主體的綜合，然而為配合講習會的需要，我們的分析到此為止，因為根據福音客觀道理的傳授和福音主體相遇的區別，我們比較容易地進入第三節的討論，也比較清楚。

（３）分析的後果與討論

　 這節討論的是上面兩節分析的後果，主要是根據前面的分析，想法提出幾個問題：作為講習會小組討論的材料。

第一：如果在宣講福音和信仰福音的分析中，可以區分出內容的傳授和天主與人的結合，那麼我們可以因此這樣指出：我們這次講習會的主題「基督的福音與現代中國」，應當使我們注意到兩層適應工作。首先是福音的內容和現代中國思想的綜合工作，這是客觀的內容上的適應。然而除此之外，在我們傳教生活上，還應當有第二層適應工作，這工作的理論根據是我們的位格主義神學分析。如果宣講福音最後是天主呼喚人，是天主激動人的存在，那麼我們除了將道理完整地傳授之外，還應當使人體驗到他自己是面臨著一個激動，面臨著天主的召喚。今天在聖經註解學上，人們提出來步特曼所說的「存在性註解」，使聖經對於人的存在的意義表達出來。同樣我們宣講福音要使人體驗出，在福音的宣講事實中，是天主進入人的存在境遇，要求祂有一個決定性的態度。在道理的內容傳授之前，他已經基本上面對天主有了一個「是」的答覆，因此我們除了客觀的道理內容的適應工作之外，還應當適應個人的境遇，使人體驗不可能在天主前面中立，不可能不採取一個態度。

同時我們也可以做一個反省，是否我們宣講福音，因為忽略這個存在意義，給人一個中立印象。其實福音內容也並不中立，但是有時因了我們太著重真理一面，而與存在處境脫節。

第二：也是緊隨位格主義神學而來的，如果信仰福音是人面對天主的召喚之自由答覆；如果天主之召喚這樣尊重人的地位與自由，那麼我們的一切傳教方法也應當受到這個精神的啟發。最後，在信仰問題上，我們讓人自己倣一個基本的自決。

但是位格主義並不是自私自利的個人主義，當我們說傳教方法應當使人做一個基本的自由決定時，那便是要求整個的人的自決。整個的人有著很多因素：有著他的個體性，也有著他的團體性；有著他的精神，也有著他的肉體，有著清晰明顯的意識，也有著隱暗的潛意識；有著理性，也有著情感。我們幫助整個人在天主前自決，不可能不注意整個人的各種因素，因此團體的氣氛，生活的方式，禮儀的環境，……種種因素都是應當注意到，而因此使人完全地體驗受到天主的召喚。

第三：也是最後一點，有關我們自己的傳教生活，我們說是教會給了我們一個宣講福音的使命。但是在位格主義的觀點下，最後這並不是一個抽象的機構託給我們每人一個任務，而是天主自己經過教會託給我們每人的使命。如同天主聖父打發聖子給人宣講救恩的計劃，同樣是耶穌基督打發我們每人宣講福音。這裡有著我們個人的奉獻，負責與對天主的答覆，而不只是一個法律性委託。法律性的委託有時會使人失去精神，而個人對基督的奉獻永遠是充滿著興奮。

另一方面，我們也應當承認，即使我們上面說過，不論是誰宣講，最後是天主向人說話與作證，不過究竟天主是經過人在召喚人，激動人，因此，事實上傳教士自己的人格深深地影響別人，我們自己的奉獻，負責與對天主的答覆，已經證明天主的救恩進入了我們的生命。同時，我們與聽講者之間建立的關係，使他體驗到加入信者的團體的意義。因此在位格主義的強調下，值得我們對於傳教士自己與天主之間建立的關係，以及與聽講者之間建立的關係多加討論。