為一個以色列人，葡萄和葡萄園是很熟習的題材。在巴勒斯坦因葡萄而得名的地方有好幾處，如在赫貝龍附近的厄協苛爾谷（意謂葡萄山谷；戶 13 : 23 - 24 ），雅歌裡提及的桓革狄（雅 1 : 14），民長紀所說的協根和熹羅（民 9 : 27；21 : 20-21），約旦河之東的息貝瑪（依 16 : 8- 9），以及北國以色列境內有名的納波特的葡萄園（列上 21 : 1-16 ）。在舊約裡除了依撒意亞這一段聖經以外，還有聖詠 79（80），9 - 17：求主恢復被毀葡萄園的祈禱；及厄則克耳15 : 1-8 無用的葡萄枝要被投入火裡。新約裡我們有葡萄園及惡國戶的比喻（瑪21 : 33 - 41；谷 12 : 1 - 9；路 20 : 9 - 19）；家主僱工人到葡萄園工作的比喻(瑪 20 : 1 - 16)；以及基督說弛是葡萄樹，信徒是葡萄枝的寓言（若 15 : 1 - 11）。

這首詩歌分配的相當均勻。以希伯來文的一行當做一個詩節（verse）來算，那麼它的結構就是 1 + 4 + 4 + 4 + 3。第一節（１a）是一句導言，以後共有四個詩段（strophe），第一段有四節（１b－２），詩人用以描寫他的良友對自己的葡萄園的關心和照顧；第二段也有四節（３－４），描寫友人對不知恩的葡萄園所懷的怨懟，所提的控訴；第三段仍有四節（５－６），友人聲明要如何懲罰自己的葡萄園；最後第四段只有三節（７），詩人再度說話，解釋這一比喻的含義。這種以四個詩段為結構 的詩也見於聖詠第二首：3 + 3 + 3 + 3。第一段及第四段（１－３；１０－１２）是作聖詠的詩人的話；第二段（４－６）是雅威的話；第三段（７－９）是受膏者的話。另一個例子是四首雅威僕人之歌：第一首及第四首（依四二，１－４及五二，１３－五三，１２）是雅威論自己的僕人所說的話；第二首及第三首（四九，１－６及五十，４－９）雅威僕人論自己所說的話。在詮釋這一首詩以前，我們先把它按照希伯來文的分配翻譯出來，每一行的開始就是每一詩節的開始：

　　１ 讓我向我的友人歌唱，

　　　 唱一首有關他的葡萄園的情歌；

　　　 我的友人有一座葡萄園，位於肥沃的山崗；

　　２ 他掘地翻土，除去石塊，種上精選的葡萄樹；

　　　 他又在園中築起碉堡，鑿出酒榨； 　　

　　　 他希望園中出產好葡萄，豈知出產的是野葡萄。

　　３ 那麼現在，耶路撒冷的居民及猶大的人民啊，

　　　 請你們在我與我的葡萄園之間說句公道話；

　　４ 還有什麼應為我的葡萄園做的，而我尚未做呢？

　　　 為何我希望它出產好葡萄，它卻出產了野葡萄？

　　５ 現在我要告訴你們，我要向我的葡萄園所做的事：

　　　 撤去它的籬笆，讓人去游牧；

　　　 拆毀它的圍牆，讓人去踐踏。

　　6 我要使它變成荒地，不再修剪，也不再耘地，

　　　 卻要生出荊棘和蒺藜；

　　　 我並要給烏雲出命，不要在它上面降雨。

　　7 原來萬軍上主的葡萄園是以色列之家，

　　　 而猶大的人民是祂所心愛的幼苗。

　　　 祂原希望正義，但是看，遍地血腥，

　　　 祂原希望公平，但是聽，怨聲載道。

1a 節：這句引言帶些神秘的色彩，也許詩人故意如此，來刺激聽眾的注意。友人或愛人yadid，普通是指以色列，天主所愛的人民（耶 11 : 15；詠 59 : 7 ；126 : 2 等），但在這裡因為是葡萄園的主人，不會再是用葡萄園來表達的以色列。究竟是誰，在這引言裡還不清楚，但在這首歌的末了要顯露出來，那就是萬軍的上主。

情歌，希伯來文與「歌」字相連的dod能有伯叔父（肋 10 : 4；20 : 20；撒上 10 : 14-16；耶 32 : 7-9 ; 艾 2 : 15）或「愛人」的意思（雅歌多處），因此能譯為「我的愛人的歌」。但近來很多學者認為 dody 不是指人，而是指愛情（參閱雅 1 : 2-3；4 : 10；7 : 13），與歌字連在一齊，就是愛情之歌，或情歌。

2 節：「精選的葡萄樹」希伯來文是 soreq，這種葡萄樹結一種紫紅色的葡萄，滋味好，能用以做出上乘的美酒。芍勒克是非利士的一個山谷的名字（民 16 : 4），這片山谷特別為了它的葡萄而得名。碉堡，希伯來文 migdal，不只是一座避風雨，及保存農具的茅舍，而還是一座塔，或一棟屋，供園主休息之用，特別是在採葡萄的時節裡。酒榨是在岩石上鑿出的，共有上下兩個酒池，內部彼此相通：上面的一個（gat）是為踩葡萄之用，下面一個（yeqeb）就是酒槽，為接受由上面流下的葡萄汁。

3 節：「耶路撒冷的居民及猶大的人民」。我們這裡還是在依撒意亞初期的宣講中，所講的是他關於猶大及耶路撒冷所有過的神見（1 : 1 ; 2 : 1）。「你們說句公道話」：天主讓理屈的對方自己下個判斷，就像從前納堂先知給達味說完盜羊的比喻以後，讓達味自己判決自己的不是一樣。

4 節：與第二節相對。那裡出於詩人，即先知之口，這裡出於葡萄園主人，即天主之口；那裡是平舖直敘的口吻，這裡是兩句促人反省的問話。

5 - 6 節：仍舊與第二節相對，不過意思恰恰相反。「撤去」籬笆，「拆毀」圍牆兩句話的動詞，在希伯來文都是不定詞 ( infinitive )，這種用法是要強調園主毀棄葡萄園的決心。葡萄園被毀之後，不再產葡萄，而只生出荊棘和疾藜。末了的一句話「我要給烏雲出命，叫它不要在葡萄園上降雨，」指出了葡萄園主人的特殊能力（ 參閱詠 147 : 8 ），不只是東方慣用的誇大口氣（ oriental　hyperbole：Steinmann ）。此外，這句話為下面詩人所作的聲明是一個很好的準備。

7 節：「萬軍上主的葡萄園是以色列之家…」這裡詩人或先知再度開口，聲明葡萄園的主人是誰，葡萄園是誰，葡萄樹又是誰。以色列及猶大在這裡都是指整個的以色列民族，雖然猶大是有特權的支派。那裡有懲罰，那裡就有責任；以色列之家是應受懲罰的葡萄園，是因為它沒有產生好葡萄，即正義與公平之果，卻產生了野葡萄，即遍地血腥，怨聲載道。「正義」與「流血」，「公平」與「怨聲」這兩對字句在音調上很相似，歐美的譯文每每極力仿效：拉丁文 patrocinium．latrocinium;　iustitia- maestitia ; 意大利文：diritto．delitto ; giustizia ; nequizia ; 法文：il a sur un peuple Innocent- et voici couvert de sang ; ( il a ) pour sa – et voici la ; 德文，gut　Regiment　–　Blutregiment；　Rechtsprechung -Rechtsbrechung.在第５－６節所說的懲罰，這裡不必加以聲明，歷史將會說的更清楚。

將這首希伯來人的古詩搬進中國文壇，頗覺有些格格不入，這也難怪。原來這是一首公元前第八世紀所寫的詩，是地中海沿岸慣於種植葡萄的人所熟悉的主題，是以色列民族以自己的神雅威為盟主，以自己對盟約的忠與不忠為善惡的準則而做出的構想—這一切對我國人來說都是生疏的。

那麼聖經的這首詩為我們還有什麼意義呢？為沒有信仰的人的確沒有什麼意義，為那些與天主沒有深交的人也不會有多大意義，但為那些有信仰，並在生活中體驗過天主在自己的心田中開墾工作的人，卻有很不平常的意義。把人心比做葡萄園，或比做水田，那是無關緊要的，比喻所指點的事實才是詩的真實內容，那就是天主對人百般慈祥的照顧，天主對人萬分善意的期待，但人的反應，人的答覆每每令天主大失所望。天主及時予以警告，要人在大患臨頭以前反省覺悟，這不是真情至愛的又一表示嗎？