如何實現對佛教的交談？

上月十七日至二十日，十餘位操德語的神父、修女、在東港舉行了為時四天的佛學研討會，特地邀請了東京上智大學教授杜牧蘭神父主講。參加研討會的神父、修女，大多承認他們自己以前對佛教的認識是一張白紙。但是四天內他們聚精會神，表現了高度的研究興趣。研討會以後，相信他們對佛教至少已能略知梗概。

梵蒂岡第二屆大公會議，在「論教會對非基督宗教」的關係宣言中，格外提及四種宗教，即猶太教、回教、印度教、佛教。說起佛教，大公會議指出它強調世間一切的無常，教人解脫，並應用「自力」或「他力」，追求最高啟悟。大公會議敦勸我們，要以明智和愛德與其他宗教人士交談、合作，對他們精神方面和道德方面的優點予以承認、維護、提倡（見宜言第二節）。

佛教強調世界的無常與空幻，而追求最高啟悟，充分表示出人性對永恆和無限的渴望；這點與基督精神非常接近，自不待煩言而喻。自從傳入中國以後，佛教吸收了我國出類拔萃的一些人物，使這由印度輸入的「舶來品」，能夠輿儒、道二教並駕齊驅。而且，從佛教寺廟深入民間這件事看來，它在我國的影響，至少不在儒、道二教以下。不寧唯是，佛教在我國還具有創造性：盛行我國的禪宗，可以說就是唐朝的六祖慧能所開創。

然而，號稱我國「奇花異葩」的禪宗，目下之所以為全世界所重視，卻完全得力於日本人鈴木教授的畢生努力。我國大陸上的佛教，目下已被反宗教的共產主義摧殘殆盡。那些莊嚴肅穆氣象離千的禪寺，可以說也早已從中國移到日本。據杜牧蘭神父所雲，日本的天主教人士，已經開始實行行大公會議的訓示：他們和佛教人士曾作很密切的交談，兩方面都開始互相認識，互相重視。佛教方面非常重視天主教的秘修 ( mystica )，天主教方面也很喜歡參禪方法，認為可以補默禱的不足。耶穌會神父拉撒爾甚至曾在一位禪師指導之下，多年實行參禪；去年秋季，他在東京附近創建一所供各界人士參禪的「神冥窟」。這一名稱在我國人眼中雖有些不雅，但含義極深：拉撒爾神父努力的目標，是要使那些善意追求啟悟的人們，在心的深處和天主相接觸。我們相信，透過這樣深入的「東西文化交流」，天主教才能真正和東方人的心靈接近。

由於歸依人數的減少，臺灣天主教內部正在進行著大規模的檢討研究。大家認為需要多從事社會工作，需要教友主動合作，禮儀輿教理講授必須中國化。是的，這一切都非常重要，任何人都不能否認。另一方面，我國教會人土似乎早已被「行動主義」所沾染，默觀 ( contemplatio ) 已失去應有的地位。在臺灣的男女修會，除去聖衣會以外，似乎都被「行動主義」所驅策：大大小小的修會都忙著辦學校、辦雜誌、教書。形形色色的許多修會，不過是名稱不同行政系統和經濟來源不同而已，精神上大同小異，沒有真的特色，都是忙忙碌碌，扮演著聖女瑪爾大的角色，然而我們必須記起，佛教在我國最盛行的一支，是專門從事默觀的禪宗。天主教——尤其天主教修會——是否也應當在這一點充份中國化呢？我們總應該反省反省：何以赤手空拳的六祖慧能，會影響中國十多個世紀呢?我們如果要向整個中國傳教，這類的問題，相信絕不會是多餘的。

臺灣的佛教徒目下似乎也開始注意社會工作，他們覺得這點比不上我們，應當急起直追。我們認為佛教徒這方面的努力是合理的，值得我們的同情和支援。但基督信徒也正有許多需要向佛教弟兄們請教的地方。怎樣能使大公會議所昭示的交談和合作，成為活生生的事實，這該是我們當前的課題之一。