啟示的神學

R．Latourelle, Theologie de la Revelation, Descle, 1963; Theology lf Revelation, Alba House, N. Y. 1966,1967.

聖教會所有的奧蹟和真理都以啟示為基礎。但是，直到一九三0年左右，神學家們並沒有特別研究啟示的特質。第二十世紀初期的拉丁文課本，雖然都以啟示為起點，但它們的方式是信證學的，它們很簡單地下定義說：啟示是「天主作證的話」（「LOCUTIO DEI ATTESTANS」），以後便討論啟示的存在，可能、重要、等幾個問題。近幾十年來的神學更新，使神學家們認為我們必須更徹底地研究啟示的觀念，除了啟示的信證學以外，我們還需要一個啟示的信理學。

為了實現這個願望，這幾年以來，我們還需要一個啟示的信理學的啟示論。

拉徒萊的啟示論，循著普通信理神學的方法，包括一下五個重點：I、啟示之聖經觀念；II、教父之啟示觀念；III、神學家之啟示觀念；IV、教會訓導權之啟示觀念。V、神學之反省。拉徒萊對聖經、教父、訓導權、神學家的闡明不一定常有創造性，但他表達良好、豐富，而又具體。因此這部著作可作為將來十幾年以內探討的物件。拉徒萊自己的反省也很寶貴；除了說明啟示的特質，即啟示與歷史、言語、基督的關係以外，並指出啟示和其他事實的關係：如啟示與創造、信仰、教會、奇蹟、末世等。這種反省雖然次於有關聖經、教父，教會等反省，卻開闢了一條新路線，以啟發更完滿和更深廣的研究。無論怎樣，拉徒萊的「啟示神學」在啟示論的世界裡已成了一部劃時代的作品。

本書內容豐富，條理分明，是一部綜合性的著作。今介紹其中一章：「第二十世紀的啟示神學」，以概其餘。

第二十世紀前半，基本神學是建立在梵蒂岡第一屆大公會及反近代主義的文件上。關於啟示的神學定義也以這些文件的見解為基礎。那時，教會必須對付理智主義和誓反教的企圖，並保護教會關於啟示的觀念。雖然作者們所注重的不同，但他們對於啟示的重要因素都持相同的意見。他們注意啟示行動的超越性，以及啟示物件的信理價值：所啟示的是一個真理的系統。言語的類比說明天主怎樣把他的旨意傳授給人。顯然的，這言語不只是人的言語，而還是給人的一種超性的光照。對這言語的答復不是知識，而是信仰。因此，啟示的言語稱為「誓言」，天主啟示時不但說話，而且還作證來要求信仰的同意。

在這些作者中，Gardeil, Garrigou.Lagrange, Deckmann 三位的貢獻特別大。他們的研究結果包括許多寶貴的因素，但也有不少缺點。以上的作者隨著聖多瑪斯重視先知的啟示，不過他們幾乎完全忽略了基督的啟示。再者，他們對啟示的聖經探討相當躊躇不決，甚至全然沒有。啟示的定義以語言學或教會誤導權的文件為基礎；然後，這些作者趕快討論啟示可能性的問題。他們當時忽略了一個事實：所談的啟示並非任何一個啟示而，是由以色列與基督所來的啟示。他們注意啟示的真理，但是忘記了啟示者和被啟示的天主。關於天主和人的親密來往，他們絲毫未提。

總之，以上的作者對啟示的觀念，尤其是對信證學的探討方面，實在有不少的貢獻。至於啟示的整個事實，神學家們在最近十幾年來才對之發生興趣，並要更新啟示的信證學。

更新的因素

許多因素造成這種更新的趨勢。

神學家對於信證學者所作的探討不滿，這是更新的起點，前者覺得後者的見解太注重理智，並使基督教成為一個真理的系統，沒有忠信地利用聖經和傳統。

另一方面，誓反教的學者，因他們豐富與高深的研究，也刺激了教會的思想家。目前的誓反教神學家在著作及書評裡常討論啟示的問題。大體上說，他們反對把啟示太客觀化，好像啟示只是某一個關於天主真理的表示。相反，他們特別主張啟示為天主本身的顯現，並為天主和人的親密往來。此外，誓反教的神學家也很注重啟示的歷史性。啟示是跟歷史事件有關的事實。啟示不但在歷史中實現，而且就是歷史。總之，行動、往來，事件，這一切都是誓反教學者所特別注意的。

在教會內，許多活動同樣的啟發了對於啟示神學的興趣。其中最重要的是聖經學及教父學的更新。詮釋學和聖經神學所注重的是：一、以色列的進展和教育；啟示是由黑暗至光明的過程；為了確實的領悟這過程，應當注意第一個主題，如天主、盟約、默西亞、天國、救恩、恩寵等，並不要太快把過程的每一方面連合起來。二、啟示的歷史性：天主只在歷史中，並藉著歷史將他救恩的行動顯示出來。三、啟示是以許多形式和說法，即「文學類型」表達出來的。四、天主計劃的統一和延續，雖然其間不無退步和嘗試的現象。五、天主言語的主要特徵在於它的活力和位元格的關係。

雖然教父學的研究沒有聖經學那麼發達，但是教父們已經對於啟示的神學作了很大的貢獻，是不難知道的。他們特別指出基督由於降生成人成為天主父的啟示者；他們把先知和宗徒們對於啟示的責任與基督的責任對照，同時闡明先知和宗徒如何相同，如何有別。舊新約的同一和區別，啟示的進展，天主的教導，啟示的歷史性與救恩性，這一切都是所要闡明的題目。

一九三六年至一九四0年左右，另外一個思想潮流，所謂的「宣講神學」，也有了它的貢獻。雖然這個神學沒有發表新的啟示觀念，不過它使我們注意幾個啟示的重點 ；啟示的進展或進步；啟示的計劃和工程；啟示的歷史性；啟示是藉著歷史事件而形成的；啟示與基督的關係；基督是啟示者，啟示的中心和物件；天主的言語是親密的話和救世主恩的話。

當宣講神學發展時，神學家也開始討論與之有關的問題：講道的問題。關於這點，信理神學的反省是比較晚的：一九三六年開始，直到最近方充分發展。這神學的廠家猶如宣講神學怎麼樣，主要的注重啟示的歷史性，救恩性；啟示的進展以及基督為啟示的中心。當然，天主言語的效力成為最注意的一點。

同樣，「神學發展」的問題也引起了神學家研究啟示的觀念。為了領悟這發展，首先必須說明啟示是什麼。這個問題，基本上，學者們已闡明清楚；但是他們的說法各有不同。

最後，我們可以提出討論信仰的神學對啟示神學的貢獻。啟示與信仰是有關的事實。為領悟其一，須二者兼顧。在研究信仰的神學家中，Alfaro無疑最努力於闡述信仰和啟示的關聯。猶如啟示是天主向人走的第一步, 同樣信仰就是人向天主走的第一步。Alfaro 啟示是親密的、救恩的、超性的。他也指明信仰在舊新約中有不同的解釋，因為在舊新約中啟示的觀念是在不同的階段。

今日的啟示神學

雖然我們可以承認，啟示的神學在教會內有了比較緩慢的發展，但是我們也不應當誇張這缺點。因為這神學本來已包括在其他神學論裡—如聖三論，降生聖言論，教會論，信仰論等。此外，許多著作和文章也談到啟示；關於天主言語的研究同樣間接的討論啟示。新的啟示神學把那些分散的因素綜合起來，使之成為一體。

啟示神學首先注重基督的啟示是一個特別的啟示，不是任何一種啟示，因為它超越人心的想望。為知道啟示是什麼，必須研究聖經。既然聖經不是用科學的方式寫的，那麼為瞭解啟示的事實該藉著現象的探討。這是Niebecher 和 Bulst所用的方法。

在我們中間的基督是啟示的本身；在基督內一切都啟示出來了。這看法代表很多神學家的見解，這些神學家都主張必須將啟示與基督連合。因為天主揀選了聖言的降生為實現啟示，所以「耶蘇基督，成了血肉的聖言……以自己整個的親臨及出現，並以言以行，以標記和奇蹟，特別以死亡及從死者中光榮的復活，藉著派遣來的真理之神，圓滿地成就了啟示……」（參閱天主啟示的教義憲章第四節）。但是，很少證明基督如何以降生的方式來啟示，基督這個人的話怎能包括天主的真理；降生的奧秘也跟人類言語的「類比價值」和啟示的類比的問題有關，而學者差不多不提這個問題。

神學家一致地注重啟示的歷史性。天主藉著以色列的歷史事件和基督的親臨顯示給我們。天主進入了歷史是為了與人交談，他的干預成為一個歷史，即救恩的歷史，而且人類的歷史正因救恩的歷史得到意義。最後，不但在歷史中發生，成為歷史，而且人類的歷史藉著天主的說明成了啟示的工具，啟示是藉著歷史的事件而進展。關於這一點，神學的研究不能繼續前進：啟示和歷史空間有什麼關係？歷史的事件如何啟示天主？歷史的啟示含意何在？尤其是過去的啟示和現代的人類，以色列的歷史和中國人怎樣有關？天主是否、並如何、利用中國的歷史和文化來顯示自己？這一切問題都還沒有闡述清楚。

啟示的親密性是另外一個時常討論的題目，所討論的很豐富。論天主，啟示無非是天主和人的親密往來；天主的「我」和人類的「我」藉啟示互相交談，啟示以位格為主，它在表示任何真理以前，先顯現天主自己：啟示的天主有名號；他「說話」，召叫人，並答復人要求；他表示他的旨意，要求，及內心的生活；他與人類立盟約，並願意與人作朋友；他獻出自己的愛和生命。在基督內，生活的天主就在我們中間，基督講道、教訓、作證。以上是天主的一方面。人一方面，我們聽天主的話，或以信仰或以反對來答復。這樣，啟示了成天人的交談。

關於言語和證據，(「Locutio Dei Attestans」)，目前哲學和心理學的作品有不少貢獻。這些作品幫助我們更深刻的領悟啟示為「天主作證的話」（Locutio Dei Attestans）。是的，聖經的啟示是一個言語和證據的現象。在言語的分析上，所闡明的不只是言語位格和交談的方面，還是言語的自由和仁慈的方面；原來言語在它最高超的一面，即當它表明奧秘時，實在是天主最豐富的恩惠。因此，言語的類比不應使天主言語的唯一性暗淡；這話以天主為主動者；這話不但表達天主的旨意，而且它也預言及執行救恩；這話包括兩方面；它是外在真理的宣揚—既是先知的、基督的、宗徒的宣揚；又是內心恩寵的動作—即是聖神在心內的動作。

結論

近來返回聖經和教父的趨勢使啟示的神學面目一新。這神學把啟示的各方面比以前分析得更清楚：啟示是天主的行動，是歷史的事實並歷史本身，是知識和資訊，是天主和人的往來與交談。這神學指明啟示是過程，教育和計劃。這神學注重天主言語的特殊效力，以及天主與人藉這言語所發動往來。至於啟示的真理，這神學除了提出標記、概念、訊息，這些道理如何使人領悟奧秘或奧秘者以外。也很注意啟示的事實，啟示的天主。最後，這神學重視基督為啟示的作者，中心和物件。這一切因素自然並不全是新的，不過，目前的神學家正努力將這些因素貫穿起來，使啟示的信證學成為啟示的信理學。