為什麼需要中國神學？

假如神學不但如同其他科學一樣不停地演進，而且在歷史中不斷以新的姿態出現，那麼我們實須及早開始討論中國神學的種種問題。中國神學的問題基本上是觀念的問題，即是神學、文化、進化等觀念澄清的問題。同時也是歷史和事實的問題。

這裡所用「文化」一詞的意義與一般國人所了解的意義稍有差異。一提到文化，人們就會想到固有文化、歷史文物等。這些觀念意味著「歷史文化」的產物，而非文化本身。這裡所謂的文化，是當代的、生活的東西，其內涵是一現存社群思言行為的標準及類型的總合。言與行是思想的外表或象徵。「文化思想」與籠統意義的「思想」不同，「文化思想」是人群思想中含有「意義」的部分。為此，一個文化思想體系是由一個社群思想領域中所有的「意義」所組成。這文化思想體系內往往包含性質不同的一些小體系，這些小體系之間的磨擦與鬥爭造成整個體系的失調而趨於變化。這便是守舊派與前進派以及社會中五花百門之爭的原因所在。這些磨擦與鬥爭並非是必然的，然由於人類對自己所發現的「意義」的過分重視往往使整個系統四分五裂。普通是經過正面衝突之後人才逐漸了解與容納對方的「意義」體系，鑄成更完整的體系。這種衝突演進的現象我們稱為文化進展的現象。由上面的簡述可知，文化進展有其共同「意義」體系的起點，不同「意義」小體系的衝突過程，最後有再合一的終點。文化思想體系宛如一座建築物，有它完整的架構。在這架構的最基層我們找到「文化邏輯」。普通一談邏輯，便會想到西方的邏輯，其實西方邏輯只是世界各種文化邏輯之一。文化邏輯是文化思想體系中最難改變的部分。

每個文化都有組織與系統。雖然我們可以比較不同文化中某些具體個別的類型，我們無法比較任何兩個文化的整體或評判誰高誰低。這跟比較兩個人一樣，你可以比較兩個人的體重或某方面的知識，但你無法比較兩個“人”。為此，一切文化都是獨立平等的，任何一個文化絕對不可為任何理由去侵犯另一文化。文化是“人”的空氣，也為了它與人的密切關係，任何一個文化不得侵犯另一文化的獨立完整。文化之間真正的善意只能表現在介紹自己的文化給自己所尊重的另一文化。文化權與人權之間的相似不是偶然的，因為人群所以為人群是在於文化。

以上介紹的文化和進化觀念可以幫助我們瞭解神學的本質。我們知道神學不是基督的啟示，而是人對基督啟示逐漸瞭解的整理；不是天主的真理本身，而是人的學問。既然是多人整理出來的學問，那麼不能不屬於文化的範疇。我們實在可以說：神學即是聖言因聖神降孕與文化思想體系的結束。

初期教會有著當地的文化背景，在聖神的啟導下，他們根據自己的文化思想去整理整個教會的信仰與生活，奠定了神學的基礎。長時期的系統整理使神學日臻完善。但由於西方文化的特殊傾向，神學漸漸從生活的文化思想中脫離出來而成為與生活脫節的理論神學。即在神學趨向存在主義的今日，西方特有的文化邏輯仍舊散佈在神學思潮中。比方，過去強調理性的“信”，現在強調體驗的“望”，然這兩個觀念仍是對立的；信者的主體與救贖史的客體仍舊互相對待。這種文化邏輯和中國文化邏輯有著極大的差別。無論如何，今天的神學已隨著西方文化思想的轉變有了極大的轉變。

一切文化固然是獨立平等的，然同時也是相輔相成的。人不但有多種個別文化，也有一“人類文化”，不但個別文化在進化，整個“人類文化”也在進化。在“人類文化”中，中國文化佔有何等地位？在神學中中國文化思想又佔有何等地位？無論是從神學、文化、進化等觀念來看，或是從神學進化的現階段來看，中國文化思想體系都是非常重要的，換句話說，中國神學不但對今日中國教會是必需的，甚至對整個教會都是必需的。

統一與劃一不同，教會的統一不是來自文化，而是源於人性、聖言與聖神，文化是多姿多彩的，在不同的文化中，人性的豐富與和諧才能得以充分地表揚。為此，不但傳統神學，任何文化表現，如拉丁文、士林哲學、教會法律等等都與教會統一無關。假如一個文化不知道自己的獨立存在，因而不能建立自己的神學系統，它不但對教會沒有做能做的貢獻，教會對它的任何傳道工作也無從下手。

中國神學是中國文化思想體系中的一部門，即有關基督啟示的一部門，中國神學是中國人對聖經經文的感受與在生活中的體驗的總合。由於整個中國教會從未呼吸過自己文化的空氣，一時是很難找到自己以建立自己的系統。因此，我們不能不借重尚未西化而同時又能協助我們彙集信仰體驗的人們。

人的思想一天一天進化，神學也跟著一天一天進化；人類整個文化一天一天進化，建立在神學之上的信仰生活自然也隨著一天一天進化。中國神學不但是今天的工作，而也是明天、後天、甚至每天的工作。

（完）