新約中有關「教會是一個生活的團體」的觀念

三、結論：新約中的教會與今日的教會

1. 在耶路撒冷的基督徒團體--教會，當時堅持兩個原則，認為是天主所啟示的：

1. 福音應該先向以色列宣揚(宗：二•39；三•26；五•31)。
2. “主的再來”所以延擱，只是為等待以色列全體接受基督(宗三19~29)。

保祿果然照這兩個原則去做， 但是結果以色列人很少接受福音， 倒是外邦人更容易信服，保祿是在厄弗所失敗以后(宗：十九•8)，才改變了他的主張：主的再來固然要等以色列歸正，但在以色列歸正以前，外邦人先要歸正(羅十一•25~26； 羅馬書信寫於五六年)。這一改變使保祿成了外邦人的宗徒，他的使命一直伸展到我們今天。

2. 宗徒們在外邦所建立的教會就是天國的降臨下土，教會既是進入天國之門，那麼拒絕教會，就是拒絕天主的國。這個教會與天主的國之間的關係是宗徒大事錄裡所再三提及的(見宗：十四•22；十九•8；廿•25)。

這一層關係在瑪竇福音裡顯得更加清楚，因為瑪竇福音是在路加福音及宗徒大事錄以後寫成，他除了馬爾谷福音及耶穌言論集(Q)以外，還有宗徒教會的經驗可作資料，那些經驗就是耶穌升天後三十年的教會生活。

這樣教會與全世界及全人類的關係在新約的觀點下建立起來；福音是為向全人類傳揚的，而教會所到達的地方人們應該予以接受福音，加入教會。

3. 在初期教會的歷史裡有一個很明顯的事實和原則，就是復活後的主的旨意是：人必須藉著別人方可得救。最好的一個例子是外邦人科爾乃略領洗進人教會。路加在宗十~十一章里加以詳細的敘述，就像他敘述保祿歸化一樣的仔細。科爾乃略雖然在領洗前己接受了聖神(宗：十•44)，但仍須從人的手裡領受洗禮。以後藉著聖神降臨而完成(宗十一•16)。現在科而乃略先領受了聖神，那麼還要藉著洗禮而完成。

另一個很明顯的例子是保祿宗徒自己的歸正。他雖然見過復活的基督， 但仍舊需要領教於人。路加曾再三予以描述(宗：九•1~19；廿二 •4~16；廿六•12~18)；而關於直接受到基督的啟示，並見到復活的基督一事，保祿在他的書信中確曾明言（迦：一·15-16；格前：九•1；十五•8）。

以此可見，教會內的權力果然是來自復活的基督，但這個權力的執行還是在人的手裡。 這就等於教會確實是一個超性的奧跡，但同時也是一個可見的社團。初期教會如此，今日也如此。

4. 原則己如上述，但初期教會會用什麼方式向外拓展，勸人接受福音呢？這雖是一個實際行動的問題，但它的根子是在神學裡；由希臘文化歸正過來的基督徒於是便建立起他們的初步神學。他們先根據希臘文聖經建立起一種簡單的信證學，以證明耶穌基督是舊約裡先知們的很久以來就預言的默西亞---人類的救星，其次他們建立起一種“名號”的神學。耶穌基督得了“主”(Kyrios)這個名號，因為他就是天主，就是雅威(這個希伯來文字 在希臘文聖經裡譯為(Kyrios)。如此舊約和新約便連成了一氣：舊約裡的天主---雅威，在新約裡成了人---耶穌基督。耶穌在世完成了他的工程以後，又獲得了“主”的名號，顯出他是天主---雅威。

不過耶穌回到天父那裡去，不是單獨的回去，而是帶著他所救贖的人民一同回去。世人要想和耶穌一同回去，要想和耶穌一同受榮，必須先和他一同受苦。受苦受辱固然是達到幸福的路，但最後的原因還是因為受苦受辱是愛情的要求。真正的幸福無非永恆的相愛， 而真愛必須受到苦辱的考驗。 因此初期教會的神學特別注意耶穌是“上主的僕役”(ebed Jahveh) 這個角色， 而建立了服役的神學，及十字架的神學，這在新約各著作裡隨處可見，這為宣揚福音是最好的一條路：基督徒如同基督一樣，是為給人服役，是為在世受苦，這樣才能為人類帶來真幸福，帶來永久的幸福。這與今日的所謂(問發神學 ) ( Theology of development ) 不但不衝突，還相輔相成，因為( 服役 ) 和 ( 受苦 )常是一切開發工作不可或缺的因素，或多或少，也與開發的成果成正比。

5. 由上述種種可以看出，新約中的教會的確是一個生活的團體，有其內在的活力和組織，有其向外發展的原則和方式。但另一方面，教會也確實隨著外界的需要而更動其非屬於福音本質的因素。由猶太教歸正的基督徒仍舊守他們的梅瑟法律，但由希臘文化歸正的基督徒就不必遵守。同樣在行使各種職權的形式上，以及職員的分配與指定上，在新約裡，直到宗徒時代的結束，還在不斷地更動與進展。

因此要想知道，教會的基本組織和管理方式究竟能有多大的改變和進展，只靠新約中所能知道的宗徒與初期的教會組織尚嫌不夠，而應該繼續研究在以後的各世紀裡教會對自己的意識如何，這就是下一次演講的主要對像。

今日的基督徒，因受著整個人類文明進步的影響，對人的尊嚴以及人的自由意志的至高價值非常重視。另一方面他們對“教會是天主的子民，是一個生活的團體”這個意識急劇加強，因此以往那種過度強調權威觀念己顯得過時，不為人所歡迎，並且實際上也不再有效。教會的治理方式可說也在走向“民主化”的路。

這個趨勢及動向合乎宗徒教會的精神及耶穌的訓導嗎？由以上所講過的種種看來，我們的答覆應該是肯定的。在福音由希伯來文化轉入希臘文化時， 那些人的屬於某時某地的個別文化背景便露出他們的本態：為忠於基督的福音，那些人為的成分不是必要的，可以，並且應該隨時隨地而制宜。

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新約中的教會及今日的中國教會 ( 討論題材)

1. 基督的福音經保祿傳開以後，使打破了以色列選民以及外邦民族之間的界限。為中國教會作想，如何打破許多不必要的界限：國與國之間，教區與修會之間，各修會彼此之間，聖職人員與教會教友之間.....?
2. 福音傳到之地，應為人所接受，將之當做得救的泉源及行事為人的最高準則。 中國各地教會團體及團體份子是否如此尊重福音，並努力按福音精神來生活？如果不然，或太不夠水準，是為了什麼？師資缺乏？教師及訓練(教理， 宣講， 禮儀)的方法久佳？神學貧乏？...如何來補救？
3. 復活後的主基督所定的“以人救人”的大原則在傳教或宣揚福音的工作上有什麼後果？教士的培養，教友的訓練，社會的建設，所謂直接或間接傳教的問題？
4. 初期教會慢慢建起她的信證學(Apologetics)及各種神學。應該如何建立一套適合中國的信證學，耶穌名號的神學(君子先 正名， 名不正，則言不順)，服役的神學，十字架的神學，希望(或未世論)的神學？
5. 如何一方面保存教會的內在活力與基本組織(ex ivre divius)，另一方面儘量發揮其向外發展的潛能及適應的能力。實行上這就等於如何調協奇恩與制度，君主與民主，自由與服從，信仰與理智，地方教會與中央教會等等---這些不可偏廢而又易於失去平衡的事實上。中國人愛中庸之道，容易趨向平衡。但也有一個危險，就是由中庸步入平庸，結果庸庸碌碌，安于小成。所以我們必須愛思索，多反省，不斷尋求更好的途徑。