神學年刊 第十六期 一九九五年 137-151頁
＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊
本文介紹孔格的《我信聖神》(三冊)，作者指出該著作的探索、觀點、範疇和方法，並加上對該著作的評論。
＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊
在《我信聖神》一書(三冊)中，作者孔格(Yves Congar)透過闡釋啟示及教會生活使人認識聖神。在啟示，特別在聖經中包含了不少揭示聖神的內容，由於聖經是受到默感的，所以能作為對天主的經驗的一個判斷標準。至於教會生活是指信友在聖神引導下的生活，我們可從這生活經驗，認識聖神。
一開始作者就提出了一些問題和對一些現象的不滿，目的是為整本書鋪路，以後的發展或多或少是對這些問題的答覆或回應。
作者察覺到神恩復興運動(Charismatic renewal)，又稱聖神同禱會，是當今的一股信仰熱潮，這復興運動的澎湃不是孔格著書的主要原因，然而他卻承認這運動催迫他出版一本有系統地論述聖神的作品。
作者也注意到人們對於認出聖神為聖三中的一位有一定的困難，因為對於聖神我們缺乏一如聖父及聖子那般清晰和達意的概念。父子的概念自然地使我們明白父生(begetting)子，而父子是表示關係的名詞，顯示了兩位互相聯繫的特徵，但是對於聖神我們無法作出類似的聯想。「聖神」一詞不一定有位格的內涵，「神」可以指父和子都是神，「聖」同時可用於父及子，至於「發聖神」的「發」(procession)同樣適合用於子源於父的關係上。
啟示從來沒有很明確地指出聖神是三位一體的天主中的一位，一如人能從啟示中的耶穌身上認出聖言、子為一位，並透過子而領略到父是另一位。聖神沒有如雅威在舊約及耶穌在新約中以「我」來自稱，祂沒有以自己作為「我」，啟示給人，而是透過祂在我們內所賦予的一切，來讓我們認識祂。既然在這方面有某些透明度的認識和領會，我們就可以從這些經驗作分析。因此，作者認為基督徒的生活經驗為認識聖神是必要的。孔格清楚地說明這裡的經驗是指那些能給予我們有關聖神的客觀知識的方法或渠道，而不是純粹的主觀個人經驗。
孔格稱《我信聖神》的第一冊為《救恩史中的聖神：關於聖神的啟示和對於聖神的經驗》(The Holy Spirit in the Economy : Revelation and Experience of the Spirit)正如其名，這第一冊分為兩部份：正典聖經及基督宗教歷史。
第一部份的重要範疇包括：
1. 舊約中雅威氣息的行動(the action of the breath of Yahweh)
2. 新約中不同聖經作者的聖神觀
a) 保祿對於聖神的經驗完全繫於耶穌的復活及其受光榮為基督和為主的這個事實，因此保祿認為聖神與光榮基督的行動有著一定密切的結合。
b) 路加在宗徒大事錄中，趨向將聖神看成有位格的，並在某些方面有別於雅威的一位，強調聖神在救恩史中的干預。
c) 若望的著作重點放於：(i) 耶穌賦予神，(ii) 已許諾的護慰者及(iii) 神在門徒們及教會的時代。
第二部份是歷史的回顧，孔格回顧基督徒在歷史不同時期中，所吸取及表達過有關聖神某些特別有意義的知識。其中包括：初期教會的經驗，教父的著作，古典神學 ¾ ¾ 例如：聖神是父和子的相互的愛，宗教改革及至梵蒂岡第二次大公會議之後，人們則著重聖神所產生的效果。
第二冊命名為《主及賦予生命者》(Lord and Giver of Life)。其中分為四部份。
第一部份：聖神活化教會，指出聖神合作建立教會，聖神是教會唯一、至聖、至公及由宗徒傳下來的根源。
第二部份：天主的氣息存在於我們個人的生活中，其中主要的範疇包括：
1. 天主派遣了自己兒子的聖神到我們心中 (迦4:6)
2. 在聖神內及隨從聖神而生活
3. 聖神與自由
4. 聖神的恩賜及果實
第三部份是有關「神恩復興運動」：其潛質及問題，其中主要的範疇有
1. 「神恩復興」在教會內所產生的積極貢獻
2. 「神恩復興」的關鍵性問題
a) 應否稱為「神恩」性的運動
b) 運動的危機：太強調即時效應及減弱對公共事務的委身
c) 引人入勝的神恩
d) 在聖神內受洗
e) 復興與合一
第四部份是結論：「在聖神的團結中，一切崇敬和榮耀」結論道出天主之神的宇宙性、普遍性及永恆性。
第三冊的題目是《生命的河流在東方及西方流動著》 (The River of Life Flows in the East and in the West)。在這一冊中孔格嘗試以合一的角度看天主第三位。
在第一部份，作者介紹了天主第三位在不同時期的神學發展，並列舉了東、西方有關聖神的神學思想，猶其著重西方教會的「和聖子」(filioque)的內涵 ¾ ¾ 聖神是由聖父「和聖子」所「共」發的，及其為東、西方教會爭論的原因。
在闡釋了東、西方的聖神論之後，孔格繼而作了一綜合的神學反省，有創見地提出了四個神學課題：
1. 父是作為天主性的絕對根源
2. 有關天主第三位的神學默想
3. 在天主內的母性及聖神的女性特質
4. 邁向建立一個倚重聖神論的基督論
在結束第一部份之前，孔格更提出了一些有助於東、西方教會和解的具體建議。
第二部份是論述聖神與聖事，包括了以下的範疇：
1. 聖神恩賜的「印記」，即有關堅振聖事的意義
2. 感恩經中的呼求聖神頌
3. 聖神存在於我們與基督的身體及寶血的共融之中
4. 教會生活就是一篇長的呼求聖神頌
孔格採用了古典的神學探討方法作為他做神學的出發點 ¾ ¾ 信仰要求明暸(faith seeking understanding)。作者認為信仰要求明暸它所持守及所經驗過的，而信仰所持守的又要吻合受默感的聖經。天主透過聖經跟我們說話，並傳達給我們為回應祂愛情計劃所需要知道的，聖經中有聖神的揭示。我們不是獨自尋求信仰的明暸，在我們之前有很多基督徒曾經反思過他們的信仰，他們也曾經驗過聖神，而當代的基督徒也有為他們的經驗作見証。
在《我信聖神》一書中我們可以清楚地見到作者運用了聖經和歷史的探討方式作為他做神學的方法。整本第一冊完全採用了這兩個探討方式。第三冊的第一部份，天主第三位在不同時期的神學發展是採用了歷史探討方式。以聖經作為信仰經驗的判斷標準在三冊書中隨處可見。
孔格也有從現象出發作探討(phenomenological approach)，他察覺到一個真實的現象，就是基督徒有困難認識到聖神為聖三中的一位，而整套書的出現是為了幫助信徒克服這個困難。聖神能夠被認出是因為祂的效果，加深了對聖神的認識能使我們更開放於聖神，好讓祂隨意地在我們之內運作。孔格也注意到另一個現象，就是神恩復興運動的蓬勃發展及在這運動中所產生的問題。他從這現象出發，作深入親身的探討和了解，繼而再作反省及提出一些指引。
作者同時應用了基督學作為探討的方式(Christological approach)。這個探討方式曾多次被應用，在第二冊的「聖神活化教會」部份，孔格強調教會的產生是源自兩個使命(派遣)，子的使命和聖神的使命。有關這兩個使命，他更引用了宜仁(Irenaeus)極具詩意的圖像 ¾ ¾ 猶如天主的兩隻手。他更指出，根據保祿的神學觀點，受到光榮的主與聖神在天主內雖有分別，但兩位的功用卻是如此的結合，以至我們可以同時一起經驗兩位，且能夠接受其中一位猶如另一位一樣。因此，孔格認為完美的聖神論必定指向基督及天主聖言的工作。在解決神恩復興運動的一些具體問題時，孔格再次強調任何健全的聖神論一定要以基督為參照，聖神論的真切性(authenticity)要以基督為判斷的標準，即那些源於聖神的行動或果實必定要與降生的聖言、主耶穌基督的工作是一致的，或最低限度是協調的。在綜合神學的反省中，作者更嘗試邁向建立 ¾ ¾ 倚重聖神論的基督論(Pneumatological Christology)。
孔格深切地相信神學的鑽研須融匯於生活的頌讚中 ¾ ¾ 聖三的頌讚(doxology)、禮儀的參與。惟有透過慶祝禮儀我們才能共融於奧跡之中。作者明認他一直虔敬地以愛及祈禱伴隨著他的寫作。
孔格認為語文的運用與寫作人的背景有密切的關係。作者自覺身為神學家，生活於聖經、教父及大公會議的教會之內，他又是一位教師，他的工作就是教學。他所用的語文 ¾ ¾ 教誨式的，就自然地反映出他的工作及身份。
曾經有人質疑孔格用的語文不是今日時下人們所能夠明白的，他以教父為例，譏諷地反駁這種說法。他指出教父們與天主及祂的奧秘有親密的關係，要遷移到教父所定居的地方，即要明白教父所說的話，人不單需要在智力上用功，人甚至要有宗教上的皈依。言下之意，孔格認為人能否明白他所用的語文，實在有賴於讀者本身與天主所建立的關係的親密程度。
孔格在《我信聖神》一書中引用了很多（或許太多）第一手資料。在這裡當然不能一一盡列，而只想點出作者為建立他的神學觀點，特別在有關東、西方的聖神論所引用過的一些較為有決定性的資料。
當護慰者，就是從父那裏要給你們派遣的，那發於父的真理之神來到時，他必要為我作證。(若15:26)
東方教會認為這段經文是証明聖神只是發自父的最佳証據。然而，在經文中並沒有「只」這個字眼。孔格指出經文所牽涉的是即時及明確的途徑，屬護慰者、真理之神在現世的使命，而不是關於父自永恆中「發」聖神的事實。
他(真理之神)要光榮我，因為他要把由我所領受的，傳告給你們。凡父所有的一切，都是我的；為此我說：他要由我領帶而傳告給你們。(若16:14-15)
拉丁教會樂於引用這段聖經來闡明神是發自父和子的。孔格卻認為這經文的背景是指出傳遞真理的一種方式，屬於救恩工程中恩寵賦予的層面，而不是先於救恩工程的那先存境況。
根據以上的分析，我們決不能單從第四部褔音中的這兩段經文作出有關聖三教義的直接結論。新約聖經中所顯示子與神的關係大多是屬於救恩工程的層面。東方教會一直以來都堅持執著用若15:26及16:14-15中的專有名詞，雖然在詮釋中有其局限，但為促進東、西方教會的合一交談，這些名詞有其一定的中立作用，值得重新釐定。
在信經中有關聖神的條文就是在這一屆會議中所決定及完成的，主要是為駁斥「聖神被造論」：我信聖神，主及賦予生命者，由聖父所發，祂和聖父聖子同受欽崇，同享光榮，祂曾藉先知們發言。會議的目的主要是肯定聖神與父、子是同性同體的，實在有其天主性。因此會議所定的條文仍然適用於若15:26的救恩工程背景。會議完全沒有意思要準確地分析神是以什麼方式而發的，「發聖神」為與會的神長是一奧秘，應受尊崇(而不是被分析)，「和聖子論」(filioquism)及「唯一父論」(monopatirism)等概念為當時與會的神長是完全陌生的。
雖然這一次會議是沒有拉丁教會神長的參與，但其中的決定是為拉丁教會所接受的，而條文內容絕對能夠成為判斷的標準，因為它表達出基督徒的信仰，我們就是這樣信的。
自第八世紀拉丁教會在不合符常規的情況下將「和聖子」(filioque)加進信經之內，東方教會對此一直表示不滿，而東、西方教會又在「發聖神」的教義上爭論不休。東、西方教會終於在1054年正式宣告分裂。
翡冷翠大公會議曾為東、西方教會的合一帶來一線的曙光。這次大公會議最關注的是詞彙的問題，與會者嘗試尋找「發」(procession)的真正意義。
希臘教會著力於維護天主性根源的統一性，一切都是發自父的。
拉丁教會對此立場有以下的回應：
1. 承認子呼出(spiration)神完全是源於父
2. 聖神發自二(有兩個呼出者 duo spirantes)猶如出自單獨一個根源(single principle)
拉丁教會不願意接受子與父在發聖神方面有不同的功能。
在會議中曾經公開了一封由瑪西姆(Maximus the Confessor)於655年寫給塞蒲路斯的一位司鐸，瑪連奴(Marinus)的信。在信中，瑪西姆聲稱拉丁教會承認父是子及神的唯一因。在會議中一些拉丁教父的著作原文也顯示「和聖子」(filioque，西方教會立場)與「通過子」(per filium，東方教會的立場)有相同的意思。
瑪西姆的這封信就成了合一的基礎，與會者於1439年6月6日宣佈合一。合一的宣言被當時的君主及東方教會的39位基督徒所接受，他們當中有主教、代理人、執事及修院的長上。宣言明認「和聖子」(filioque)，是合法及合理地被加進信經之內。拉丁教會，特別是教宗，在這次的會議中似乎獲得很大的勝利，因為這實在是一次達至圓滿合一的大公會議。可惜的是東正教會完全否定了這次會議的成果。
翡冷翠大公會議的重要性在於
1. 「和聖子」及「通過子」是可以互用或互補不足的，
2. 在聖神的領導下，與會的神長表現出有合一的意願，
3. 這會議的成果可以作為日後東、西方合一交談的出發點。
根據依拉利，神發自父，從子那裡接受父給予子的一切，那就是具天主性的性體， 神完成及彰顯聖三同性同體的統一性。
在信仰表達方面，若果奧斯定的理論「自起初」、「在一開始」(principaliter)能放進到拉丁教會源用的「發」的字句中，即變成：「自起初的發」；拉丁教會就與東方教會所用的「根源性的發」(ekporeuesthai)有相同的入手點。「自起初」其實是包括在「和聖子」(filioque)的意義中。「和聖子」的內涵：發自聖父和聖子猶如來自一個源頭。因為唯一的源頭是父，而只有子接受了父的一切。如果奧斯定的理論能夠被清楚地表達出來，就不會引致東正教會認為西方教會企圖肯定聖神是發自兩個源頭。可惜的是，這理論剛好沒有被清楚地表達出來。
多瑪斯的方程式：兩個呼出者，猶如出自一個源頭(duo spirantes, unus spirator)。
1. 亞理山大的濟利祿 (Cyril of Alexandria)
2. 塞蒲路斯的額我略 (Gregory of Cyprus)
3. 額我略巴拉瑪 (Gregory Palamas)
在「發神聖」方面他們的理論大概可以歸納如下：
神所擁有的「自立存在」(hypostatic existence)唯獨是來自父，但根據祂在天主性的同性同體中作為第三位的存在方式而言，祂的「性體存在」(substantial existence)是來自父及子。
《我信聖神》是一套很全面性地論及聖神的神學教科書、神學參考書，而其中的大部份內容能夠供一些很好的靈修默想資料，實在是一本不可多得的作品。從書的豐富內容可以看到孔格在聖神論方面的鑽研是既深且遠，他不但博覽有關方面的著作，和掌握它們其中的精粹，而且能夠在這些之上建立他自己獨到的見解，也很具創意。
無可否認，聖神論是一頗為艱深的科目，然而作者在整套書的鋪陳上，很有步驟，層次分明地將不同的課題遂一演繹，讓讀者按步就班地投入這項艱巨的研究。然而，讀者不時也要停下來，細嚼其中的內容，然後再加思索，方可能領會字裏行間的真正意義。
配合適當的時段，作者會放進一些珍貴的綜合片段，幫助讀者作一整合，使他們更清楚地掌握先前所讀過的。第二冊的結論是聖神論的宇宙觀，綜合了這一冊的全部內容－－聖神的工程。第三冊的「有關天主第三位的神學默想」可以說是整套書的濃縮精華，其中不乏具啟發性的默想材料。至於「邁向建立一個倚重神聖論的基督論」點出了聖神論的一個新的發展方向，有前瞻的宏願。
孔格擁有敏銳的時代觸覺，神恩復興運動的研究可以說是回應這個時代的需要而作的。新的課題如「在天主內的母性及聖神的女性特質」是極具時代氣息的課題，反映出作者洞悉現今神學潮流的走勢。在「聖神活化教會」的部份，孔格致力發展在教會學中聖神論的原素，且很有新見地。這課題也是當今基督徒十分關注的。
孔格在《我信聖神》一書中最大的貢獻可以說是他在神恩復興運動及在東、西方合一的問題上所作的具體、實際可行的建議。
孔格除了看到神恩復興運動的積極面之外，他更一針見地點出運動潛在危機，就是太強調即時的效應和疏忽對社會事務的參與。孔格建議運動的支持者不應獨立存在於教會之外，他們必要是天主教教會(普世及地方教會)的一部份，他們必須積極參與聖事慶典、與教會的牧者合作、參與教會的活動、傳教的使命及服務。孔格也指出任何「神恩」的效果必須與降生聖言，主耶穌基督的工作協調，以辨其真偽。
作者分析東、西方教會不和的原困，他認為這並不是信仰層面的問題，而是信仰表達不同的問題。基本上東、西方教會有不同的心態。在教義上，西方教會依據聖經，但同時強調推理的重要；東方教會尊重聖經和理性資源，但同時認為天主是奧秘，不能完全被認識。
在「和聖子」(filioque)的問題上，孔格眼光獨到地看出問題的癥結。在用詞方面，拉丁教會的「發」(procedere)不及希臘教會「根源性的發」(ekporeuesthai)的內涵豐富。為邁向合一，發展父為「單一源頭」的主題是可行的路。奧斯定的「自起初」(principaliter)的理論可以作為主題發展的依據。
讀了孔格的名著《我信聖神》，筆者實有耳目一新的感覺。整套書差不多可謂無懈可擊。若果必要從中發掘一些暇疵，筆者只認為孔格在精確地分析了東、西方教會在聖神論上的分歧後，竟然建議西方教會將「和聖子」的字句在信經中刪除，實在是美中不足。
試想，已經背誦了多年的信經，拉丁禮的基督徒要突然刪除其中的一些字眼，而換上別的程式，實在是不可行的。況且這種做法會引起信仰上的混淆，可能帶來嚴重的惡果。
孔格認為既然「和聖子」是在不合法的情況下被拉丁教會加進信經之內，理應按合一精神，和基督徒該有的謙卑態度，刪除這字句。可是，孔格在他所提眾多具體實際可行的建議中，竟然提出這項難以實現的建議，實在令人費解。
孔格成書的目的是要讓人認識聖神，這認識當然不是純粹地指理智上的認識，而是包含了信仰上的皈依。這書《我信聖神》，相信或多或少令使讀者加深對聖神的認識。天主將聖神作為「禮物」賞賜給我們，同樣祂也將祂的兒子賞賜給我們，然而在這些賞賜之中，只有聖神被稱為「禮物」。但願基督徒不單要認識，且要珍惜這「禮物」。
網頁製作：聖神修院神哲學院