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甲文 |
金文(1) 遽伯景彝 |
金文(2) 曹鼎 |
小篆 說文 |
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神學年刊 第十六期 一九九五年 1-35頁
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本文指出古代的中國和猶太傳統都以智慧著稱。很多人以此智慧而找到成長之路。作者特別以交友之道為題，分別在論語和聖經的德訓篇和箴言篇中找到不少共同之處。真正的友情能使人彼此的精神生命和仁愛得以相通和提昇。
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偶爾中，翻閱了吳經熊所寫的《中國哲學之悅樂精神》一文，使我感悟到內心安寧而能參與天地化育的和諧喜悅，然要達到這境界，必須從自我內在的真誠修養做起。於是，我默觀地作生命的體驗和反省，由孟子所說的：「萬物皆備於我矣！反身而誠，樂莫大焉。」(《盡心上》)加上自我的宗教信仰力量，希望在「天人相應」和「心物共融」中獲得靈性上的啟示；由是，我便在日記中寫了這一篇散文詩：
曇花一現
盡心地將生命的燦爛和美麗
赤裸裸地開顯出來
毫無保留的發揮了造物者的光榮
在短短的一個夜晚
啟示萬有 ──
當盡善盡美地活出自己最真的一面
× × ×
生命掌握在自我的手裡
真善美蘊藏在生命中
人 ── 在短短的人生歷程內走著
當盡心盡力盡意盡靈地
創造生命的光輝
將內在於自我的真善美開顯出來
發揮創造者「聖」的美德
活出創造者在我身上所賜予的「成全」
── 愛的生命
以愛包容短暫的生命
── 自我的生命以及萬有的生命
好能換取在基督愛的救贖中
復活重生的永恒生命
夜的寧靜，使我望著窗外的黑漆，卻感到內心的光明；雖然我獨個兒靜靜地反思觀過(《論語里仁》)，藉以明心見性，體味萬物的妙緣及宇宙間處處盡是禪機，因為萬有皆伴我旁，也在我心底；人性上有孤獨的現象，但心靈卻是有著萬物與我同在，聲音與我同在，寧靜與我同在……正如禪宗的一個公案：
春天月夜一聲蛙
撞破乾坤共一家
我就在「物我共融」中放下一切，不執著，學習「忘」的心境。我深信只要能做到：「物我兩忘」，那便能夠悟出：「萬物盡是禪機」。而自我便永遠不會孤立於宇宙間。
由「萬物盡是禪機」中，告訴我人，在「物我兩忘」之前，人必須與萬物產生相連的關係，即人不能抽空自我，脫離這相連的關係，亦即沒有物我，我人的關係，人永遠不能從其關係中感悟：「物我兩忘萬物盡是禪機」。故生命的修練不在於離世、遯世、超世的生活方式，而是自然地在人世間生活，但不執物我，即不被物我所束縛，自由的將人內在的真善美，真誠地、赤裸裸地活現出來，若以宗教思想言之，就是：「成聖自己、聖化他人。」孔子則說：「立己立人，達己達人。」《中庸篇》更言：
唯天下至誠。為能盡其性，能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育。可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。
人在成聖中感悟天人合一，在修養德性中悟道，在盡性中參贊天地化育。相反的，人不成聖便不可能有所感悟，沒有感悟，怎能達「天人合一」之境呢？人不修養德性，怎能在德性中悟道呢？人不盡性，便無法率性而順天命，也就不能參贊天地化育了。
既然生命的修練是在人世間進展的，加上人的存在不能自我孤立和封閉起來，故人必然與宇宙間的萬有發生互相維繫的關係，而以自然律作為關係的保證。另一方面，人是群居的：有社會性和民族性的，便產生了倫常的關係，而以道德律作為關係的保證。儒家的伍倫思想：「君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友」就是很好的例子。
五倫的關係，乃中國道統思想中人生活的一個指標，使人在其內體味生活的樂趣，在生活的樂趣中發揚倫常的德性，君禮、臣忠、父慈、子孝、兄友、弟恭、夫唱婦隨、朋友有信，骨子裡在於發揮「仁德」，以擴充人的生命和諧與協調，發揮生活的互助精神，更能達到止於至善。《大學篇》中釋止於至善有這樣的肯定：
為人君，止於仁；為人臣，止於敬；為人子，止於孝；為人父，止於慈；與國人交，止於信。
「止於至善」實在乃人內在的靈明德性的目標，故人必須透過「格物、致知、誠意、正心、修身」以明明德和擴展靈明德性，使能達至親民，即人由修身而齊家、治國、平天下以表達一個社會性：由愛己而愛人，由愛人而達到社會的理想：天下大同。
人在自我的修養德性上找到自我生命內在的和諧，因而體驗生命的樂趣；由自我生命內在的和諧進而發展到生命外在的和諧，人與人生活的互助，而發展到群居的樂趣：如家庭天倫之樂、朋友同居共處的美哉與樂趣等。另一方面，人可以從群居的樂趣中，激勵自我修養內在生命的和諧，培育自我內心的悅樂精神，實在是相輔相承的力量。這使我記起：「失火而取水於海，海水雖多，火必不滅矣，遠水不救近火也。」(《韓非子說林》)又《明心寶鑑》言：「遠水難救近火，遠親不如近鄰。」可見，鄰友之於人的生命有著互相扶持的關係，由相親相愛的友誼所帶給人的悅樂與和諧，銘刻心中，所以當朋友遠行而返時，大家因同心相連的友誼所產生的喜悅，更顯得可貴。
吳經熊在談《儒家的悅樂》時，也強調了友誼的樂趣說：
《論語》一開顯便洋溢著悅樂的氣氛，而譜出孔子人生哲學的全音程：
子曰：學而時習之，不亦悅乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？
從這句說裡，我們可以體會到讀書的樂趣，友誼的樂趣以及修養自己的人格而不求人知的樂趣。……
真摯的友誼可以啟發心靈的明德，也可以輔助自我德行的感悟，增益智慧和新知，真可謂是生命中的樂事。難怪古語有言：「得一知己，死而無憾！」
在今日道德走下坡的社會中，群居生活促使人認識很多的朋友。原則上，我當如何交結朋友？我當以何種態度面對朋友呢？在我生命學習的過程中，我要求自己對人一定要「真誠」，要「用心」，但這純情的流露常常是吃虧的，使自己心煩心憂而不安，然在一本書畫冊中看到鄭板橋那筆峰銳實神妙的四個大字：「吃虧是福」，啟迪了我返回內心的明德，尋找自己本有的真善美的天性，誠如老子《道德經》(十六章)中所說：
致虛極，守靜篤、萬物並作，吾以觀復，夫物芸芸，各復歸其根，歸根曰靜，是謂復命，復命曰常，知常曰明，不知常妄作凶，知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
人必須返樸歸真，在自然中把握真理。而交友之道乃指示吾人面對生活在群居中的真理。使我們以無偽忠信真誠的心去面對朋友，也可以在生命的和諧中找到真朋友知己，以幫助吾人在德智上有所增益，共同維護社會家國的安寧。吾人深信《論語》中所提到的交友之道，以及《聖經》中所言的朋友之道，實在可以作為今人的借鏡。
究竟何謂朋友？《正中形音義綜合大字典》的註釋：
(1)
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甲文 |
金文(1) 遽伯景彝 |
金文(2) 曹鼎 |
小篆 說文 |
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甲文朋：王國維氏以為『殷時玉與貝皆貨幣也；……大者車渠之大，以為宗器；圭壁之屬，以為瑞信；皆不為貨幣。其用為貨幣及服御者，皆小玉小貝，而有物焉以系之，所系之貝玉，於玉謂之玨，於貝則謂之朋，……玨朋本是一字。』金文朋第一字與甲文朋略同。金文朋第二字：林義光氏以為『從人，朋聲，即倗之古文，凡倗友字經傳以朋為之；』按象人持朋，義仍與甲文朋同。小篆朋：為鳳字古文，略象鳳首及羽翼形，其本義作『神鳥』解(見說文許著)，即鳳凰鳥；許慎氏謂『鳳飛群鳥從以數萬，故以為朋黨字；』朋即朋黨朋友之朋。惟徐灝氏以為『朋黨之名，起於漢世，固非造字時所有；且經傳朋字甚多，與鳳了不相涉，亦絕無通用者，蓋朋字隸書作朋，與古文（
）形近，後世儒誤朋即（）之變體，遂牽合傅會而為是說，非其義也。……兩貝為朋，此朋之本義；』按徐王二氏之說甚為明確；惟王氏謂『五貝一系，二系一朋；』徐氏謂：『二貝為朋，』一主鄭康成說，一主蘇林說，或謂二貝為朋與五貝為朋，古無定數，初為頸飾，即賏之同字，後成為貨幣，則以十貝為朋友成定制；說可互通，並引參證。
可見朋乃由聚、合、群，同之意而成，故在文化的演化上，以相交好者之同門、同好、同黨為朋：
每有良朋，況也永歎。(詩小雅)
有朋自遠方來，不亦樂乎？(論語學而)
大凡君子與君子，以同道為朋；小人與小人，以同利為朋。(歐陽修朋黨論)
朋心合力。(後漢書李固杜喬傳)
同門曰朋。(鄭玄注論語公冶長篇「與朋友共」)
同師曰朋。(鄭玄注周禮司徒「聯朋友」)
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甲文 |
金文 毛公鼎 |
小篆 說文 |
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甲文友；金文友；與小篆友略同。小篆友：從二(
)，()即手，二手示二人，二人彼此攜手，足見相善相助之意；一說二人相善互助如左右二手，故其本義作『同志為友』解(見說文許著)，乃指同心合力者之稱。
因此，「友」有同心合力、互助、相善、情誼互通、結交的意思。
幽冥之中，負此良友。(晉書•周顗傳)
無友不如己者。(論語學而)
益者三友，損者三友。友直，友諒，友多聞，益矣！友便辟，友善柔，友便佞，損矣！(論語季氏)
惟孝友于兄弟，克施有政。(書•君陳)
兄弟友睦。(南史•傅昭傳)
同志為友。(鄭玄注論語公冶長篇「與朋友共」)
(3) 中國道德文化以倫理道德為中心，在五倫的生活指標下，人是倫理人，儒家的倫理中心是：「仁」。而仁總攝諸德，包括了人之「對天、對己、對人」，都必須以仁。朱熹《仁說》中清楚地說：
天地以生物為心者也。而人物之生，又各得夫天地之心以為心者也。故語心之德，雖其總攝貫通，無所不備，然一言以蔽之，則曰仁而己矣。
故《大學篇》中所說的「明明德」乃成就仁的開顯，而《中庸篇》中所言：「成己，仁也。」就是對己之仁的一個明德的肯定。至於對人方面，也就是《大學篇》中的「親民」，與孟子所說的：「君子之於物也，愛之而弗仁；於民也，仁之而弗親；親親而仁民，仁民而愛物。」(《孟子盡心上》)是互相相應的，故「仁者，以其所愛，及其所不愛。不仁者，以其所不愛，及其所愛。」(《孟子盡心下》)
「對天」方面，乃在於「法天」，效法「天地之大德」而生，即《中庸》所說的參贊天地之化育，亦如《易乾文言》所說：「與天地合其德，與日月合其明。」這就是「天地之大德曰生」(《易繫辭下》)的力量，吾人當如聖人之法天，即守位以仁：「聖人之大寶曰位。何以守位？曰：仁。」(《易繫辭下》)能法天就能成仁，而與天地萬物為一體，程明道說：
天地之大德曰生。天地絪縕，萬物化醇，生之謂性，萬物之生意最可觀，此元者，善之長也，斯所謂仁也。仁與天地一物也，而人特自小之，何哉！(二程遺書卷十一)
王陽明更以「一體之仁」合「天地之仁與人心之仁」，即人可以明明德體驗「天地一體之仁」，在《大學問篇》中，王陽明說：
大學者，昔人以為大人之學矣。敢問大人之學，何以在於明明德乎？陽明子曰：大人者，以天地萬物為一體者也。其視天下猶一家……大人之能以天地萬物為一體也，非意之也，其心之仁本若是其與天地萬物而一也。……是其一體之仁也，雖小人之心亦必有之。是乃根於天命之性，而自然靈昭不昧者也。是故謂之明德。……明明德者，立其天地萬物一體之體也；親民者，達其天地萬物一體之用也。故明明德必在於親民，而親民乃所以明其明德也。……君臣也，夫婦也，朋友也，以至於山川神鬼鳥獸草木也，莫不實有以親之，以達吾一體之仁，然後吾之明德始無不明，而真能以天地萬物為一體矣……是之謂盡性。
吾人在此提出「仁」的思想，實因「仁」能總攝五倫中之諸德，而朋友之信，亦為仁之表達，而使同門同志朋友能在「仁」德中抱有崇德的態度，能同心合力，同氣相親，相善相交，同好相結，使能德配天地，參贊天地之化育。給人與人生命的交往帶來和諧的悅樂；人與物的融會得以協調；人與天的感應得以契合。
在儒家的道德思域中，「朋友有信」乃人倫的和諧表現，亦是人自我修持的反省：
曾子曰：吾曰三省吾身，為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？(《論語學而》)
生命的反省在於對人對己的一個敬重的態度，也是一種修德的方法，故朱熹注說：「盡己之謂忠，以實之謂信。」又說：
忠信只是一字，但是發於心而自盡則為忠，驗於理而不違則為信。忠是信之本，信是忠之用。(《朱子語類》)
忠信只是一事，而相為內外始絡本末。有於己為忠，見於物為信。做一事說也得，做兩字說也得。(《朱子語類》)
羅光主教在談「信」時說：「信的德，在孔孟的思想裡，為一種很重要的善德……孔子講五倫，五倫中的一倫為朋友，朋友相處之道為信。……朱熹以『學而』篇數章，皆以忠信為本，則信在孔子的倫理論裡，佔有相當的重要位置。因此，漢朝儒者講五行五常時，以信配仁義禮智，而成五德。朱熹的解釋，以誠為根基，誠於心中的理為忠，發於事為信。」(《中國哲學史宋代篇》朱熹的哲學思想)
忠信之德的反省在《論語》中，孔子無時或息地以身教言教的方法啟迪他的弟子，孔子更以德智並重以談交友之道，吾人可以孔子所言之文行忠信四教，崇德及知人知己來談述《論語》中的朋友。
孔子在教導弟子時，莫不注重人倫之道的教化，還注重智藝的訓練，故孔子說：「志於道，據於德，依於仁，遊於藝」(《論語述而》)，然這四句教實與：「子以四教：文、行、忠、信」(《論語述而》)是互相配合的。按邢昺疏講其義曰：
文謂先王之遺文。行謂德行，在心為德，施之為行。中心無隱謂之忠，人言不欺謂之信。此四者有形質，故可舉以教也。
而朱熹集注引程伊川之言說：「教人以學文，修行，而有忠、信；忠信，本也。」然則，學文，修行之目的在於「德」，德行之端始於人倫，因此論語學而篇記：
子夏曰：「賢賢易色，事父母能竭其力，事君能致其身，與朋友交，言而有信，雖曰未學，吾必謂之學矣。」
可見孔子所言的「學」在於德育的教化，而「學」的內容以「文」為基礎，如孔子所言的：「博學於文」，「行有餘力則以學文」。其實「學文」的目的在於德行，以開顯人生命內在的靈明德性。所以交友之道，乃以「文」相會而成就之：
君子以文會友，以友輔仁。(《論語顏淵》)
朱熹注曰：講學以會友，則道益明；取善以輔仁則德日進。
何晏集解言：友以文德合，相切磋之道所以輔成己之仁。
邢昺疏曰：君子之人，以文德會合朋友，朋友有相切磋琢磨之道，所以輔成己之仁德也。
吾人觀之，實能肯定孔子言以文會友意不在於「文」的內容：即六藝 ── 禮、樂、射、御、書、數 ── 而在於「學文」的目的，即「德行」也。故何晏及邢昺皆言：「以文德會合」。而朱熹則言「講學」，實乃從方法上言之，但「講學以會友」的方法所欲達成的結果是「道益明」，吾人認為此乃言交友之道的彰顯，目的在於「取善」，取善就能與德合而成為朋友，故「取善以輔仁則德日進」，以表達君子之交可增進自己的德行，以輔成自己的仁德。因此孔子勉勵人人修德說：「德不孤，必有鄰」(《論語里仁》)，強調交友之道在「德」，而德之極乃仁德，可以總攝諸德，然仁德在交友之道的實踐上 ── 即「行」的工夫上，莫過於忠信了。
《論語》記孔子以忠處友待人如下：
子貢問友。子曰：忠告而善道之，不可則止，毋自辱焉。(《顏淵》)
朱熹注：友所以輔仁，故盡其心以告之，善其說以道之，然以義合者也，故不可則止，若以數而見疏，則自辱矣。
子曰：愛之能勿勞乎，忠焉能勿誨乎。(《憲問》)
朱熹引蘇軾之言注曰：愛而知勞之，則其為愛也深矣；忠而知誨之，則其為忠也大矣。
《論語》記孔子言信以待友：
子路曰：願聞子之志。子曰：老者安之，朋友信之，少者懷之。(《公冶長》)
《論語》中記孔子言交友必以忠信為基要：
子曰：君子不重則不威，學則不固。主忠信，無友不如己者，過則勿憚改。(《學而》)
朱熹注曰：人不忠信，則是皆無實，為惡則易，為善則難……友所以輔仁，不如己則無益而有損。
鄭玄注曰：主，親也。(何晏乃引鄭玄注)
邢昺疏曰：主忠信者，主猶親也。言凡所親狎皆須有忠信者也。無友不如己者，言無得以忠信不如己者為友也。
《論語》《子罕》篇重覆記載孔子之言：「主忠信，毋友不如己者，過則勿憚改。」實在證明孔子對交友之道在「德」的重視，無怪乎曾子言：「吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？」(《論語學而》)因為友以德合，且能共進於仁，故交友不可以不慎，對待朋友不可以不忠信。要知；人不忠信，便不真不誠也不實，且行惡易，為善難，不慎交了不好的朋友，不但無益，更損己德而去仁，故孔子警戒人當小心擇友，而將朋友分類。
孔子曰：益者三友，損者三友。友直、友諒、友多聞，益矣；友便辟、友善柔、友便佞，損矣。(《論語季氏》)
能結交益友便能日於德，而輔己之仁，成就崇尚的德性以及崇尚的道德，不但能彰顯自我內在昭靈的明德，更能建立人與人交往的相親相愛，親民而朋友有信。
「崇」字按《說文段氏》解：「崇：從山，宗聲，本義作『山大而高』解。」故崇德乃指高大的品德，更好說是崇尚的品德或德性。這種崇尚的品德在儒家的倫理思想中乃以仁德為代表，而使人與人的關係臻於完美是由「仁」，在五倫中則使人倫的關係達至和諧而成就倫常之樂，如君禮、臣忠，則禮與忠使君臣的關係能互相協調而和諧有樂；父慈、子孝，則慈與孝將父子的關係引進愛的和諧中；兄友、弟恭，則友與恭令兄弟的關係達至和睦共融。夫唱妻隨則使夫婦恩愛而相敬如賓；朋友有信則使朋友能同心合力、情誼互通於善，故能互助互愛。
由於這種崇尚的品德的重要，故孔子在《論語》《顏淵篇》中曾提及二次：
子張問崇德、辨惑。子曰：「主忠信、徙義、崇德也。……」
邢昺疏曰：「子曰：主忠信，徙義，崇德也者。主，親也；徙，遷也；言人有忠信者，則親友之。見義事則遷意而從之，此所以充盛其德也。」
樊遲從遊於舞雩之下，曰：「敢問崇德、脩慝、辨惑。」子曰：「善哉問！先事後得，非崇德與？……」
邢昺疏曰：先事後得，非崇德與者，言先勞於事，然後得報，是崇德也。
何晏集解：「孔(穎達)曰：先勞於事然後得報。」
親近忠信者，與忠信者為友；以及遷改自己的私意而從應該做的事，且處之合宜忘，都是崇尚的品德。有崇德的人，自然會得到別人的信服和諒解，在人際的關係上便能得到和諧的協調，且能日進於德。欲達這和諧的協調，人必實踐仁德於生活中；實言之，也就是「崇德」的推使：「先事後得」，即先求耕耘，再問收獲；倘若為「義」而行之，則更做到：「只求耕耘，不問收獲」。這就是說，對一切人，對一切事，只要愛之、忠之、信之、……也就是：「吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？」(《論語學而》)故孔子曰：「愛之，能勿勞乎？忠焉，能勿誨乎？」(《論語憲問》)所以，崇德者，必能「文行忠信」而友以德立，共進於仁，成為人人之益友，人恆敬之。
在《論語》中，有幾個實例，表達了崇德之交友之道、交友之態度、交友之義及其結果：
子曰：「晏平仲善與人交，久而敬之。」(《公冶長》)
晏平仲與人交友，而人能敬之乃其德之化人也，也就是孔子所講之益友也。相反的，只是虛偽待人，口是心非，花言巧語和口蜜腹劍的人，吾人當小心謹慎之，故孔子恥與之交往：
子曰：「巧言，令色、足恭，左丘明恥之，丘亦恥之。匿怨而友其人，左丘明恥之，丘亦恥之。」(《公冶長》)
虛偽假誠的朋友，言而無信，非孔子所言之益友，而是損友也，這些人非但無信，同時「習於威儀而不直，工於媚說而不諒，習於口語無聞見之實。」
其正的朋友實當能同舟共濟，生死與共而有信。子路著重物質生活上的互相分享，乃出於誠心，實吾人之榜樣；然若有孔子的大志，相互以信實交往，且擴充至安老懷少就更好了：
子路曰：「願車馬，衣輕裘，與朋友共，蔽之而無憾。」顏淵曰：「願無伐善，無施勞。」……子曰：「老者安之，朋友信之，少者懷之。」(《公冶長》)
至於顏淵，孔子讚其德，曾子視之為好友，亦讚頌其為人謙厚虛心，不自驕亦不卑視輕忽他人，更能容人之過，且不斤斤計較，這種朋友真難得；而顏淵對待朋友就是以這種態度也：即「見賢思齊焉，見不賢而內自省也。」(《里仁》)
曾子曰：「以能問於不能，以多問於寡，有若無，實若虛，犯而不校，昔者吾友嘗從事於斯矣。」(《泰伯》)
因此孔子說：「朋友切切偲偲，兄弟怡怡。」(《子路》)能夠誠懇相待，互相和悅地勉勵切磋做人之道，而不執拗己之功勞者才是真正的朋友，真正的兄弟。朋友之間的關係，在於真摯的情誼精神，才能美好；情誼的真摯乃「誠於中，形於外」的靈明德性，也就是曾子所言：「君子以文會友，以友輔仁」(《顏淵》)，且在各方面上都能顯出朋友間的道義精神，即「主忠信，徙義，崇德也。……」(顏淵)。最明顯的例子就是《論語》《鄉黨》篇記載的「孔子的生活」，他面對朋友之大義大德能做到：
朋友死，無所歸，曰：「於我殯。」朋友之饋，雖車馬，非祭肉，不拜。
結交朋友的另一個須知的條件在於知人知己。因為人與人的相處若不相知，便會有很多不必要的誤會發生，連自己也會固執偏私之見，而與人有所磿擦，甚至會充滿仇恨，這不但蒙蔽自我的靈明德性，還不能親愛人人，故孔子在談愛人時，強調了必須知人：
樊遲同仁。子曰：「愛人。」問知。子曰：「知人。」(《論語顏淵》)
愛人與知人乃生活「仁」的方法。這裡所言的「知」，不是知識的知，乃是知察明辨善惡的德性的知，也就是孔子所說：「不患人之不己知，患不知人也。」(《學而》)又說：「視其所以，觀其所由，察其所安，人焉廋哉！人焉廋哉！」(《為政》)這種知人的法則是由人的實際生活表現來作衡量的，因「誠於中，形於外」的真誠流露，不是可以虛偽造作的。在《論語》《衛靈公》篇也記載：
子曰：「眾惡之，必察焉；眾好之，必察焉。」
人之好惡，群眾的眼光是最清楚的；吾人交朋友，常有私心，而未能清楚知人心，故會交得損友，倘若人以「知人」之方法，明察之，以愛人之心行仁，就能誠意以行《大學篇》釋誠意說：
所謂『誠其意』者，毋自欺也。……小人閒居為不善，無所不至；見君子而后厭然，揜其不善而著其善；人之視己，如見其肺肝然，則何益矣？此謂誠於中，形於外。故君子必慎其獨也。
曾子曰：「十目所視，十手所指，其嚴乎？」富潤屋，德潤身，心廣體胖。故君子必誠其意。
「知人」可使自己不盲目的順從別人的好惡，而常執善為之，能如是者，便可以「德潤身」，而知道自己德性之所需，故知人知己是相輔相承的，所以孔子教人：「主忠信，無友不如己者」(《論語學而》)，也教人對朋友必須：「忠告而善道之，不可則止。」(《論語顏淵》)而不可「朋友數，斯疏矣。」(《論語里仁》)因此，交友之事乃見人見智為之，然當擇乎中庸，不當過激或過緩，且必須擇善固執之，以「君子以文會友，以友輔仁」(《學而》)的原則行之；那麼，知人知己的工夫才不浪費，且能做到：「唯天下至誠，為能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；為盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。」(《中庸篇》)
故在子夏的門人問交友之道於子張時，子夏的話太過狹隘，而子張的話又太過高不可及，做成無所適從，這不但不得友於人，也因不知人知己而失去朋友。
子夏曰：「可者與之，其不可者拒之。」子張曰：「異乎吾所聞：君子尊賢而容眾，嘉善而矜不能。」我之大賢與，於人何所不容？我之不賢與，人將拒我，如之何其拒人也？(《子張》)
然孔子則在此教導人當嚴於要求自己，而寬容要求人，這便是以德性作為朋友間和諧的調協，藉以互相共勉和互相提攜，而不要過於狹隘、或過於高妄。如此，朋友之交便能有所諒解、誠直、忠信，而可以輔仁見明德而親民，以止於至善。孔子說：
可與言而不與之言，失人。不可與言而與之言，失言。知者不失人，亦不失言。(《衛靈公》)
躬自厚，而薄責於人，則遠怨矣。(《衛靈公》)
吾人從文行忠信四教，崇德及知人知己三方來談《論語》中的交友之道，實在乃以「君子以文會友，以友輔仁」(顏淵)的德性觀念立論，因「朋友有信」乃五倫之一，其所啟示吾人者乃生活的指標，故孔子殷然著重在「仁」德的教化，說出了文行忠信在於崇德，而崇德在於知人知己、成己成人，「以合內外之德，時措之宜也」(《中庸篇》)。
關於《聖經》中談朋友之處並不多，而且多集中在《德訓篇》和《箴言篇》中。這兩篇的內容重點放在「知慧」的訓誨中，故都是以色列子民的智慧文學的作品。《箴言》的目的在於教訓人，尤其青年人，應學習「智慧」，躲避「愚昧」。所謂「智慧」，並非指人的知識、學歷或智力，即指教導人成為一個博學多才的聰明者，「智慧」是在道德生活上立論的，教人怎樣敦品勵行，成為一個完人。
《德訓篇》的內容與寫作目的很相似《箴言篇》，其主題也是「智慧」，就是人在處世和宗教生活上應具有和應表現的美德。
這兩篇都強調著「智慧」是出於人對天主的敬畏，即以敬畏上主為生活的準則，且「智慧」是屬於天主本性的一種德能，天主將這德能賦予人，使人藉「智慧」，即將天所賦予的德能開顯出來，而得獲幸福的生命；「愚昧」是將天所賦的德能蒙蔽，使人失去智慧，而陷入罪惡中，因而違背天理，其結果就是滅亡。
因此，在談交友中，人是不能離開信仰中的天主，而以「敬畏上主」作為準則，以能在智慧中開顯天所賦予人的德能，使之不被罪惡所蒙蔽。而朋友間亦必須在敬畏上主的生活中相互交融，相親相愛，忠信以待，同甘共苦，互相勉勵，使天主所賦予人的德性彰顯出來。然而人是軟弱，不但不敬畏天主，而且有人甘願做罪惡的奴隸，故朋友間有真朋友與假朋友，好朋友與壞朋友之分。
今將《德訓篇》及《箴言篇》中有關朋友的記載列於下：
親切溫柔的言語，能使友人增多，並能感化仇人；同情的話，能使友好的往來敦厚。與你要好的人應多，然而作你參謀的，只千中取一。如要交友，先要考驗，不要立刻信任他。因為有的人，只是一時的朋友；在你困難的日子，就不見了。有的朋友，一旦變成仇人，就把你爭執的事和仇恨，洩漏出來，為凌辱你。有的人是酒肉朋友，在你困難的日子，就不見了。你幸福的時候，他和你同心，對你的僕婢，也任意使喚；若你遭了難，他就翻臉攻擊你，迴避你。但對於良好的友誼，你應恆一不變。你當遠離你的仇人，慎重對待你的朋友。忠實的朋友，是穩固的保障，誰尋得了他，就是尋得了寶藏。忠實的朋友，是無價之寶，他的高貴無法衡量：金銀也比不上他忠實的美好。忠實的朋友，是生命和不死的妙藥；惟有敬畏上主的人，才能尋得。敬畏上主的人，才有真正的友誼，因為他怎樣，他的朋友也怎樣。(德6:5-17)
真正的友誼是一個無價之寶，他的忠實是人生命的保障，也是德性的成長的力量，因為忠實的人必定是敬畏上主者，而敬畏上主者也必定是忠實的。因為忠實者必憐憫人、愛護人、幫助人：「誰不憐憫自己的友人，就是放棄了敬畏上主。」(約伯傳6:14)凡在生命中經得起考驗而乃是忠實的，正義的，他便成為天主的朋友，天主也因他的正義與忠貞不貳祝福他：
請回憶我們祖先亞巴郎如何受了試探，他歷盡了磿難和和困苦，成了天主的朋友。依撒格、雅各伯和梅瑟都這樣博得了天主的歡心，面對各種磿難，對天主忠貞不貳。(友弟德傳8:22-23)
經上說：「亞巴郎相信了天主，因而這事為他便算是正義」，得被稱為「天主朋友」。(雅2:23)
我們的天主！不是你……將這地方永遠賜給你的友人亞巴郎的後代嗎？(編下20:7)
誰洩漏朋友的秘密，就失了信任，他不會找到一個知心朋友，你應愛你的朋友，對他要忠信，但若你洩漏了他的秘密，就不必再追隨他了。誰失掉近人的友誼，就如喪失了自己的產業。你拋棄了的朋友，正如從你手中放走的飛鳥，莫想他再回來。不要追趕他，因為他己遠去，他已逃走，像一隻脫了羅網的羚羊一樣，因為他的心己受了創傷，你再不能和他交接。有了傷痕還可以包紮，辱罵之後，還可以言歸於好。但是，若洩漏了朋友的秘密，不幸的心靈就沒有希望。(德27:17-24)
告密的人離間友情。(箴16:28)
出賣朋友者是最傷朋友心的，因他的行為是：「連我素來信賴的知心友好，吃過我飯的人，也舉腳踢我。」(詠41:10)忘恩負義，只將朋友當作自己手上的玩物，商品，有價值便利用之，無價值便棄之，只為自己的利益：「以你們的朋友作商品」(約伯傳6:27)，所以米該亞先知在他的時代，看到社會的不正義，人人只為自己的利益而出賣朋友，且用一對鞋的錢就可以買一個人的生命，所以他警愓當時的忠信誠實的人說：「你們不要信賴鄰里，不要依靠朋友。」(米7:5)然而在不同的時代，卻有不同的情況，正如《箴言篇》中有提到「遠親不如近鄰」的思想：「你的知心朋友，你父親的至交，你切不可離棄；在你憂患的時日，不要進兄弟的家，靠近的鄰舍，勝於遠地的兄弟。」(箴27:10)另外在耶肋米亞先知時代，因為是亂世，巴比倫攻打猶太國，使猶太國陷於滅亡(公元前587年猶太國滅亡)，其情形一如米該亞先知時代，北國以色列國的滅亡(公元前722年)，人與人都失去了信用，故先知規勸人要小心擇友：「你們應各自提防自己的近人，不要信賴任何弟兄，因為所有的弟兄都愛好欺詐，一般的近人都好說讒言，人都欺騙自己的近人，不講實話，使自己的舌頭慣於說慌，竭力行惡。」(耶9:3-4)但另一方面說，真正的友誼除了忠信不欺，互相愛護之外，還能夠甘苦與共，真情互勸，撫慰人靈的。
刺激人眼，會引出眼淚；刺激人心，會顯出真情。拋石打鳥，會使鳥驚飛。責罵友人會斷絕友情。若你已向友人拔出利劍，不要失望，因為還可以恢復舊交；若你已對友人開口攻擊，不要害怕，因為還能和好如初，惟有辱罵、責斥、驕傲、洩漏秘密、暗中傷害，能使朋友疏遠。
你的朋友窮困的時候，你要對他忠誠，到他富裕時，你便可以與他共享福利。他遭難的時候，你要待他始終如一；這樣，你就可以分享他的產業。火生起以前，爐中冒氣冒煙；同樣，流血以前，也有咒罵、凌辱和威嚇。我不害羞保護一個朋友，也不躲藏而不與他見面，雖然為了他，我要遭遇什麼不幸，我也忍受。雖然如此，若他還不知恩，凡聽見這事的人，必對他加以防範。(德22:24-32)
朋友平時相愛，唯在難中見兄弟(見真情之意也)。(箴17:17)
凡是朋友都說：我結交了朋友；但有的朋友，卻是有名無實的朋友。如果同伴或朋友，變成了仇人，豈不是一件悲傷至死的事？噢！這邪惡的偏向！你是從那裡闖進來的，你想用凶惡和欺詐籠罩大地麼？有的同伴，在朋友幸福時，就與他同樂；在患難時，卻變成了仇人。有的同伴，為了口腹之欲，與朋友分憂，共同執劍反抗敵人。你心裡總不要忘記你真正的朋友，分派勝利品時，更不可勿略他。(德37:1-6)
人真的太現實，也太實際了；在世界上真能找到多少有真情而共患難的朋友！所謂：「患難見真情」，「得一知己，死而無憾」，真是難能可貴的，可謂勝過得到寶藏。(如上面曾說過)所以《箴言篇》中也指出，人為了金錢財富才結識朋友，這種現實的人實在太多了：「貧窮的人，為親朋所厭；富貴的人，則高朋滿座。」(箴14:20)又「財富招來許多朋友，窮人卻為親朋所棄。」(箴19:4)雖有許多朋友，但不一定都是好的，且在濫交之下，必有所害：「交朋友過多，必會有損害。」(箴18:24)唯有那些在患難中付出真摯友情，而能同舟共濟的朋友才是有名有實的真朋友，他的勸勉，能撫慰人靈(箴20:9)，這些朋友遠勝親兄弟(箴18:24)。
《德訓篇》及《箴言篇》等舊約經書，乃以敬畏上主的智慧觀念來衡量朋友之道，要求對朋友要忠貞不貳、誠信以待、愛護勉勵備至，且能共患憂，而強調洩漏秘密、欺詐朋友等出賣的行為是最可惡的。人能獲得真情不變的朋友勝過獲得寶藏。
新約時代，基督來了，祂不但將舊約中的朋友之道保存下來，更將其優點發揮，使之更成全完美，且將朋友的重要性提高，使人在天主內成為朋友。耶穌說：
你們如果實行我所命令你們的，你們就是我的朋友，我不再稱你們為僕人，因為僕人不知道他主人所做的事，我稱你們為朋友，因為凡由我父聽來的一切，我都顯示給你們了……。(若15:14-17)
耶穌的命令究竟是什麼？耶穌說：
這是我的命令：你們該被此相愛，如同我愛了你們一樣。人若為自己的朋友捨掉性命，再沒有比這更大的愛情了。(若15:12-13)
耶穌將人提昇成為天主 ── 自己的朋友，然後為了立榜樣，更為了救贖人脫離罪惡的奴役，自己甘願犧牲性命，以實踐最大愛情的諾言，還將自己的生命 ── 天主性復活的永恆生命留在「聖體聖事」中，以滋潤人靈，養育人的神性生命，正如若望福音所說：「他殷愛了世上屬於自己的人，就愛他們到底」(若13:1)，於是將永恆生命的食糧留下，也以他的苦難，聖死表示這一份至大無我，完全接納，完全寬恕的愛情；因此，他不因為當時的法利塞人，經師等的反對與排斥、辱罵，他也成為稅吏和罪人的忠信而尊敬的朋友(瑪11:19，路7:34)，因為祂要以愛來感化眾人，使人回歸正路，而離開罪惡，所以耶穌說：「不是健康的人需要醫生，而是有病的人。你們去研究一下：『我喜歡仁愛勝過祭獻』是什麼意思；我不是來召義人，而是來召罪人。」(瑪9:12-13)
耶穌曾很痛心的說了這一句話：「朋友！我並沒有虧負你！」(瑪20:13)這句話雖然不是向著出賣祂的門徒所說，但也是一次的反映吧！祂只輕描淡寫的對出賣祂者說：「朋友，你來做的事，就做吧！」(瑪26:50)耶穌的心就是那麼的廣、闊、高、深。祂對待人如朋友，不論是忠信的人，抑或是出賣祂的人，都一視同仁。這也就是祂愛的流露，以及深切的救贖，這一份愛情真具有特別的韻味，當我們品嚐之後，也懂得互相勉勵、學習，以彰顯這份無我的愛情，千萬勿令耶穌基督向我們說：「朋友！我並沒有虧負你！」而是向我們說：「我父所祝福的，你們來吧！承受自創世以來，給你們預備了的國度吧！因為我餓了，你們給了我吃的；我渴了，你們給了我喝的；我作客，你們收留了我；我赤身露體，你們給了我穿的；我患病，你們看顧了我；我在監裡，你們來探望了我。」(瑪25:34-36)
「吃虧是福」這一句 表面上看來是很矛盾的，但深深體悟之，總覺得是一句生活的座右銘。生命本是一無所有的，連生命本身也是天賜的，《聖經》記載：「我赤身脫離母胎，也要赤身歸去；上主賜的，上主收回。願上主的名受到讚美。」(約1:21)倘若我什麼都不執著，我有什麼可以吃虧的呢？別人認為我吃虧了，我反覺得是一份祝福，因為能無所執著，而能為別人著想，給與人平安、喜樂，以及生命的和諧；且能做到孔子所說：「毋意、毋必、毋固、毋我」(《論語子罕》)，那便可以達至物我兩忘，萬物皆備於我，以及能盡性而參贊天地之化育了。
至論朋友也便是我生命的一部份，愛人如己的精神便能早日實現。吾人深信，不論做人處事面世交友等，都必須由自已做出發，不要問別人怎樣，事情、世局怎樣，而先問自己要怎樣去面對？自己的態度如何？萬事萬物都在變化中，連自己也在變化中，故若自己沒有積極、忠愛、誠信的心態，我們不但不能明辨是非好壞，連自己內在的靈明德性也不能彰顯出來。尤其在今日複雜的科學時代，人心所面對的物質的進步，使心靈也物質化了，因而容易產生心靈的空虛渺茫，把握不到生命的終向和價值。交友之道也鮮於注重德性的交往；其實這也是人性軟弱的一面，無怪乎孔子就已經有這種憂患意識：「德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。」(《論語述而》)
如果今日的人都能夠有生命的信仰，心靈自然能找到一個終向 ── 非物質的目標，而是永恆的真善美，那人便有一個悅樂的心接受生命中，形形式式的考驗、磿難和挑戰，不論成功或失敗，總有著希望；因為信仰給與人希望，而不是寄托；信仰給與人生命的更新改變，使人參與天地生生的大德，在生生不息中創造新的未來，新的境域、新的生命，使人與人之間的交往更親切，即人人皆我的朋友，我的兄弟姊妹……所以我認為：
信仰乃人心靈內在意念的投向，開顯心底靈明德性的善，這善乃天賦予人之所以為人，而異於禽獸者，使人分沾創造者好生之德的「仁」，以開創新的希望、新的未來、新的境域、新的生命。在基督的宗教上，更將這「仁」的流露化作「有限生命」的救贖，這救贖是愛的喜訊，將人從有限中提昇，進入無限的境域中，這提昇是人在救贖中的超越，是離開罪惡的一個新的出谷，好能進入新生命的復活；這新生命的復活是人生存的終向 ── 在一體之「仁」內生生不息，享有永遠的生命：享見天主，與天主共融合一。
享見天主而與天主共融合一便是至善之境，朋友就是在生命歷程中 ── 充滿荊棘，崎嶇不平的歷程中，是我的忠實、真情之愛、誠信、無偽、甘苦與共、無執、不怕吃虧的同心同伴，大家在愛中攜手走向生命的終點：至善之境。吾人深信人性的軟弱會使我們跌倒，不和諧，然而只要大家有悔改歸正，積極怡悅的態度，共同的目標，互相在錯誤中，困難中齊心學習，便是一個好的開始，能堅持到底的，便是一個好的結局。
為使我們在生活中成就好的開始與結局，我們需要從德性生命的落實作反思，務使信仰與生活，德性與生命能有具體而調協的整合，為「會友輔仁」的推展奠定基礎。因此，在「文行忠信」和「愛」的學習裡，我們可作進一步的探討，務使人的生命；更透過「會友輔仁」發掘人與人之間的崇高的精神生活，尋找那更高超的精神體驗，這體驗可說是「宗教人」在信仰中所表達的生命投向無限者的內心途徑，誠如方東美教授所說：
作為一種崇高的精神生活方式，宗教乃是人類虔敬之心的表達，人藉宗教可以發展三方面的關係 ── 首先是與神明之「內在融通」的關係；其次是與人類之「互愛互助」的關係；第三是與世界之「參贊化育」的關係。(《生生之德》 黎明文化事業 323頁)
這種虔敬心的表達正是發揮人內生命與神、與人類、與世界的密契關係，提昇人的生命在仁愛中的生命整合，使能與之有融通和參贊化育的交往；可見，「會友輔仁」也是在這三層的關係中得以推廣，使之能在「有信」中認真的實踐，藉以發揮中國的道德文化；在這同時，人與人亦需要有宗教信仰的情操，不怕為朋友犧牲自己的一切，甚至是自己的生命，以完成最大的愛(若15:13)；以及「愛你的仇人」的「化敵為朋」的精神(瑪5:44)。人可因著「道德文化」與「宗教情操」的整合表達「愛」的行動，在社會中消除仇恨紛爭，便能創造和平之世。
為此，我們可以提出一個反省的思路，幫助我們作信仰與生活的整合。
生命的自省實在是一種內發的力量，幫助人看清自我的生命目標和意義，藉以改善自己生活的態度，《論語》中有言：「吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？」(《學而篇》)可見，生命的自省在於認識自己，由自己再擴展到人際關係的「愛」中，為表達這一份「愛」，人必須面對自己是否做到：「忠、信、習」的要求。這與希臘哲學家蘇格拉底所提出的：「認識你自己」作為自我人格成全的方法是相應的，因為蘇格拉底所說的「認識」包括了「知」和「德」的內容，必須透過實踐才能達到「善」。所謂「自知者明」(《老子道德經32》)就証明了「善於自省，方能自明」道理。否則，人若不肯反躬自省，不但不能「明善誠身」，還陷自己於無知無明的悲況，如俗諺所說：
烏鴉笑豬黑，自己黑了不覺得；
看別人豆腐渣，看自己一朵花；
長了一身白毛，反說人家是妖。
人的生活有精神的一面，也有物質的一面，而且兩方面都很重要，缺一不可。然而，在生命的優次排列下，人要有生命的抉擇，而抉擇必須在「自省、自知、自明」下作出取捨。孔子教人：「殺身成仁」；孟子則言：「捨生取義」；就是肯定了人的道德性抉擇在於人格修養的精神面，以展示人生命在德善中的不朽價值，這也是中國文化中所言的「三不朽：立德、立言、立功」。至於「物質」只是暫短而會滅亡的，因為物質不是不朽的；反之人若陷於物質的執著時，物慾會蒙蔽人心，使人失去生命的平衡，甚至束縛人心而陷於失善失德，孟子稱之為「非人也」，即與禽無異，故孟子提出：「養心莫善於寡欲」(《盡心下篇》)。其實，莊子也提出：「其嚐欲深者，其天機淺」(《大宗師篇》)的思想，希望人做到無欲無念以知「道」之在萬物中，更可以引導人體悟生命的逍遙無執。由此，我們也可明白耶穌為喚醒人心，具體地說出了：「人縱然賺得了全世界，卻賠上了自己的靈魂(精神)，為他有什麼益處呢？或者，人還能拿什麼作為自己靈魂(精神)的代價？」(瑪16:26)這種精神的呼籲在於整合人的生命意識，使人不做物質的奴隸，而要做物質的主人，也要做自己的主人；故莊子在山木篇中說：「物物而不物於物」，乃在於規勸人在使用外在物質時不要被外在物質奴役自己的精神生命，不然的話就會受到物質的累患，且不能順任自然而無容私或無傷了。為在今日物質膨漲的社會中，人心也物質化了，人與人之間的關係也趨於以物質的衡量作為判準，做成親情友情的淺薄，人與人的「疏離」愈來愈大，如何能使社會做到「守望相助」、「敦親睦鄰」和「會友輔仁」呢？這實在是當今的人和社會要深深反省和關注的急務。
我相信「仁愛」是人生命的心，更是人心的本質。
我也相信宗教信仰的智慧是在於統一和整合人的生命，使人不斷地逾越自己走向人與神、人與人、人與社會世界的合一；而在追求合一的力量下，人可以發展成為愛的合一。愛的合一使人的生命力更活躍，也使人的生命更趨向與神與人與世界的密契。基督徒的密契主義提出三個階段以發展合一的精神：滌淨、光明與合一三個途徑導引人尋獲心靈的安寧、和諧與平安，且在信仰的光照下，在基督的啟迪下獲得真理，使人的心靈有自由，在自由的愛中與神相合為一。
在中國文化的架構中，人的生命在修養中所追求的成全就是要能「德配天地」和「參贊天地的化育」，更提昇人進入「天人和合」的合一境界。而「會友輔仁」的最終目的也是帶動人與人的生命在「互愛互助」中發揮與天地之大生命的和諧合一精神，而「寬和而信」、「無私而愛」、「盡心而誠」便是三個導引生命相通的途徑。
所謂「寬和而信」就是自我生命的滌淨，希望人能收歛自己的生命、煉淨自己煩躁的欲念，不致傷己傷人。故「寬」包容了「恕」，「和」則與人的相處能融能合，古語有言：「寬以接下，恕以待人，和以處眾」。至於「信」就是信實無偽以致中和，以建立心靈的祥和，生活自然「不怨天，不尤人」，且能做到「仰不愧於天，俯不怍於人」的安身立命。
「無私而愛」乃展示人生命的光明德性在於分享天地日月無私之仁德，即能成為「大人者，與天地合其德，與日月合其明」(《易傳、乾文言》)，實在與光明之路相配合；藉以肯定人的生命乃分享上天有好生之德，這好生之德也是人生命本有的「明德」之仁心，不斷地在人的生命中擴充，且照亮人的生命，更照亮生命的目標。由是，無私之愛使人的心能「大、虛、平、潛、定」，就是：「心大能容、心虛能受、心平能論、心潛能觀、心定能應」，自然能做到「親親而仁民，仁民而愛物」。
「盡心而誠」乃出於中庸「明善誠身」之「盡性」到可以參贊天地化育的思想，配合孟子的「盡心、知性、知天」和「存心、養性、事天」的思想，藉以說出在人的生命歷程中，不斷追求達到至善至誠之境，即「窮神知化」地與「天」交會契合。因此，人在「明善誠身」和「盡心」中可與人類的生命，與天地萬物的生命互相共融交會而合德，達至上下與天地同流和參贊天地化育的完滿合一。在這合一之境，強調了「天道」與「人」與「萬物」是沒有疏離的，特別是人的生命在生生大化中得到生命的滿全而為聖 ── 「大而化之之謂聖」；這正好與基督徒靈修之合一思想相應 ── 萬物由於神明的臨在而得到聖化，上主是活在一切受造物之中。
中國文化中所談論的「五倫」：「君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友」，就是指出人在不同地位、身份、角色下的倫常關係，也說出了人與人的位際關係，是一種生命與生命相通的表達，這份「相通」基本上有著一份責任或使命的要求：「父慈、子孝、兄良、弟恭、夫義、婦聽、長惠、幼順、君仁、臣忠」的十義，以及「朋友有信」，都是在「關係」上作出其不同的規範和聯繫。
因此，人不能自我封閉的單獨生存在社會上，必須主動地關注在自我生命以外的人，賦予「寬和而信、無私而愛、盡心而誠」的「仁」，因為「夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人」(《論語雍也》)。這種「己立立人，己達達人」的生命相通為今日的人來說就是「服務」，而「服務」的正確觀念在於生命與生命的互相協助和連繫，使自己的本性之善與別人本性之善得以相通，以滿全生命中「仁愛」的施予和接受。
所謂「服務薪傳」就是希望現代人能明瞭人與人之間的關係在於建立生命的相通，而不是疏離；為了使人與人能破除疏離，人必須先立己達己之「仁」，然後不怕自我犧牲地面對自己的責任和使命 ── 將「仁愛」之心無私地施予，如薪火無窮無盡的傳下去，讓人人都能因著「愛」而得以相通契合；不但使人人自我的生命在愛的契合中得到提昇，更使每一個人在自己生命的歷程裡，可以由物質世界 → 生命境界 → 心靈境界 → 藝術境界 → 道德境界 → 宗教境界，一層一層的向上提昇，使生命變成喜悅的禮讚，一直要將生命匯歸到「真、善、美」價值的一統理想，甚至將社會和世界引進和平的大同裡。
最後，引用孔子之言作為本文的結語：「德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。」(《論語述而》)
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