神學年刊 第十五期 一九九四年 57-65頁
＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊
作者介紹杜氏的教會模式，共有五個，將教會視為制度組織，奧秘共融，聖事，福音傳信者及僕人。每個模式固然有其獨特之處，但亦各有長短，可彼此補足。作者又點出杜氏的神學方法乃受朗烈根(B. LONERGAN)之辯証法(dialectic)所影響。
＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊
這份小論文是我在碩士班第一學年小組研習會的小小成果。這次小組的同學都不約而同地選擇了同一位神學家，他就是著名神學家杜勒斯神父(DULLES, Avery SJ)，我們希望從他的著作中窺探其造神學的方法。我揀選了他在七零年代所撰寫的作品：《教會模式》Models of The Church (New York: Doubleday 1974)。
於七零年代早期，杜勒斯神父，基於當時美國教會及社會對教會學的爭議，因此，他著書作出回應、討論：教會模式。
教會透過梵二大公會議，經歷了自我發現、自我檢討的過程；梵二文件有四個憲章，九個法令，三項宣言，肯定及指出了教會在現代世界的使命及工作。《教會模式》一書中，杜勒斯神父以辯證方法(Dialectic)去分析教會學問題。
教宗保祿六世稱教會為奧跡(mysterion希臘文)，因為教會的根源是來自天主聖三的生活團體，超越人的理智和自然，是自有的(Connaturality)。(依據聖多瑪斯的論調)教會內涵神秘的一面是基於方法論的運用問題。
杜神父從眾多的模式裡，選出五個，同時，他也認為可以用該五個模式去發展其他神學論題。
模式或稱模型，亦即圖像(image)，圖像的功能是象徵性的(symbolic)，象徵描繪人生命的各種層面，隨著人生活的變遷，象徵意義也有所改變。比方：現代人很難去明白遊牧民族的生活方式及文化。神學家之所以用圖像去表達，是因為要使人明瞭信德的奧義。模式是經過反省及批判的圖像，模式是為要幫助人更深入了解教會學的新意義。
杜神父提出的五個教會模式是：
作為制度組織的教會 (Church as Institution)
作為奧秘之共融的教會 (Church as Mystical Communion)
作為聖事的教會 (Church as Sacrament)
作為福音傳信者的教會 (Church as Herald)
作為僕人的教會 (Church as Servant)
在《教會模式》一書中的神學方法，杜神父用三點來介紹：第一、模式的意義，第二、模式的應用，第三、模式的批判。
任何一個機構或團體的形成，不能沒有組織架構，教會也不能例外，因為教會是一個多元化的宗教團體，是極需要有制度架構組織。
此類教會模式有欽定信理、制定禮儀、處理聖事的職務之權能及作用。
教會是基督創立的，具有聖統制的組織，梵一已開始修訂。這類教會模式不是民主的，所有成員須聽從羅馬教廷的管理，信友要服命訓導權威，參與團體禮儀，及領受聖事，目的是給人接受永恒的救恩。我們可從梵一的文件中看出因由。比方：「基督的教會不是一個平等的團體。」（參閱Pius X, "in vehementer nos" 8-9。）
模式評價
積極方面： 此類模式的教會很容易表明立場，能夠激發信友的傳教心火，以永恒的得救鼓勵人為皈依，建立制度規則以安定內部運作。
消極方面： 因為強調教會之外無救恩，所以難與其他宗教交談。此類救會模式太重法制及形式，流於凱旋主義。1550-1950年代的教會走向完全的制度組織，不重聖經，由於太著重訓導權威，使神學不能更創新地及有效地發展。
現代的社會學中，有兩類型的社會關係：(a) 社會(Gesellschaft德文)，(b) 團體(Gemeinschaft德文)。
有些基督教神學家，如潘能(Emil Brunner)在他的著作：《教會的誤解》中，對教會(Ecclesia)在聖經中的解釋有爭議，認為它不是一個有法制的組織，而是一種兄弟共融的團體，人際共融關係。另外，潘霍華(Dietrich Bonhö ffer)更發展教會就是人與人交融的團體(interpersonal community)，在他的神學著作《諸聖的共融》(The communion of the Saints)裡有提及此。
天主教方面的觀點：黎瑪查(A. Rademacher)，這位天主教的神學家堅持教會是在團體的內層(Gemeinschaft)，而外面則是社會(Gesellschaft)。法國道明會會士，龔格神父(Y. Congar)，則認為教會是人的團契，基督的奧體是內外合一的，靈性生命發揮外在的共融，以信、望、愛的生活為共融的因素。這類教會模式有二種圖像：(1) 基督的奧體，(2) 天主之子民。
聖保祿的書信有此說法：(羅12；格前12)重點是指明信友的團結、合一等關係。教父如聖奧思定，指出地上教會和天上諸聖是共融合一的。而多瑪斯則認定基督是救贖團體的元首，他的教會觀是神恩性的，不是法制組織。恩寵成為天人合一之因素，聖神在內運作。
一九四三年，教宗庇護十二世在他的通諭中指明：教會是基督的奧體。梵二大公會議肯定此說法，不過另外用了一項特選的名詞：「天主之子民」。詞源自舊約，在梵二《教會憲章》的第二章內說明新的天主子民是屬於天主的團體，是一個生命、愛及真理的團體。
模式評價
積極方面： 此類模式的教會比較走向民主化。成員隨聖神指引，自由發揮，創造精神，頗重視聖經基礎，走向大公主義，所以能與其他宗教交流。
消極方面： 由於此模式不重律法制度，以致走入一種不健康的神化主義，失去教會的身份及面貌，只重人內在的共融，失去向外傳教的心態。又因太內在化，不能走向人群，不能滿足人心的渴求，因而產生所謂「私下教會」及基基團。
由於「制度組織的教會」及「奧秘共融的教會」，二者不能彼此接納。不少二十世紀的神學家將二者作一綜合，因而產生另一種模式 ── 「聖事」，肯定象徵的主體及客體是合一的。
梵二討論教會是「聖事」，受哲學及人學的影響，認定人生命內有一系列的象徵。聖事是恩寵的標記，又是圓滿的、臨現人間的、有效的事件。
此類教會模式的基督學是由下而上的(Christology from below)。基督是天主的基元聖事。人是完全地、自由地接納救恩，教會成了救恩聖事的恩寵標記。此學說的神學家代表有：龍柏(H. de Lubac)、卡拉納(K. Rahner)、施理畢查(Schillebeeckx)、龔格(Congar)。教會需要誠於中、形於外，才可走向完美，內外一致，在世界旅途中作見證。
模式評價
積極方面： 此模式能配合「制度組織」及「奧秘共融」兩個模式的優點，使之相輔相成地建設教會，發揮教會傳統已有的神學論題，也忠於教會訓導。
消極方面： 太強調內外合一，不免有自我中心表現。比方，施理畢查(Schillebeeckx)的《基督 ── 與天主相遇之聖事》一書，其內容描述的聖事性太窄，沒有服務之意，因此不容易作宣講之用。
這類模式將重點放在「聖言」上，聖事只是次要。教會是一群人由於聆聽天主之言而聚集的。信眾是聆聽者，教會之任務是宣講(kerygmatic)。努力使救恩訊息傳到人間。這模式的教會著重巴斯卦奧蹟的訊息，重視十字架。
此模式的代表者：卡巴特(K. Barth)(基督教)，漢斯龔(H. Kü ng)(天主教)。漢斯龔認為教會是一件事實的現況，是天國之臨現，需要宣講，教會是為聖言服務。(參閱：H. Küng, The Church 79-104)
模式評價
積極方面： 這類教會模式很重視聖言，有深厚的聖經基礎。能夠表現教會的身份及使命，對聖經神學有推動作用。帶領人進入反省生活。
消極方面： 這類教會模式因太重宣講，忽略了降生的幅度。講解聖經成了教會當局的專利。
以上四種模式，皆強調教會站於活動的主體，而世界只是客體。
一九六二年，教宗若望廿三世，關注了時代的變遷，及人的問題，要求教會改變態度，以謙下學習的態度與世界交談融匯，認為教會只是人類大家庭之一份子，是眾人的僕役。此學說的方法是「與俗世交談」(secular-dialogic)。
「俗世」(secular) ── 教會是入世的，要關注時代的徵兆。
「交談」(dialogic) ── 傳統與現代共融，相輔相成。
「僕人」一詞也出現在梵二文件中。如：「受苦僕人」、「為他人而生」。
講論「僕人教會」學說代表者：(1) 法籍神父德日進 (Pierre Teilhard de Chardin)，(2) 基督教的潘霍華 (Dietrich Bonhö ffer)。
德日進主張萬事以基督為中心。
潘霍華則呼召建立一個僕人的教會，僕人的教會是以自由服務世界，站在人群中，與他們對抗世界的罪惡。
僕人之謂僕人是因為他們的赤貧，常居住在別人的住所內，以信仰事奉他人。
模式評價
積極方面： 此模式是以犧牲及服務為宗旨。頗為吸引人和被人接受，教會無私地參與世界，及改善社會。第三世界的解放神學根源於此。
消極方面： 這個模式使教會失去自己的身份及神聖立場。很少的聖經基礎，只以依42:6-7受苦僕人為根基。對僕人真義有偏差；其實，聖經中的僕人往往是為天主、為聖言、為聖事、及為信仰團體服務。又由於太著重彼此服務，傳教意識不大，造成團體成員數目沒有增長，不能多元化，對世界意識形態影響不大，與其他社區服務團體分別不大。
杜氏用耶穌會會士、著名神學家朗列根(B. Lonergan)的辯證法(Dialectic)去分析各模式的強及弱重點。
杜神父更提出七個標準去衡量：
(1) 聖經的基礎
(2) 根據教會傳承
(3) 是否能激發信友傳教的身份及使命
(4) 持守教會傳統的德行 (Virtues)
(5) 尊重現代人的宗教經驗
(6) 協助神學反省產生效果
(7) 使教會容易與其他宗教交談
如果，依據以上七個標準去衡量，我們會發現很難找一個十全十美的教會模式。
既然沒有任何一個模式是十全十美，每個模式都有其內涵及原則，各有長短，所以應可互補不足。
教會是奧蹟，我相信很難只以一個圖像去表達，有神學家認為可用一個模式作主幹，其他則作為補充。
梵二大公會議指出教會是在旅途中(Pilgrimage)，是要求人在旅途中不斷學習、皈依、創新，以達致完滿的境界。
讀罷《教會模式》一書後，自己會發覺談論教會學，或其他神學課題並不是容易之事，杜神父的五個模式，七項標準會幫助我們去研究教會內諸問題。
今日，要研究教會學，實在是高深的事，在語言和明瞭上都有困難，一個名詞已有數個表達和了解，不同的做神學方法，也有不同的教會學出現。例如：
(1) 未來性的末世論 (Futurist or Thoroughgoing Eschatology)
(2) 已實現的末世論 (Realized Eschatology)
(3) 存在主義的末世論 (Existentialist Eschatology)
(4) 救恩史的末世論 (Salvation-History Eschatology)
(5) 預先的末世論 (Proleptic Eschatology)
教會學的爭議，有深遠的歷史。《教會模式》一書中，杜神父比較走向普世大公的教會，他強調教會的合一，及與其他宗教交談，我也贊同他這觀念。
教會的合一是一個盼望、一份恩賜、一個使命。基督徒有一天的不合一，基督的天國就永遠不能實現。
讓我們虛心去接受在教會內的各種神恩職份，去建樹教會，以生命去描述末來天國的圖像。
網頁製作：聖神修院神哲學院