3. 神學與學術文化

神學與學術文化是不能分割，因神學除了有信仰的幅度外，也有學術文化的幅度；這樣，信徒才能真正明白「神人關係」之奧秘。作者在第八、九、十及十一等章中，就討論到哲學、自然科學等可以促使神學更豐盛地發展。在今天知識領域不斷擴張的環境下，互相交談，尊重學術自由的發展，在神學領域內也是不可缺少的元素。

梵二後的二十多年，天主教神學之能復甦，皆因能開放自己，與現代哲學接觸，26 為促使神學家不僅以信仰角度去尋找真理根源外，亦要重視理性的批判；神學之能健康發展，也需要一穩定的哲學傳統。雖然不同的哲學系統依靠不同的隱喻根源，但若能擴闊交談，使信徒在信德的光照下，以清晰的思維去研究救贖奧蹟，哲學是有助神學的發展的。

既然信仰在於尋求真理，作者認為在自然科學(physical science)的指引下，能提高人類求真的態度，因為研究科學要以絕對忠實態度去對待研究的結果，神學也是以求真的態度去探討信仰，為此兩者是可以共存的。在今天的社會，真的科學是要證明真的信仰，互相交談，對話是必要的。

在《天主教教育宣言》(GE10)，論及天主教大學要設立神學院，使平信徒也有機會攻讀神學課程。的確，教會是生活在世界旅途中，因知識層面的擴闊，大學中的神學也是一門「人文學科」，神學普及化，使更多人以信仰、以學術研究去探討天主啟示的奧秘，對人類是何等的重要啊！但作者提醒我們，大學中的神學是為教會服務，目的使神學邁向一更完滿的境界，使人可明白「神人關係」的親密性。

為此他認為當代神學要讓學術自由的發展，才可以使神學成為充滿生命力去探討神的奧秘。神學家可享有學術自由去發表他們的神學研究，但他們要尊重訓導當局的傳信權與傳遞權，因為她是信仰團體的根基。為使信仰與理性協調，開放坦誠的交談是神學家之間與教會之間必要的元素。

作者評論，神學方法要配合一個社會的環境與文化的需要方可，否則便流於玄虛的境域中，使人摸不著頭腦。故今天做神學，必須與其他學科 ── 如哲學、史學、數學、自然科學及藝術同時邁進，因這樣才可以提高人類對真、善、美的理解力，明白天主啟示的奧秘(GS57)。在哲學層面，多瑪斯為天主教神學留下一個根基，我們要承認古代哲學對神學的重要性。27而信仰與科學的交談對話使兩者更互利互惠，28作者引用若望保祿二世在1988年6月1日的訓言：宗教與科學並沒存有衝突，兩者的互相補足，可加強後批判神學的透視力。我認為杜勒斯的理論頗中肯。

在二十世紀的末葉，學術自由與尊重是很重要的，透過神學家與其他學者的交談，其實更有助神學活潑的發展。教會既為服務人類(GS3)，那麼就應該把基督福音與人類文化有所聯繫(GS58)及調和不同文化(GS59)，讓人可以自由探索真理、自由研究與自由宣傳己見。但神學家與信徒也要對教導當局有高度的尊重才是。

26. 參閱同上 127: The intent of Pope John XXIII and of the fathers at Vatican II that Catholic theology should be revitalized by contact with new and more modern philosophical sources has been successfully achieved in the past twenty-five years.

27. 參閱同上 127: The directives of Vatican II quoted above seem to make it clear that the council was recommending that theology be based on the perennially valid philosophical heritage that comes down through Thomas Aquinas.

28. 參閱同上 146: The dialogue between faith and science can produce palpable benefits to both.