神學年刊 第十四期 1992-1993 67-86頁
＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊
聖奧斯定在「天主之城」卷八第一章中，明確地說：「真正的哲學家就是愛天主者。」
「愛天主者」必然地尋覓「真理」而離開「惡」。聖奧斯定在公元二八七年歸依「基督」，離棄自己放蕩不羈的生活後，對「真理」之熱愛，可從「懺悔錄」書中卷三第六章第十節得悉：「唉！真理，永遠的真理，我從心靈的最深處追念你，深深地嚮往你。」因為：「我所渴望的，不是那些美妙的受造之物，而是『真理』——是你的本身——『永不變易．永不晦蝕』(雅各伯書1：17) 的你。」
為能了解對「真理」如饑似渴之追念心情，人必須先有信德，才能了解「真理」，以及存立在「真理」之內。在聖奧斯定的思想中：信仰與哲學是不能分離的，哲學之所以能完全實現，需要信仰的啟發；或者說：哲學是植根於信德中，才能覓得生命的終極，達到圓滿的幸福。研究聖奧斯定哲學思想的專家「蓋雷(F. Cayre)」說：「所謂哲學，即是指有關思想和生活所依重之原理的自然知識。為能瞭解奧義，需要有信德；奧斯定根據依撒意亞書7：9那句話：『除非你們相信，你們便不會瞭解。』(思高聖經版本譯：『假使你們不肯相信，你們必然不能存立。』) 常喜歡說：『相信吧！好能使你瞭解天主的話』；但是在相信以前，先要理解字句本身的自然意義，因此他說：『理解我的話吧！好使你能相信；相信吧！好能使你瞭解天主的話。』(證道集四十三篇第九節)」(1) 聖奧斯定的觀點認為：哲學是使人幸福的智慧，真理就是幸福的基礎，而人若只依靠自己的理性，是找不到真理的，換言之，即達不到幸福。聖奧斯定肯定說：「若問單憑理性，不靠信德的扶助，人是不能達到真理的。」此乃奧斯定以純哲學的觀點駁斥懷疑主義的證據。(2)
事實上，聖奧斯定所追求的「真理」就是「天主本身」，所希望達到的「幸福」也是「天主本身」。所以他在「懺悔錄」卷一第一章作了斷言性的導言：「因為你創造我們是為了你，我們的心得不到你，就不能安息在你的懷抱中，便搖搖地不會安寧。」其實，這啟導之言也就是「懺悔錄」的結語，因為聖奧斯定曾說過：「我那十三卷懺悔錄，是讚美使我幸和不幸的正義慈善的天主的，能使人的思想和感情轉向天主。」(3) 就是他在生命的尋覓中，最後覓得「生命終極」的天主所作的所言。
倘若我們以一般人的心態閱讀「懺悔錄」，我們會覺得這是一本很動人的傳奇性的「自傳」。
倘若我們以文學的角度來評斷的話，我們可以說「懺悔錄」是一本感人肺俯的著名的「傳記」。
倘若我們從天主教的靈修學上作衡量，則可以說「懺悔錄」是一本引人成聖，與天主相晤相遇的靈修書。
倘若我們從人的心理角度上看，「懺悔錄」實在是一本描繪一個人心理流靈和改變的好書。
但為我來說，我願意以「哲學」的探討來說明：「懺悔錄」不單是一本傳奇性的「自傳」、一本著名的文學的「傳記」、一本「靈修書」、一本「心理描述的好書」，它更是一本「生命哲學」的書。我們可以從「懺悔錄」中看到聖奧斯定在自我生命中的生生變易的過程，以及思想上的演變過程，這演變或變易可以說是他整個人生活直截了當的流露——赤裸裸的心靈與思維的流露。我們在「懺悔錄」中所遇到的，往往是一個投向生命終極的問題，其目的在於說明自我對生命幸福的探索。
聖奧斯定對生命的探索是永無止境的，直到他將自己的心安頓好，才能超越生命中所遇到的一切；這個安頓是經過了生命的挑戰、掙扎、痛苦、……甜、酸、苦、辣、……。當他寫「懺悔錄」時，已經是為自己的生命找到了安頓的地方，故不是在年輕放蕩不羈的時候寫的，而是在歸依主，有深切的宗教經驗後所寫的；這時，聖奧斯定大概是四十五歲左右(公元四００年左右)，已經是一位主教。因為聖奧斯定在寫「懺悔錄」時，乃是以回憶「自我生命由罪惡中跳躍出來，邁向信仰生命的昇華」的方式寫的，故「懺悔錄」可以說是「回憶錄」；聖奧斯定是以全心全靈回億自我生命的演變，且在心靈得到安頓於天主懷抱中，藉信仰的光照而寫的；故聖奧斯定在熱切的心靈表達下，使他不得不以「祈禱」的方式不斷地感謝和讚美所信仰的主。
因著「信仰的光照」，聖奧斯定在寫「懺悔錄」時，已經對自我生命的重整有深邃的反省；而生命的反省必定有一個完整的思想架構，才會有生命的反思和整合；這思想架構蘊藏著一個「哲學的體系」——是一個「生命哲學」的體系，藉以告訴人如何把握自己、超越自己，邁向生命的終極，使生命得以安頓下來。因此，我們可以在聖奧斯定的「懺悔錄」的哲學體系中，看出他生命和思想的轉化；這轉化也是他心靈的變化，蘊含著一股靈修的力量，以引出他自己對天主的肯定和信仰；這肯定和信仰乃是心靈的太陽——天主所光照和啟發的，發揮了他的「光照」或「啟發」的學理。
「懺悔錄」(Confessiones) 這個書名是以拉丁文定名的，有著特別的意義。若按字源上說，我們很容易認為是來自Confessio (懺悔、認罪)，即指「承認或敘述自己的罪過」；然而，按聖奧斯定「懺悔錄」的「生命哲學」之架構，不只是一個承認或敘述自己罪過的行為，而是一個把握生命、尋覓「真理」，使心靈得到安頓的歸依歷程；且在安頓後，有著一份喜悅的感恩和讚美；所以Confessiones乃是取自聖經上用的Confiteri (自白、懺悔、顯露〈動心〉)，即是指「一個人自慚形穢，承認並讚揚天主的德能，使人的思想、感情和心靈轉向天主」的意義。(4)
藉著Confiteri的意義，我們可再深入地了解「懺悔錄」的內涵，更肯定了「懺悔錄」卷一第一章的重要性：「因為你創造我們是為了你，我們的心得不到你，就不能安息在你的懷抱中，便搖搖地不會安寧。」從這一節中，我們可以看到聖奧斯定「懺悔錄」的「生命哲學」的骨架，就是清楚地說出了：
我們可從「懺悔錄」卷十第一章找到答案：「由於你喜愛真理，所以「誰履行真理，誰就進入光明」(『然而履行真理的，卻來就光明』思高聖經譯：若望福音3：21)。因此，我願意在你面前，用我的懺悔，在我心中履行其理；同時，在許多證人面前發表我(履行真理) 的文章。」此節中所言：「我願意在『你』面」前的這個「你」所指的就是「天主」，也是「我們的心得不到『你』……便搖搖地不會安寧」所指的「你」是一樣的。
聖奧斯定是以「心靈」的渴望「天主」寫「懺悔錄」的。因為在寫「懺悔錄」時，他已經從生命轉化的歸依歷程中，將自己的「心靈」安頓在「天主」懷中；所以他更能以「心靈」的體驗寫出「心靈」話語。
在「懺悔錄」卷十第二章中可清楚看到：「主，無論我怎樣，你都知道，我完全將自己呈露在你面前。我已經說過，為什麼我向你自訟自承。我向你訴心自白，不是用肉體的言語，而是用你所熟悉的心靈的言語和思想的呼聲。」
「這是我的『懺悔(錄)』的效果：我要顯露(自白) 的不是我過去是怎樣的人，而是現在的我。我不但在你面前，內心懷著既喜且懼、既悲嘆又帶著希望向你訴心自白，而且還要向那些與我有同樣信仰、同樣歡樂、同樣死亡的人子們、或先或後與我在一起的國民和羈旅此世的朝聖者，以及陪伴我走生命歷程的人訴心自白。」(卷十第四章) 聖奧斯定向所有的「人」表達自己的心意，實在希望告訴他們：「我的心靈已安頓在主內」。所以在「懺悔錄」卷十第四章的最後，聖奧斯定說：「我是一個小孩子，但我有一位永生的天父常看守著我；他是最能幫助我的保護人；他生養找他顧護我。全能的天主，你是我的萬善，在我重返你膝下之前，你是始終在我左右。因此，我將向你所命我事奉的人們吐露肺腑，不是追敘我過去如何，而是訴說我目前如何，今後如何；可是，我並不想這樣判斷自己。(格林多前書4：3，思高聖經譯：『至於我，或受你們的審斷，或受人間法庭的審斷，為我都是極小的事，就連我自己也不審斷自己。』) 希望讀書也本著這種立場讀我的『懺悔錄』。」倘若人人讀了「懺悔錄」而能把握聖奧斯定那份尋覓真理，追求終極幸福，不斷去惡歸依天主的精神，在自己的生命歷程中履行真理，也必然能進入光明中，將心靈安息於天主的懷裡。
當我們閱讀「懺悔錄」時，我們不容易把握他的哲學思想，因為聖奧斯定在描述自己的思想中，不是按照純邏輯的路線作發揮，而是以「心靈」的切望表達「心靈」的「生命哲學」的世界，所以才會將「生命終極」的斷言放在導言上來說。因此，在我們閱讀「懺悔錄」時，必須先看準其所包容的因素所要表達的實在價值，然後再加以區分，並要留意每個因素——課題在整體思想中的角色。既然聖奧斯定是用「心靈」描述他的生命，故他是用生活的反思以求達到一個實際的實在，即一個實際的生命的終極歷程；在邁向終極歷程的路上，表面看來是崎嶇不平，又複雜混亂，可是在整體上看，它是一貫相通、組識圓活的，且看出整個「生命」的作用。
因此，倘若我們在閱讀「懺悔錄」時，將重點放在「生命」的角度上去把握聖奧斯定的思想，我們找出他的思路：「一切都指向生命的發展」(5)，生命的發展在於顯揚「真理」——「天主」。所以，「生命」是一種暗示，以展示生命彰顯的極峰，是在心靈的活動領域中的「真」和「善」。因為聖奧斯定的哲學思想初時是受新柏拉圖思想影響，但在歸依基督後，他的思想是將「哲學」和「信仰」(神學) 貫通起來，肯定了「真」和「善」是「天主」的本性；故此，縱然在新柏拉圖主義中有最精明和對超然真理最敏感的人，如柏羅丁，卻不能憑自己的力量達到天主。聖奧斯定在「懺悔錄」卷七第二十一章清楚地說：「細心研究之下，我又覺得，我在新柏拉圖主義的書籍裡，所得的若干真理，在聖經裡也可以找到。但讀時，必須依靠你的聖寵，使得我們曉得：凡有所見，不應『自誇，彷彿以為不是領受的』(格林多前書4：7，思高聖經譯：『你有什麼不是領受的呢？既然是領受的，為什麼你還誇耀，好像不是領受的呢？』)，這不僅對於見到的應該如此，為了能夠見到，也應如此；——因為，『所有一切，無一不是受之於天主。』(格林多前書4：7)——這樣，不僅受到勸告去認識純一永遠不變的你，也為了治癒疾患而服膺不釋。誰遠離了你，不能望見你，便應自行正肅，踏上通向你的道路，才能看見你，而終於得到你。」所以聖奧斯定相信天主的計劃，在他的生命中，使他在認識天主前，先讚研新柏拉圖的著作，以智者自居，以學問自負，而陷於罪惡中；然後，使他牢記著新柏拉圖主義著作所給他留下的印象，直到他歸依主，將生命浸溶在中聖經中時，天主用妙手來裹治他的創傷，便能分辨出何者是臆斷，何者是服膺，以能知道找尋通往幸福的天鄉。(懺悔錄卷七第二十章)
在「懺悔錄」卷十三中，聖奧斯定更描寫了：「因聖寵而革新的基督徒之完善生活，特點即在於完全服從天主的聖神；而聖神在這裡不是指的任何一種聖寵，而是指那使人成為精神(心靈) 的最高貴的聖寵。……聖神七恩使人達到的境界，是靈魂完全為天主聖神所變化，並絕對聽從祂的指導。這就是奧斯定念念不忘的理想，與他的哲學也有密切的關係。」(7) 就在「生命」的變化中，聖奧斯定有了生命的跳躍，且透過信仰，依賴「真理」——「天主」，以及基督的「愛」和聖神的「恩寵」，他的生命得到昇華，而進入與天主共融合一的「圓融生命」。在這樣的一個生命歷程中，其所涉及的「生命哲學」的課題，重要的有：「真理」、「善與惡」、「美」、「認知與記億」、「幸福」、「時間」等。今分別簡述於下：
聖奧斯定對「真理」非常熱愛，他愛慕真理，視之如生命；他要以全個「心靈」去擁抱真理，因為他知道他所愛的是什麼，追求的是什麼「真理」，實在就是天主本身，即永存不朽的真理，他整個生命就在永恆不變的真理中生活：「唉！真理，永遠的真理，我從心靈的最深處追念你，深深地嚮向你，因為我所渴望的，不是那些美妙的受造之物，而是『真理』——是你的本身——『永不變易，永不晦蝕』(雅各伯書1：17，思高聖經譯：『一切美好的贈與、一切完美的恩賜，都是從上，從光明之父降下來的，在他內沒有變化或轉動的陰影。〈他自願用真理之言生了我們，為使我們成為他所造之物中的初果。雅1：18〉) 的你。」
「真理」是「懺悔錄」的核心思想，也是聖奧斯定「生命哲學」所要追尋的終極目標，若得不到真理，就是得不到天主，心靈永不得安息。而談論「真理」最富豐的，可算是「懺悔錄」的卷七。我們可以從三方面來分析：
「誰認識真理，即認識這光；誰認識這光，也就認識永恆。惟有愛能認識它。」
「光」是回應卷七第九章所言的內容，奧斯定引用若望福音所表達的：「在起初已有道(聖言Logos)，道與天主同在，道就是天主。道在起初就與天主同在。萬物是藉著他而造成的：凡受造的，沒有一樣不是由他而造成的。在他內有生命，這生命是人的光。光在黑暗中照耀，黑暗決不能勝過他。」(若望福音1：1－5) 人的心靈只是為光作證，但人的心靈不是那光；可惜，「那普照每人的真光進入了世界，但世界卻不認識他。他來到了自己的領域，自己的人卻沒有接受他。但是，凡接受他的，他給他們，即給那些信他名字的人權能，好成為天主的子女。……」(若望福音1：9－13) 聖奧斯定根據若望幅音的思想，顯示出「道」和「光」的思想，這是與新柏拉圖主義作一個調整，然後再引用瑪竇福音11：25，29所言：「跟我學習吧！因為我是良善心謙的，你們將找到你們靈魂的安息。」以配合他生命的終極：「我的心靈得不到你(天主)，就永不得安寧。」這可以使我們再回到卷七第十章，便可以看出真理完全引導著聖奧斯定的生活，以及心靈的活動：
「永恆的真理，真正的愛，可愛的永恆！你是我的天主，我日夜向你呻吟。我認識你後，你就提升我，使我看到我應見而尚未能看見的東西，可是我還沒有資格去瞻仰它。你卻用你的神光照耀我昏沉軟弱的眼睛，我既愛且懼，屏營戰慄。我發覺我是遠離了你，飄流異地。我彷彿聽到你發自天際的聲音對我說：『我是強者的神糧；你長大後將以我為飲食。可是我不像你肉體的糧食；你吃形糧，糧將像你；你吃神糧，我不會像你，而你將像我。』」因著真理的包容，開啟了聖奧斯定的心靈，使他心領神會的不再懷疑真理是否存在，更肯定了天主所答覆的話語：「我是自有的」(出谷紀3：14) 是真理。
「我發現在我變易不定的思想之上，自有永恆不變的真理。」這永恆不變的真理就是「天主」，無恆地超越受造物的，而受造物，即所有的東西都出自真理所限制，故聖奧斯定說：「你用真理掌握著一切，一切以存在而論，都是『真』的；若把不存在的東西認為存在，才是錯誤。」(卷七第十五章) 因此，凡出自真理的東西，永遠不會是假的。因此，聖奧斯定從萬物中體驗到那永恆不變的真理就是天主本身，萬物因天主而為「真」；所以，「使奧斯定陶醉的並不是只想知道真理的好奇心，他想擁有真理本身，並視之如自己的性命；他追求的不是這個或那個各別真理，而是那唯一完整的真理，萬物中一切問題的答案：他尋找的是那包羅並解釋一切的實在、真、及善，也就是天主。他不斷嚮往 『天主，即智性及內心所領悟的永存不朽之真理』(雜題八十三，第九題)。」(8)
當聖奧斯定體驗到有永恆不變的真理在掌握著他的生命後，他也感覺到：「這樣，我逐步上升，從肉體到達憑藉感覺的靈魂，進而是靈魂接受器官傳遞外來印象的內在力量，也是禽獸所具有的最高感性。更進一步，便是辨別器官所獲印象的判斷力；但這判斷力，照我個人的經驗，也是變易不定的。因此，當求達到理性(智慧) 本身，理性從我積習的牽纏中將我的思想解放出來，且使我擺脫彼此矛盾的種種想像。找尋到理性所以能毫不遲疑肯定不變優於可變，是受遇一種光明的照耀——因為除非對於不變有一些認識，否則不會肯定不變優於可變的——最後在驚心動魄的一瞥中，得見『存在本體』。這時我才懂得：『你形而上的神性，如何能憑所造之物而辨認洞見』(羅馬書1：20，思高聖經譯：『其實，自從天主創世以來，他那看不見的美善，即他永遠的大能和他為神的本性，都可憑他所造的萬物，辨認洞察出來，以致人無可推諉。』)」(卷七第十七章) 可見，聖奧斯定在瞭解真理，進獲得其理，是經過不同階段的生命反思，即從感性，以至內心的判斷力，理性的肯定，以及天主的光照，才能在那「一瞥」中感悟真理的不變，即天主的大能。(9)
聖奧斯定年輕時曾信仰摩尼教，而摩尼教的學說是「善惡二元論」的，將惡歸於物質，人的身體也是惡的，只有精神實體才是善的。我們從「懺悔錄」卷三第十章中可了解聖奧斯定所受到的影響：「我並不想到那個真正存在的真理；因此，人們向我提出：『罪惡來自何處？神是不否限制在一個物質的軀體內，是否有頭髮和手指？多妻的、殺人的、祭祀禽獸的人能否列為義人？』種種問題後，我如受到針剌一段急忙贊成那些狂妄騙子的見解。這些問題使無知的我忐忑不安；我背著真理，還自以為面對真理；我不懂得『惡』不過是缺乏『善』，徹底地說是虛無。那時我的肉眼已為外物所蔽，我的精神只能見到魑魅魍魎，當然我不會懂得這一點。」
聖奧斯定在卷七第一章就清楚表達了自己的錯，且漸漸地在成長中，對自己的「生命哲學」思想更有信心：「我敗壞而罪惡的青年階段已經死去，我正走上壯年階段；我年齡愈大，我思想的空虛愈顯得可恥；除了雙目經常看見的物體外，別種物體，我都不能思議。我的天主，自從我開始聽到智慧的一些教訓後，我不再將你(天主) 作為一回血肉軀能來想像——我終於躲避這種錯誤，我恨高興在我們的精神母親、你的聖教會的信仰中找到這正確的觀念。」因此，聖奧斯定在肯定「天主」是不朽壞的神體，也是永恆不變的真理後，便藉此以駁斥摩尼教徒(卷七第二章)；'雖然聖奧斯定自己承認：「對於惡的來源問題，我還不能答覆，還不能解決。」(卷七第三章) 但他依然深信天主是不變的天主：「不論惡的來源如何，我認為研究的結果不應迫使我相信不能變化的天主是可能變化的，否則我自己成為我研究的對象了。我很放心地進行研究，我是確切認識到我所竭力迴避的那些人所說的並非真理，因為我看到這些人在研究惡的來源時本身就充滿了罪惡，他們寧願說你的本能受罪惡的影響，不肯承認自己犯罪作惡。」(卷七第三章)
其實，聖奧斯定已經在卷三第七章中說了他當時不懂得「惡」不過是缺乏「善」，是「虛無」；事實上他是了解的，只是不去探究「惡」的來源問題而矣；而且「惡」本是「虛無」，故也不必探究。因此，聖奧斯定不發問：「什麼是惡？」因已是清楚地說了：「善」的缺乏就是「惡」，惡本身不存在。聖奧斯定要問的是：「為什麼會有惡？或作惡的原因是什麼？」這兩個問題實在只是一個：就是「作惡的原因」。這問題的解答，我們可從聖奧斯定所著作的另一本書：「論自由意志」(De Libero Arbitrio) 中得到圓滿的答覆。然而在「懺悔錄」中，聖奧斯定也很精簡明晰地說了：「作惡的原因是自由意志。」(卷七第三章) 於是，聖奧斯定有了答案，可是，他依然的追問下去：
誰創造了我？不是我的天主嗎？
天主不僅是善的，而且是善的本體。那末為何我願作惡而不願從善？是否為了使我承受應受的懲罰？
既然我是無比溫良的天主所造的，誰把辛苦的種子撒在我身上，種在我心中？如果是魔鬼作崇，則魔鬼又是從哪裡來的呢？
如果好天使因意志敗壞而變成魔鬼；那麼，既然天使是來自至善的創造者，人何從產生這壞意志，使天使變作魔鬼？(卷七第三章)
惡原來在哪裡？從哪裡來？怎樣鑽進來？
惡的根荄、惡的種子在哪裡？是什麼？是否不存在？既然不存在，為何要害怕而防範它呢？
既然美善的天主創造了一切美善，惡又從哪裡來的呢？
當然受造物的善，次於至善的天主，但造物者與受造物都是善的，則惡確從哪裡來的呢？是否創造時，用了壞的質料，給予定型組織時，還遺留著不能轉化為善的部份？但這為了什麼？既然天主是全能的，為何不能把它整個轉變過來，不遺留絲毫的惡？
天主為什麼要用物質來創造萬物，而不用他的全能把物質消滅淨盡呢？
是否物質能違反天主的意願而存在呢？
如果物質是永恆的，為何天主任憑它先在以前無限的時間中存在著，然後以此創造萬物？
如果天主是突然間願意有所作為，那末既是全能，為何不把它消滅而僅僅保留著整個的、真正的、至高的，無限的善？
如果天主是善的，必須創造一些善的東西，那麼為何不銷毀壞(惡) 的物質。另造好的物質，然後再以此創造萬物？
如果天主必須應用不受他創造的物質，然後才能創造好的東西，那麼天主便不是全能的了？」(卷七第五章)
這些問題，聖奧斯定沒有回答，只是輕描淡寫地肯定的說：「我的心已能堅持這信仰，將一天比一天更融洽於這信仰中。」因為，對於主基督，我們的救主之信仰已鞏固地樹立在聖奧斯定的心中。(卷七第五章) 故他要強調的是：「天主所願的是善，天主就是善的本體，而朽壞(惡) 不是善。」(卷七第四章) 惡不是一種本體，本體本身不是惡的：「事物如果存在，自有其善的成份。因此，凡存在的事物，都是善的；至於『惡』，我所追究其來源的惡，並不是實體；因為如果是實體，即是善；如果是不能朽壞的實體，則是至善；如果能朽壞的實體，則必是善的，否則便不朽壞。」(卷七第十二章) 因此，聖奧斯定再強調：「我探究惡究竟是什麼，我發現惡並非實體，而是出於敗壞的意志叛離了天主(善)。」(卷七第十六章)
「我詫異地覺得：我已經愛上了你……我被你的『美』所吸引住。」(卷七第十七章) 聖奧斯定被天主的『美』所吸引，實在是心靈淨化的美，使自己的心靈可以達到善，這就是「懺悔錄」所要讚嘆的，使自己的心靈留下終身難忘的印景：「對於我所見的一切，只留下了一個可愛的回憶。」(卷七第十七章) 包達理(Portalie) 在描述聖奧斯定對「天主的美」的愛慕說：「別的思想家認為世界的景象顯示天主的『存在』，而他在詢問受造物時，詢問的是天主的『美』，而萬物的答覆是邀請人愛慕天主：『天、地、天地中間的一切，到處叫我愛你。』。接著他又說：『我瞻望，就是我詢問；它們的美麗，就是它們的答案』(懺悔錄卷十第六章)。」(10) 萬物的美麗是分享天主的美，因為天主在創造萬物時都認為一切皆「美好」，故萬物的美是天主「美」的痕跡，是天主「美」的影子，這「美」不是外在的，而是內在的，尤其是哲學家亨利神父認為是「懺悔錄」的藍本之「九論集」中有說：
「回到你自己內，看吧：若你在你自己內還看不到美，請學那雕刻家；為了使像美麗，他這裡去一點，那裡去一塊，他刮削，他琢磨……(等作品完工後)，你要有自信(這就是柏羅丁的驕傲)，縱然你仍是在這裡，但你升高了，而你不再需要嚮導；固定你的視線，看吧！因為那是唯一能看到奇美的眼睛……。誰若想觀賞天主和至美，先要變成神聖和美麗的。」(11) 內在的美是心靈的美，分享天主的美。
聖奧斯定的認知思想實在就是「生命的追求」的思想。認知乃指向生命的終向：即認知天主、追求真理，所以他才會說：「我的心靈得不到天主，就搖搖不安」。認知可見是「心靈」上的，但人的心靈是通過形體的動作才認識一切事物：「我，內在的我，我的靈魂，通過形體的知覺認識這一切。」(懺悔錄卷十第六章)
因此，認知有感官性的認知，其對象是外在的，如光明、顏色以及各項物象則屬於雙目；聲音則屬耳；香臭屬鼻；軟硬、冷熱、光滑粗糙、輕重、不論身內身外的，都用全身的感覺。(卷十第八章) 有了感官性的認知，問題就發生了：這些色、香、聲等如何儲藏起來？即當人不看時知花之色、不嗅時知花之香呢？聖奧斯定於是提出了「記憶」——感官性的記憶。記憶就好像一庫藏，以供思想回憶時應用：「雖則我並不嗅聞花朵，但憑仗記憶也能辨別玉簪與紫羅的香氣；雖則不飲不食，僅靠記憶，我知道愛蜜過於酒，愛甜而不愛苦澀。」(卷十第八章)
但是，感官性的認知和記憶是找不到天主的，而且感官所認知的東西都不是天主，只能藉這些東西證明有一創造者：就是天主。因此，只有進入心靈才能找到天主。(參閱懺悔錄卷十第六、七章)
聖奧斯定為了肯定找尋天主不能在記億中找，故在懺悔錄中提出了各種不同的認知和記億。為描寫記憶，他在卷十中共用了九章的篇幅：
感官性記憶(卷十第八章)
智性記憶(特別是數學上的觀念和回億卷十第九至十三章)
情感上的記憶(卷十第十四、十五章)
遺忘的記憶(卷十第十六章) (12)
但以上所言的記億都不能找到天主，故聖奧斯定最後走到記億的根底處找，因而進入了形上學的價值上探求。這個探求是一個新的方向，就是對幸福的追求。
聖奧斯定認為「幸福」早已存在的心靈中，故人在追求中，自然嚮往真理、嚮往幸福，自己也必須會選擇真理和幸福。然而，在追求上，其方法是「超升」，內容依然是「記憶」，即先由記億中提示出幸福，於是會吸引人向上的追求。(13) 其實，找尋幸福就是找尋天主，反過來說：就是找尋天主等於找尋幸福，心靈就能安定。聖奧斯定說：
主啊！我怎樣尋求你呢？我尋求你天主時，是在尋求幸福的生命。(卷十第二十章)
幸福就是來自真理的快樂，也就是以你為快樂，因為你『天主即是真理』(若望福音14：6)，是『我的光明，我生命的保障，我的天主』(聖詠廿六首1節，四十一首12節) 於此可見，誰也希望幸福。誰也希望唯一的真正幸福，誰也希望來自真理的快樂。(卷十第二十三章)
人的幸福是在天主內，且只有在天主內，天主便會光照我們、領導我們、賞報我們真正的幸福；這樣，人的心靈才不致搖搖不安，因為「除了在你懷中，我為我的靈魂不能找到一個安穩的境地：只有在你懷中，我能收攝放失的我，使我絲毫不離開你。有時你帶領我進入異乎尋常的心境，使我心靈體味到一種無可形容的溫柔，如果這種境界在我身內圓融通徹，則將使我超出塵凡。」(卷十第四十章) 聖奧斯定的整個心靈，都放在幸福——天主中，因為他從自己的經驗中，體味到幸福是札根在人心靈的最深處，人人都願覓得幸福，但人人所用的方法不同；有很多人在受造物中尋找，這是白白尋找的，因為不會找到，幸福不在其中；這是當聖奧斯定在青年時到迦太基時一樣，只向外尋求，結果只有越尋找幸福、幸福就越遠離他。(14) 誠如懺悔錄卷三第一章的記載：「醉心於愛的我，還嫌愛的不足；我追求愛的對象，只想愛，我討厭平凡的生活，也討厭沒有陷阱的道路；我的心靈因為缺乏滋養的糧食，缺乏你——我的天主而饑餓，但我並不感覺這種饑餓，也不企求不朽的糧食，這並非我已飽飫了這種糧食；相反的，我越缺乏這糧食便越感到它的無味。」因為青年的奧斯定沒有將幸福放在真理中，只放在自我的放縱中，所以不明白不朽的幸福是在心靈深處的；直到奧斯定認識了天主，常愛慕天主，愛慕真理，才體味到：「從真理來的，才是幸福」(卷十第二十三章)，而且更感受到天主就是光、救援、真理，在祂內有幸福的生活、有喜樂；所以，人越認識天主，就越愛天主；越愛天主，也就越認識天主，人的心靈便也越歸向天主，他便越感到幸福，心靈便能得到安息。
聖奧斯定在自己的生命中不斷追求「幸福」，這份追求就是對天主的嚮往，故是生命的進路，在期間必定有「時間」的觀念。但當聖奧斯定面對天主時，天主是「永恆」，在懺悔錄卷十一第一章開始，聖奧斯定就說了：「主啊！永恆屬於你！」且在卷十一第四至九章都在談「聖言(道) 創造天地，而肯定了聖言是永恆的話、聖言本身就是永恆的，但聖言顯示於外的東西並不是永恆的。只有那些有信仰的人，在內心尋覓到永恆的主，在永恆的真理中找到祂，因為天主聖言就是永恆的。
聖奧斯定提出「時間」的思想，正是與天主的永恆成對比的，即是將無限的時間(永恆)和有限的時間作比較。然而，究竟人如何在時間內，透過時間而達到永恆？於是，聖奧斯定提出兩個問題以說明時間的定義：
(1)第一個問題是只以經驗來衡量時間的人，他們沒有永恆時間的觀念，也不瞭解超越的時間。這些人的問題是：「天主在創造天地之前做些什麼？」(卷十一第十章) 這些人的心只浮沉在「主觀的時間」中，浮沉在「過去」和「將來」的波浪中。他們不明白「永恆」就是「現在」：「時間不論如何悠久，也不過是流光的相續，不能同時伸展延留，永恆卻沒有過去，整個只有現在，而時間不能整個是現在，他們可以看到一切過去都被將來所驅除，一切將來又隨過去而過去，而一切過去和將來卻出自永遠的現在。誰能控制人的思想，使它駐足諦觀無古往今來的永恆怎樣屹立著調遣將來和過去的時間。」(卷十一第十一章) 所以，聖奧斯定大瞻地回答：「天主在創造天地之前，什麼都不做。」(卷十一第十二章) 既然什麼都不做，連時間也不存在，所以只有思想膚淺的人徘徊於過去時代的印象中，而覺得詫異。為天主來說，「一日如千年、千年如一日」(伯多祿後書3：8)，天主的今日即是永恆，因為天主的日子沒有每一天，只有今天，這個今天，不在人的時間中。
(2)第二個問題是：「究竟時間是什麼？」(卷十一第十四章) 這就是「客觀時間」的問題。聖奧斯定的答案實在很奇妙：「如果沒有人問我時間是什麼，我自覺知道它是什麼。但是，如果有人問我時間是什麼，我就不知道它是什麼了。」(卷十一第十四章) 可見，時間真是一個奧秘。畢竟在奧秘中，聖奧斯定還是以意識中的三度空間：現在、過去、將來答覆了「時間是什麼」：「我敢自信地說，我知道如果沒有過去的事物，則沒有過去的時間；沒有來到的事物，也沒有將來的時間；並且如果什麼也不存在，則也沒有現在的時間。」(卷十一第十四章) 但時間的實在性是在於「現在」，所以，聖奧斯定認為：「有一點已經非常明顯的，即：將來各過去並不存在。說時間分過去、現在、將來三類是不確當的。或許說：時間分過去的現在、現在的現在和將來的現在三類比較確當。這三類存在我們心中，別處找不到；過去事物的現在便是記億，現在事物的現在便是直接感覺，將來事物的現在便是期望。如果可以這樣說，那末我是看到三類時間，我也承認時間分三類。」(卷十一第二十章)
聖奧斯定以「記憶」考究，將「時間」問題的複雜性揭穿了，且分辨了三類的時間，引出了人對永恆的期望，故可以說：「聖奧斯定要討論時間的目的就是要透過時間，走向永恆。這永恆是完美的現在，是全部的現在。在它裡面，沒有『過去』的消逝威脅，也沒有不健全的『將來』掛慮。」(15)走向永恆就是去向幸福的生命，也就是人心靈嚮往的終極，即使自己的心靈能安息在天主的。
聖奧斯定寫「懺悔錄」的目的就是要告訴人：「在我的生命中，我找到了天主、找到了永生的幸福、找到了真理、找到了永恆的終極……我的心靈已得到安頓——在主的懷抱中安息。
「懺悔錄」就是聖奧斯定將自己的生命從失落中，經過不斷的掙扎，漸漸覺醒，便開始尋找生命終向而慕道，不斷反思而覺悟道之在心內，繼而得道、行道，以致與道相通相融的歷程，清清楚楚地用自己赤誠的心靈將自己解剖。這種一步一步的覓道以至得道而與道通為一的歷程，我們可稱之為「生命哲學」的歷程。聖奧斯定更將自己的生命哲學溶化在自己的信仰中；因此，無論他的思想如何發展，必定與自己的心靈終極有關，而終極指向必定是「天主」，誠如他在懺悔錄中所說：「我以整個加我投入你(天主) 的懷抱後，便感覺不到任何憂苦艱辛了；我的生命充滿了你，才是生氣勃勃。」(卷十第二十八章) 又在「論自由意志」裡說：「正如身體的整個生命是靈魂，靈魂的幸福生命則是天主。」(卷二第四十一節) 這是因為在聖奧斯定的經驗中，生命是為天主的，人之被創造也是為天主的，所以沒有天主的人，心靈便無所憩息。
由於「懺悔錄」的「生命哲學」所描述的是人走向永恆終極的生命力動態，這種生命力是心靈的表達，使人面對著終極的天主；因此，「懺悔錄」的「生命哲學」所講的也是「天人的關係」，這關係闡示了一個超越的歷程：
我們拾級而上
數盡了一切有形之物
即神遊物表……
懷著熱烈的情緒，嚮往幸福所在
接著再向心內走……
我們又穿越我們的靈魂……
到逢豐富無窮的境界。(懺悔錄卷九第十章)
2. 同上
3. 訂正錄卷二第六章
聖奧斯定的懺悔錄乃寫於公元四００年左右，由書名便可了解到：這是一本記載「在生命的墮落後，走向歸依正途：『真理』」的書，可說是一本「生命哲學」的書。
訂正錄乃聖奧斯定晚年的一部書，共分二卷，大概是在四二六至四二七年間完成，按狄悅蒙(Tillemont) 的Memories, Vol. 13 P. 1040之主張，則是在四二八年完稿的。
(參閱：包達理著(劉俊餘譯)，《奧斯定思想概論》(Eugene Portalie, Saint Augustine)，聞道出版社 民74年10月初版，第二章「著作」第一節「自傳及書札」48－50
4. 包達理著(劉俊餘譯)，《奧斯定思想概論》，聞道出版社 48－49
5. 同1 27
6. 同上
7. 同上28－29
8. 同4 345－346
9. 可參閱劉俊餘譯，《奧斯定哲學導論》，第六章「懺悔錄中之哲學」154－156
10. 同4 346
11. 同9 161－162
12. 同上 169－170
13. 鄔昆如編著，《西洋哲學史》，國立編譯館出版 民60年，第二部，第一章「教父哲學」第三節「奧古斯丁」251
14. 巴爾迪著(吳宗文譯)，《聖奧斯定傳》(Gustava Bardy, Saint Angustine)，聞道出版社 民62年12月初版，第十九章「聖奧斯定的心靈」309
15. 同13 266
網頁製作：聖神修院神哲學院