藉誤解至悟解

談一種若望福音中耶穌的溝通方式

高夏芳

神學年刊　第十四期　1992-1993　1-26頁

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前言

在近代釋經研究中，愈來愈多學者強調聖經不單是「文以載道」的經典，盛載及傳遞主之聖言，也是「文以言志」及「文以緣情」的文學巨著，有意境深遠的美感(1)，有觸動心絃的震憾力。特別在四福音中有開耶穌之言的記錄，學者們除了發掘耶穌表達的內容及訊息外，更將注意力推廣至分析他的說話方式。耶穌「說什麼」和他「怎樣說」；他的「何言」及「如何言」是分不開的。當然，他的交談對象，及他的言詞如何在初期教會中被保存，被視為生活指標，被傳遞，被記錄，被編訂成文等等都是不可忽略的重要因素。

早在今世紀初，類型批判學者已將耶穌之言按其文學類別分為先知型，智慧型，比喻型，自我顯露型，召喚型等，從而仔細審查這些資料由出自耶穌之口至書自聖史之筆的演變過程(2)。這種縱切式的歷史批判性分析(diachronic analysis) 有其不可取代的意義，但卻可以無形中把歷史資料分解得支離破碎，削弱福音的文氣，遮盡它波瀾起伏的節奏感，淡化它的魅力。需要一種橫切式的分析(synchronic analysis) 來與之相輔相成，把經過最後修訂的現有福音視為一貫性的文學整體，有其骨幹及脈絡，有其氣勢及境界，有其情節及韻律，有其敘事原則及格調(3)。

本文欲從這橫面的角度去讀耶穌之言。在四聖史筆下，耶穌在與人交談時不乏溝通技巧，他的達意方式繁多：有時利用比喻或象徵(4)，有時發出問題，催使對方深入反省，採取立埸或作決定(5)，有時一針見血地作判斷(6)，或直截了當地道出他向對方的要求(7)，有時迂迴曲折，戲劇性地一步步引領對方到達目的(8)。其中一種相當獨特的方法是運用雙關語或意義隱晦的說話，溝通線路的兩端處於兩個不同層面，與耶穌交談者首先誤解其意，但福音讀者卻因此誤解面對耶穌說話的內容有更深的了解，因而生妙悟之效。這種現象在若望福音中出現得最頻(9)，本文就以此為反省對象。

1. 資料概觀

茲將有關耶穌被其談話對象誤解的各片段按若望福音的架構及敘事次序列舉出來(10)：

1.1 「標記之書」：1：19－12：50

＊	2：19－22：	猶太人誤解耶穌有關「拆毀聖殿，三天內把它重建」之言。
＊	3：3－5：	尼苛德摩誤解「重生」之意。
＊	4：10－15：	撒瑪黎雅婦人誤解「活水」的真締。
＊	4：31－34：	門徒們誤解「耶穌已有食物吃」的深層意義。
＊	6：32－60：	猶太人三番四次誤解耶穌有關「永生之糧」的言論及他的「從天降下」。
＊	7：33－36：	猶太人誤解耶穌要「回到派遣他者那裡」的意思。
＊	8：31－33：	猶太人誤解何謂「獲得自由」。
＊	8：51－53：	猶太人誤解耶穌所說：「誰遵行我的話，永遠見不到死亡」。
＊	8：56－58：	猶太人誤解「耶穌的日子」的含義。耶穌說，亞巴郎曾欣喜地期望這日子，他看到了，極其高興。
＊	11：6－16：	門徒們誤解「拉匝祿睡著了」之意。
＊	11：17－24：	瑪爾大誤解耶穌有關拉匝祿必定復活的許諾。
＊	12：30－36：	猶太人誤解耶穌要「從地上被舉起」有何意義。

1.2 「光榮之書」：13：1－20：31

＊	13：1－11：	伯多祿誤解耶穌為何給門徒洗腳。
＊	13：27－29：	門徒們誤解耶穌對出賣他的猶達斯所說：「你要做的，快去做吧」。
＊	13：36－38：	伯多祿誤解何謂跟耶穌去他要去的地方。
＊	14：1－5：	多默不明「耶穌要去的地方」及「往那裡的路」指的是什麼。
＊	14：6－11：	斐理伯不明誰看見耶穌，就看見父。
＊	14：18－24：	猶達斯(不是那個依斯加略人) 不明耶穌「把自己顯示給愛他的人」究竟是什麼一回事。
＊	16：16－24：	門徒們不明耶穌所說：「我不再用比喻對你們說話，而要明明地向你們傳報有關父的一切」。
＊	18：28－19：16：		耶穌在比拉多前受審時比拉多屢次誤解耶穌，不明他的君王身份，他的王國的性質，他如何為真理作証，他到底是從那裡來的。

除了這些比較明顯的片段外，在福音的首及尾還有其他含有誤解意味的地方。開始時耶路撒冷首長對若翰的身份及其施洗的用意模糊不清(1：19－28)；在耶穌召叫首批門徒的敘述中納塔乃耳聽到談及耶穌時的第一反應是迷惘不解(1：45－50)；在加納婚宴中耶穌對母親的回答也反影出他們的觀點之間有一段距離(2：4)，而婚宴司席對好酒的來源及其最後出現不得其解(2：9－10)。在復活敘述中瑪利亞在墓穴前誤認耶穌為園丁(20：15)，多默也要糾正自己對「信」的觀念(20：27－29)。

還有，在福音的前後半部轉捩處誤解的氣氛也很濃。耶穌講完了善牧的比喻後，門徒們「卻不明白給他們所講的是什麼」(10：6)，在伯達尼晚宴時，瑪利亞用香液敷抹耶穌，猶達斯只看到香液的金錢價值，對耶穌受敷的意義卻全瞎了眼睛(12：1－8)。耶穌騎著驢駒進入聖城時「門徒們起初也沒有明白這些事」及這一切與耶穌的默西亞尊威的關係(12：12－16)。當耶穌向群眾作最後講詞時，有聲音來自天上，群眾對這聲音無的放矢地亂作解釋(12：29)。

這種誤解現象的頻密出現已引起了學者們的注意。除了不少若望福音詮釋對此問題略有提及外，也有學者以此為專題研究；如較早期的R.PFARRER(11)，O.CULLMANN(12)，較近期的H.LEROY(13)，D.A.CARSON(14)，G.IACOPINO(15) 等。這些學者，尤其是近期的數位，大都從聖史若望的團體實況出發，去理解為何若望筆下的耶穌要採用這獨特的溝通方法。這種Sitz im Leben的探討自有其無可否認的價值；本文的研究角度卻較簡單，欲把歷史批判性的問題擱下，只從實在的福音敘述入手，去分折耶穌被誤解的現象，並提出類似以下的問題：是誰誤解耶穌？從各種誤解的性質及內容可否發掘出一個或數個問題核心？從誤解至了解耶穌的路程是怎樣的？誤解耶穌者缺少了什麼？是條件不足？是時機未到？是兩端的距離太遠？

2. 不同類型的誤解者

誤解耶穌者包括的範圍廣闊，從耶穌的敵人至他最親近的朋友，從猶太首長至市井婦人。有時是群體誤解：猶太群眾，門徒們；有時是個人：撒瑪黎雅婦人，尼苛德摩，瑪爾大，比拉多，或個別門徒如伯多祿，多默，斐理伯，猶達斯等。可見耶穌這種獨特的溝通方法運用於不同的對話者。

2.1 猶太群眾

最易誤解耶穌，而誤解程度最深，離真理與耶穌真意最遠的是猶太群眾。猶太人誤解耶穌的現象密佈在福音的前半部，尤其第七、八章全是由一連串的誤解構成。

「猶太人」在若望福音中有特別的含義(16)。若望多次把這名詞神學化，用它來統稱那些拒絕耶穌，不信他，與他敵對者。他們不認識也不愛天主(8：55；5：42)，所以也不接受天主派遣來世界者。他們只顧尋求自己的光榮，而把天主的光榮置諸道外(5：44)。他們對耶穌竊竊私議(6：41)，迫害他(5：16)，設法逮捕他(7：30)，說他發瘋(10：20)，指控他是撒瑪黎雅人，並附有魔鬼(8：48)。他們圖謀殺害他(7：1)，向他擲石(8：59；10：31)，並嚴厲阻止別人跟隨他(7：13；9：22)。

這些猶太人根本沒有了解耶穌的條件，在聆聽耶穌時，誤解，曲解，不解，實屬必然；而耶穌也不枉費心思去開解他們的執迷不悟。他對他們的回應屢次是判斷式的，直搗核心地道出他們的不是。「我認得你們，知道在你們內沒有天主的愛情」(5：41－42)；「你們要死於你們的罪惡中」(8：24)；「你們容納不下我的話」(8：37)；「為什麼你們不明白我的講論呢？無非是你們不肯聽從我的話」(8：43)；「你們是出於你們的父親魔鬼，並願意跟隨你們父親的慾望」(8：44)；「你們不聽天主的話，因為你們不是出於天主」(8：47)。有時耶穌用反調的方式質問他們：「你們就這樣對我發怒嗎？」(7：23)；「我作了一件事，你們就奇怪嗎？」(7：21)；「你們中誰能指證我有罪？若是我說真理，為什麼你們卻不信我呢？」(8：46)。多次耶穌說完了他斬釘截鐵的判語後，便毅然隱退，不再把無結果的辯論拖長(12：36；8：59)。

猶太人的誤解耶穌並非源自可糾正的無知，而是他們已決定了不信，固執於牢不可破的成見，且自以為是，緊密地關閉心扉，正如耶穌說：「你們看見了我，卻仍然不信」(6：36)；「你們如果是瞎子，就沒有罪了；但你們如今說：我們看得見，你們的罪惡便存留下來了」(9：41)。

不過並非所有的猶太人都如此心硬，在群眾中也偶有人為耶穌所觸動而開始信他(2：23；8：30；10：42；12：42)，說他是好人(7：12)，真先知(7：41)，然西亞(7：42)。但他們大致都不能克勝群體壓力，因為害怕，不敢公開地議論耶穌(7：13)，或為了明哲保身，免受誅連，不敢公開承認對耶穌的好感(12：42)。

2.2 尼苛德摩

在那些可被開導的猶太人中，一個最突出的人物是尼苛德摩。他夜間訪耶穌，顯然是礙於自己的身份?猶太人的首領?不敢公開接近這位問題人物，這位民族公敵，他相信耶穌是「由天而來的師傅」(3：2)，這信念有憑可証，「因為天主若不同他在一起，誰也不能行你所行的這些奇蹟」(3：2)。尼苛德摩不但是一位德高望重，知書識經的猶太首領，也聰明審慎，善於推理，能見果而思其因，從觀察耶穌所行的事蹟中悟出他的來源(17)。他一見耶穌便給耶穌的身份下定義說：「師傅，我們知道……」，他覺得已了解耶穌，看清他是何方人物，並可與他在同一層面上談論事理；但耶穌卻立即指出他的「知道」的不足，他們之間還有一大段距離。理智的推敲，傳統的權威，經驗的智慧，若得不到「重生」(18) 的提升，「由上而生」或「由聖神而生」的轉化，仍不能使人與耶穌相通。畢竟了解耶穌不只是「知」(to know) 的問題，而是「是」(to be) 的問題，關乎個人的生命取向，存在核心。當耶穌談到「重生」，把話題扭向「是」的層面時，尼苛德摩便開始不知，開始誤解。耶穌的最後問話：「你是以色列的師傅，連這些事都不知道嗎？」(3：10) 與尼苛德摩充滿信心的開場白：「師傅，我們知道……」(3：2)相影成趣。

2.3 撒瑪黎雅婦人

這婦人的身份與尼苛德摩截然不同。後者是猶太社會的高層人物；前者卻屬於與猶太人積怨數世紀的撒瑪黎雅，是一個生活放肆，思想粗疏的市井婦人。尼苛德摩有心去找耶穌，且對耶穌已有所知；為這息哈爾城的婦女耶穌是偶然遇見的陌生人，她既無心與耶穌交談，更不期待這相遇會給她帶來什麼。事實上是耶穌在找她，要把她轉化成「以心神及真理朝拜父者」，因為「父就是尋找這樣朝拜他的人」(4：23)。

是耶穌首先向這婦女發言，她的第一反應是詫異不解，受得此人與眾不同，竟不顧兩族人之間淵源深遠的芥蒂，若無其事地向她取水喝。耶穌不直接解釋她心中的疑團，卻繼續把她提升，藉著水的象徵一步一玄機地引領她進入奧秘(19)，而她也透過一次又一次的誤解漸漸認識耶穌。這個向他取水的人其實是個施水者，而他所施與的是「永生之水」(4：13－14)。這個「猶太人」(4：9)，實在比「先祖雅各伯還大」(20) (4：12)，他是個先知(21) (4：19)，是默西亞(22) (4：25－26)。在交談之初耶穌自已也清楚指出那婦人不解的是什麼：「若你知道天主的恩賜，並知道向你說：給我水喝的人是誰……」(4：10)。這兩個不知都在談話過程中漸形清晰。

在發掘恩賜及賜恩者的同時，耶穌也引領那婦人一步步地發掘自己。當耶穌突然扭轉話題，問及她的個人生活時(23)，她沒有誤解，相反正因為她清楚明白才設法逃避。又當她發覺自己的隱羞也被耶穌看透時，她還想另找藉口，把注意力從自己身上引開，轉移到一個具爭執性且有深遠歷史背景的問題上，但耶穌仍不放過她，對她說：「女人，你相信我吧！」跟著給她啟示朝拜天主的真締及在她面前顯露自己的默西亞身份。在談話結束時，「那婦人撇下自己的水罐」(3：28)，而耶穌也忘了自己的口喝，他們之間的溝通已升到一個更高超的層面。

2.4 門徒們

從敵人或外人而來的誤解，可說是理所當然，但那些已相信耶穌跟隨他，最親近他，最應該明瞭他的人也頻頻誤解他。記載耶穌臨別訓言及最後祈禱的十三至十七章雖只以耶穌及門徒群為主角，其誤解氣氛之濃，不下於福音的前半部。不過，有別於猶太人，門徒們向耶穌發的問題並非出於辯論性的質問，而是虛心求解；其內容也非輕浮籠統。他們已被耶穌吸引，跟隨了他一段時光，對他有初步認識，但耶穌這位師傅在門徒前比顏回描寫孔子所說的：「仰之彌高，鑽之彌堅，瞻之在前，忽焉在後」還要高深奧秘。他們不明白耶穌的地方多著。驚奇，不解是他們的恆常態度，更可說這態度與時俱增。當耶穌臨別在即，談及自己的「往父那裡去」時(24)，他們確實滿腹疑團，百思不解。面對他們的問題耶穌不像對猶太人一樣採取堅硬或判斷性的語氣，反而耐心地給他們解釋；雖然這些解釋都十分精簡，點到即止，但已足夠進一步開啟門徒們的茅塞。

2.5 比拉多

若望用了比對觀福音雙倍的篇幅來描述耶穌在比拉多前受審的情況(18：20－19：16)；這片段為他意義特別深長(25)，片段的結構也異常精細巧妙(26)。比拉多與耶穌非敵非友，他自以為與耶穌的事全不相干，對這個人也不知應如何應付。他只以羅馬總督的身份去處理一件辣手的案件。執行公義是他的大前提，可是他也十分注重私人利益。「如果你釋放這人，你就不是凱撒的朋友」(9：12) 這句話為他的判案起了決斷性的作用。從比拉多向耶穌提出的一連串問題：「你是猶太人的君王嗎？」(18：33)「你作了什麼？」(18：35)「那麼，你就是君王了？」(18：37)「什麼是真理？」(18：38)「你到底是那裡的？」(19：9)「你對我也不說話嗎？你不知道我有權柄釋放你，也有權柄釘你在十字架上嗎？」(19：10) 及他對群眾的發問：「你們願意我給你們釋放猶太人的君王嗎？」(18：39)「要我把你們的君王釘在十字架上嗎？」(19：15)。可見誤解的核心在於耶穌的「猶太人君王」身份。比拉多心目中的君王是政治性的，民族性的，而耶穌的王國卻不屬於這世界(18：36)。他的子民也不限於猶太人，凡屬於真理的，都聽從他的聲音(18：37)。不過比拉多無心聆聽耶穌的解釋，他不但對這些屬靈性的東西一竅不通，且也全無興趣。

還有一點值得注意的是若望在這裡運用了他獨特的反諷手法，偏偏要讓這位無性格，無主意，無慧心的羅馬總督公開地宣佈耶穌的王者尊威。比拉多隆重地介紹耶穌：「看這個人」(19：5)，「看，你們的君王」(19：14)，又在十字架上端用三種當時通行的文字寫上：「納匝助人耶穌，猶太人的君王」(19：19)。他不知不覺地公佈了一項他自己也不明白的重要真理(27)，可說是劇中人無意，而寫劇者有心。

3. 天人之距

雖然在救恩史中天主紓尊降貴，用人的說話方式來跟人交談(28)，但天人之間的溝通卻不因此而變成平起平坐式的交往，天主的說話始終是由上而下的，溝通的兩端始終處於兩個不同的層面，正如天主藉依撤意亞先知所說：「如天離地有多高，我的行徑離你們的行徑，我的思念離你們的思念也有多高」(依55：9)。聆聽天主發言常是以有限容無限，以有涯逐無涯，了解天主的意思總是以小人之心測度至尊天主之腹，今日如是，當時跟隨耶穌的門徒亦如是，聖史們寫福音的教會初期也如是。

在四福音中若望最刻意強調這天人之距。「你們出於下，我卻是出於上；你們是出於這個世界，我卻不是出於這個世界」(8：23)。對耶穌的誤解或不解的最終根源，正在於此。不解是攀不上高深的境界，誤解還加上另一個困難；離不開「出於下」的想法，超越不了「出自這世界」的成見，「那出於下地的，是屬於下地，且講論下地的事」(3：31)。最頑劣的誤解是將這「出於下」的想法絕對化，執迷不悟，身在錯謬中卻以為擁有真理，因而蔑視別人，與耶穌相遇時這種自欺欺人的態度自然地被揭露，耶穌把這些人喻為自以為看得兒的瞎子。「我是為了判別，才到這世界上來，叫那些看不見的，一看得見；叫那些看得見的，反而成為瞎子」(9：38)。

3.1 對耶穌言行的誤解

在若望筆下耶穌被誤解的片段中，可見有時被誤解的是耶穌的所作所為，如在臨別晚餐時為門徒洗腳(13：2－20)。人們只按常理去明瞭，卻看不出其深層意義，耶穌這樣斥責尋找他的群眾：「我實實在在告訴你們：你們尋找我，並不是因為看到了標記(29)，而是因為吃餅吃飽了」(6：26)。有時被誤解的是耶穌的說話，聽者只懂其表面所言，而不解其意向所指。如「聖殿」表面是指耶路撒冷聖殿，但卻指向耶穌的身體；「重生」、耶穌的「食物」、拉匝祿「睡著了」、耶穌的「被高舉」、他的「回去」等，都有其超字面的更深意義。

3.2 對耶穌身份的誤解

歸根到底，對耶穌言行的誤解其真是基於對耶穌的身份，他的奧蹟的整體性，甚或在他身上顯露出來的救恩計劃的誤解。因為耶穌言行的深層意義並非本已隱藏在言行的意義範疇之內，可靠邏輯推理來引伸，或靠驗証考察來發掘；卻因為是出自耶穌之身，發自耶穌之口，而有其嶄新的，超值的意義。如「聖殿」，若沒有耶穌的逾越奧蹟，何來「耶穌身體」之解？

在誤解的片段中，大部份是直接以耶穌的身份及使命為內容的。耶穌從何而來？往那裡去？來作什麼？他到底是誰？這些問題是誤解的主要來由。當耶穌談及他的「從天而降」時，猶太人都只顧他在世的來源，彼此議論說：「這人不是若瑟的兒子耶穌麼？他的父親和母親，我們豈不是都認識麼？怎麼他竟說：我是從天上降下來的呢？」(6：42)。他們竟因知道了這些普遍的身份証資料而以為可以看透耶穌的來源。「我們知道這人是那裡的；然而，當默西亞來時，卻沒有人知道他是那裡的」(7：27)。

耶穌的先存性及他之為救恩歷史的中心也被誤解。猶太人自恃為「亞巴郎的子孫」(8：39)及「梅瑟的門徒」(9：28)，卻不明其中深意，不知亞巴郎曾欣喜地企望看到耶穌的日子(8：57)，也不知梅瑟所寫的一切都是指著耶穌而寫的(4：46)。他們只表面地看到耶穌與亞巴郎及梅瑟的歷史距離，故不經思索地提出一些即發問題：「你還沒有五十歲，就見過亞巴郎嗎？」(8：58)，「這人沒有進過學，怎麼通曉經書呢？」(7：14)。同樣，撒瑪黎雅婦人也這樣問耶穌：「你從那裡得那活水呢？難道你比我們的祖先雅各伯還大嗎？」(4：12)；這些既自然直截又幼稚無知的問題把耶穌與他的誤解者之間的距離反影得相當清楚。

有關耶穌的「去」又是誤解多多，「我出自父，來到了世界上，我又離開世界，往父那裡去」(16：28) 這是若望的基督觀中的一重要思想，但他筆下的耶穌聽眾，卻不易明瞭。那些不解耶穌從何而來者，自然不知他要往那裡去，所以當他向猶太群眾說：「我要回到派遣我來者那裡」(7：33)及「你們要找我，卻找不著，我所在的地方你們不能去」(7：34；8：21) 他門的反應又是一番誤解，甚至提出一些可笑的猜測：「難道他要往散居在希臘民中的猶太人那裡，去教訓希臘人麼？」(7：35)「莫非他要自殺嗎？」(8：22)，就連對他認識較深的門徒們面對耶穌的回去也迷惘莫解。伯多祿問他：「主，你往那裡去？」(13：36)，「主，為什麼現在我不能跟你去？我要為你捨掉我的性命！」(13：37)。他豪情激昂，壯志填胸，以為既有足夠的忠毅與熱誠，肯為師傅拋頭顱，洒熱血，就沒有什麼可阻止他跟耶穌同行。可是他錯了，跟隨耶穌回父家根本不是匹夫之勇的問題。比較冷靜，實事求事的多默對耶穌「去」的問題也同樣摸不著頭腦，他問耶穌：「主！我們不知道你往那裡去，怎麼會知道那條路呢？」(14：5) 耶穌遂向他解釋，往父去的道路就是他自己「我是道路，真理，生命，除非經過我，誰也不能到父那裡去」(14：6)。

至於耶穌與父的關係，他的天主子身份，他給人帶來的救恩等啟示，也是一步一誤解地不易被明瞭。斐理伯不明誰看見耶穌，就是看見了父，還天真地問他：「主！把父顯示給我們，我們就心滿意足了」(14：8)。當耶穌談及「我與父原是一體」(14：30) 時，猶太人認為他褻聖，要用石頭砸死他。他們不明也不信耶穌的天主子身份，控訴他說：「你是人，卻把自己當作天主」(14：33)。又當耶穌說：「誰遵行我的話，永遠見不到死亡」(8：51)，猶太人也憤怒異常，對他說：「現在我們知道：你附有魔鬼，亞巴郎和先知都死了……你把自己當作什麼人呢？」(8：52－53) 瑪爾大一家人與耶穌交情深厚，但她對耶穌的天主子身份仍有誤解。她相信耶穌有能力使她的兄弟拉匝祿不死，但她以為這能力繫於他的真實臨在：「若是你在這裡，我的兄弟決不會死！」(11：21)或繫於他有力的代禱，「就是現在，我也知道：你無論向天主求什麼，天主必要賜給你」(11：22)。當耶穌肯定地對她說：「你的兄弟必定要復活」，她不覺得有何值得興奮。當代的猶太人一般都相信肉身復活(30)，所以她再一次對耶穌說：「我知道」；「我知道在末日復活時，他必復活」(11：24)。耶穌卻對她說：「我就是復活，就是生命；信從我的，即使死了，仍要活著；凡活著而信從我的人，必永遠不死」(11：25－26)。

3.3 對耶穌逾越奧蹟的誤解

在耶穌身上最玄妙莫測的，亦即是最易誤解的，是他的逾越奧蹟，他的救恩工程的高峰。在耶穌被誤解各片段中有兩段直接與這奧蹟有關(31)：猶太人對「三天內重建聖殿」(2：19－22)及「人子被高舉」(12：31－36) 的誤解。這兩片段分配在若望福音前半部?標記之書?的首及尾。它們都有一易見的相同特徵，就是耶穌對誤解者不作回應，不加解釋，而是初期教會在耶穌逾越奧蹟實現後重溫這些事蹟時，悟出耶穌說話的真締。

耶穌在聖殿內驅逐商人這片段三位對觀聖史都有記載，但三位都將它放在耶穌公開生活的最後期，即榮進耶路撒冷後，受難前數天(32)。若望卻把它放在耶穌公開生活之始，直接與加納婚宴相連，且特別點出時間：在逾越節期間(2：13)。加納婚要的變水為酒是耶穌所作的第一個標記，顯示了自己的光榮(2：18)，驅逐商人後猶太人追問耶穌：「你給我們顯示什麼標記，証明你有權柄作這事？」(2：18)。在婚宴中水變成酒是新約取替舊約的象徵，現在若望要介紹新聖殿取替舊聖殿，新逾越取替舊逾越。新聖殿是耶穌的身體，天主光榮的所在(參閱1：14－17)，新逾越是他的死亡復活，這一切都遠超當時耶穌聽眾的理解能力，猶太人自然地誤解了他。聖殿為他們就只有他們的祖先艱辛地用人手蓋成的這一座，所以他們對耶穌說：「這座聖殿建築了四十六年，你在三天之內就會重建起它來嗎？」(2：20)

有關「人子被高舉」的言論出自耶穌的最後一篇公開講道(12：23－36)。這篇講道內容以耶穌的死亡及復活為中心。首先耶穌以麥子的比喻談及自己要藉死亡而受光榮(23－28)。有天上的聲音強調及解釋耶穌所說。「我已光榮了我的名，我還要光榮」(28)。耶穌藉他的降生及所行標記，已顯示了天主的光榮，現在藉他的死亡與復活，天主的光榮還要在他身上大大地彰顯。群眾不明這一切，誤解天上聲音的來由(29)。跟著，耶穌第二次發言談及自己的被高舉(30－32)，聖史為耶穌的說話作詮釋：「他說這話，是表明他要以怎樣的死而死」(33)。群眾有一次誤解耶穌(34)。全篇講詞的架構工整：兩次啟示，兩次註解，兩次誤解。最後，耶穌邀請聽眾在光中行走，然後離開和隱退(35－36)。

從群眾的問題：「我們從法律上知道：默西亞要存留到永遠(33)；你怎麼說：人子必須被舉起呢？這個人子是誰？」(34) 可見他們的理解困難在於怎樣將他們已知道的，和現在耶穌所說的，放在一起；怎樣將他們已有的默西亞觀和這個新被介紹的被舉起的人子協調。其實，解決方法不難，只要將兩者同放在耶穌身上便可，但他們卻看不出來。

從地上被高舉的人子與落在地下死掉的麥子同是指耶穌的逾越奧蹟。麥子死了，結出許多子粒(24)，人子從地上被舉起來，要吸引眾人歸向他(32)。在若望的神學構思中，耶穌的死亡及他的受光榮是同一回事(34)。在比拉多審判耶穌及整個苦難敘述中若望都刻意強調耶穌王者的尊威，所以用「被高舉」來描寫耶穌的死亡實在貼切不過。它一方面道出耶穌被釘在十字架上，從地上被舉起(35)，另一方面也表示耶穌藉他的死亡而受舉揚，接受天主的顯耀及被世人尊為救主及君王。在若望福音中，耶穌三次提及自己的「被高舉」(3：14；8：28；12：32)，其意義與三位對觀聖史敘述的耶穌三次預言自己的苦難(36) 相等。這些高深的啟示內蘊若望當然不會強求耶穌的即時聽眾能了解。相反，藉他們的誤解更襯托出天主的計劃令人讚歎，他的救恩工程遠超常人智慧之所及。不過這一切天主也不願永久地將之封於天書，成為密閉的秘語，在祂指定的時刻，自會揭曉(37)。

4. 時機未到

除了基本的天人之距外，時機的未成熟也是耶穌被他的對話者誤解的其中因由。天主與人交談時不把人從歷史抽離，而情願自己走入人類歷史，被捲入時光的轉流中。耶穌分享了人類的生命歷程，一步步從生到死走了三十多個年頭。正如在人生中並非每一刻鐘都有等量的生命濃度及深度；個別的言語，動作，不常能顯露生命的整體及重心；了解耶穌亦不能局限於從他的個別言行中窺其邊際，要從他的生命顛峰?他的逾越奧蹟?去睹其全貌。

四位聖史都有同樣的想法：瑪爾谷小心地在福音中佈局，引出他的「默西亞秘密」，圍繞著「耶穌是誰」這問題製造懸疑氣氛，要到耶穌被釘在十字架上，百夫長看到耶穌如何死去，作出他的信仰見証：「這人真是天主子！」(谷15：39)，懸疑才消解。瑪竇雖不強調耶穌的不易被了解，但也等到耶穌復活後才讓門徒們接受耶穌的隆重派遣，叫他們往普世，使萬民成為門徒，並教訓萬民遵守他所吩咐的一切(瑪28：18－20)，路加也特意描寫耶穌在復活後顯現給兩位往厄瑪烏的門徒，領導他們將一切有關耶穌的資料及體驗整合起來，只這樣他們才開啟眼目，認出他來(路24：13－32)。若望亦兩度清楚地指出逾越奧蹟是了解耶穌的鑰匙。當他敘述猶太人不明重建聖殿之言的深意時，加上自己的反省：「當他從死者中復活以後，他的門徒就想起了他曾說過這話，便相信了聖經和耶穌說過的話」(2：22)。在耶穌騎驢榮進聖城時，若望指出耶穌藉此舉表露他的默西亞君王身份，不過他立即加上：「起初，他的門徒也沒有明白這些事，然而當耶穌受光榮以後，他們才想起這些話是指著他而記載的，為此，他們就這樣對地做了」(12：16)。

在若望福音耶穌被誤解的片段中，可見耶穌不強求他的對話者了解他所說，也多次放棄給他們詳細解釋。「我本來還有許多事要告訴你們，然而你們現在不能擔當」(16：12)，「現在」指的是「我還與你們同在的時候」(14：15；16：4)，或「事未發生以前」(13：19)。在這期間，無論群眾或最親近他的門徒們，都未有全面性地了解耶穌的條件，他們見到的是一些零碎的事蹟，雖然這些事蹟本身意義深長，足以令他們激動，皈依，但最精釆的，最令人驚訝讚歎，最超乎一切猜想的還在後頭。

這關鍵性的時刻，若望稱之為耶穌的「時辰」(ωεα) (38)。這「時辰」指的是耶穌的逾越奧蹟，他的死亡，復活，升天。它是耶穌自我顯示的顛峰，救恩工程的頂點。耶穌來世就是為此，他的一生邁向這「時辰」(12：27)。這時辰就是他從地上被高舉，吸引一切人歸向他的時候(12：32)；是他在十字架上為王，被舉揚，受光榮的時候；是他說「完成了」交出靈魂的時候(19：30)；也是他離開此世，回歸父處，在那裡為他所愛的人預備地方的時候(14：2－3)。耶穌頻頻提及這「時辰」，在他公開生活之始，被母親催促，顯示他的光榮時，他便說：「我的時刻尚未到來」(2：4)。他對群眾的最後公開講詞也以這「時辰」的迫近為開端：「人子要受光榮的時辰到了」(12：23)。與門徒的最後晚餐及給他們的最後訓言亦以此作啟幕：「在逾越節慶日前，耶穌知道他離此世歸父的時辰已到……」(13：1)。最後，他向父的祈禱也不離此思想，禱文的第一句便是：「父啊！時辰來到了，光榮你的手，好叫你的子也光榮你」(17：1)。

在若望的神學構思中，這「時辰」是了解耶穌的決斷性條件，無論耶穌在世時的門徒，或他離世升天後在教會內跟隨他的人，除非透過逾越奧蹟，不能真正地明白耶穌是誰。「當你們高舉了人子以後，你們便知道我就是那一位」(8：28)。「到那一天，你們便知道我在我父內，你們在我內，我也在你們內」(14：20)。「到那一天，你們什麼也不必問我了」(16：23)。

5. 聖神的貫通

若望雖然強調「時辰」的到來在了解耶穌的過程中的關鍵性，但卻沒有將一切視為自然的發展。這天人的溝通還需要一股動力?聖神的光照，啟迪，引領(39)。

5.1 聖神超越血肉

在耶穌被誤解的片段中，很多都有提及聖神。當尼苛德摩誤解「重生」的意義時，耶穌對他說：「我實實在在告訴你，人除非由水和聖神而生，不能進天主的國；由肉生的屬於肉，由神生的屬於神。你不要驚奇，因我給你說了：你們應該由上而生。風隨意向那裡吹，你聽到風的響聲，卻不知風從那裡來，往那裡去；凡由聖神而生的就是這樣。」(3：5－8)。「神」(πνενμα) 與「血肉」(σαεξ) 的對立是一個典型的若望神學主題。尼苛德摩的誤解耶穌基於他的仍屬「血肉」層面，不能從天主的觀點去思想，生活。藉著聖洗，聖神能將他轉化，使他變成一個「由上而生」或「由天主而生」(8：41；1：13；若一3：9；4：7；5：1，4，18) 的新人，使他得享聖神的奇妙德能。這「神」與「血肉」的對立在猶太人誤解永生之糧的片段中再次出現。耶穌對竊竊私語的猶太人說：「這話使你們起反感嗎？使生活的是神，肉一無所用；我給你們所講論的話，就是神，就是生命」(6：62－63)，在與撒瑪黎雅婦人交談的最後階段，耶穌向那婦女解釋，朝拜天主不在乎地方。「天主是神，朝拜他的人，應當以心神(πνευμα) 以真理去朝拜他。」(4：24) 意思是說：在默西亞時代朝拜天主者應藉聖神的德能，按照耶穌啟示的真理去朝拜他，這種朝拜是超越時空種族的。是新約子民，由上而生的天主子女的祈禱精神(40)。可見在耶穌與人溝通時，聖神使兩端調合，為這溝通預備條件，他使人從庸俗狹窄，淺薄粗陋的血肉層面向上提升，也使人向前躍進，超越舊約的規條及人為的桎梏，邁向新約更深遠，更廣闊，更內在，受自由的境界，能與耶穌「是神，是生命」的說話起共鳴。

5.2 聖神為耶穌作証

在耶穌方面，聖神與他密切共融。「天主所派遣的，講論天主的話，因為天主把聖神無限量地賞賜了他」(3：34)。聖神的話，就是耶穌的話，也是父的話。聖神「不想自己講論，只把他所聽到的講出來，並把未來的事傳告給你們。他要光榮我，因為他要把由我領受的，傳告給你們」(16：13－14)。而耶穌的話，也不是他自己的，而是派遣他來的父的。「我由他聽來的，我就講給世界聽」(8：28)，「我的教訓，不是我的，而是派遣我來者的」(7：16；14：10，24)。在聖三內，父、子、神的說話相同相通，他們之間沒有誤解，也沒有獨家訊息。當他們要將這說話傳給世人時，父藉子以人的方式向人發言，而聖神就使這說話在人心內紮根結果。

耶穌在世時有歷史性的局限，時候到了，他要「離開世界，回到父那裡去」(16：28)，但聖神卻與跟隨基督者同在，「我要求父，他必會賜給你們另一位護慰者，使他永遠與你們同在」(14：16)。有別於子的「成了血肉，寄居在我們中間」(1：14)，聖神的臨在是內在的：「他與你們同在，並在你們內」(14：17)，不受時空限制。耶穌的「去」與聖神的「來」直接連繫。「我若去了，就要派遣他到你們這裡來」(16：7)。聖神使耶穌的臨在，他的救恩，他的說話內在化，宇宙化，永久化，超越耶穌以血肉之軀在世時的框框。在耶穌的臨別訓言中他刻意強調這點。他知道他的說話，基於人的溝通方法的局限及天人交談本身的困難，不足以立即結出完滿的果實，聖神繼續他的工程，使那些已消失在歷史中的耶穌說話重現在聆聽者的心頭，「我還與你們同在的時候，給你們講論了這些事；那護慰者，就是父因我的名所要派遣來的聖神，他必教訓你們一切，也要使你們想起，我對你們所說的一切」(14：25－26)。「想起」不單是死板地把耶穌已往的說話在心內重播，而是使昨天的說話今天重活於心，同時也是對說話的更深一層的明瞭，排除誤解，使真理顯得更真，被接受得更心悅誠服，更融匯貫通，從了解耶穌的個別言行達至進入他的奧蹟。「那發於父的真理之神來到時，他必要為我作証」(15：26)，「當那一位真理之神來時，他要把你們引入一切真理」(16：13)。

6. 認識耶穌

約略分析了數點誤解耶穌的因由後，一個問題隨而產生，誤解既是交談的不成功，是溝通的負面結果，那麼，正面的，理想的結果應是如何？若望的答覆是：認識耶穌(41)。當撒瑪黎雅婦人誤解耶穌的活水之談時，耶穌對她說：「若是你知道天主的恩賜，並知道向你說：給我水喝的人是誰，你或許早求了他，而他也早賜給了你活水」(4：10)。那婦人之所以沒有這樣做，是因為她不知道，不認識耶穌及他帶來的恩賜。

在若望福音中，認識耶穌及藉耶穌認識天主包括了整個救恩奧蹟。在耶穌的最後祈禱中他對父說：「你賜給了子權柄，掌管凡有血肉的人，是為叫他將永生賜給一切你所賜給他的人。永生就是：認識你，唯一的真天主，和你所派遣來的耶穌基督」(17：2－3)。得永生者就是認識耶穌者；相反，拒絕救恩，與永生無份者是因為他們沒有認識父，也沒有認識耶穌。

6.1 認識與愛

認識耶穌決非指理智上的辨理認知，或思維上的推敲求解，最重要的是生命的融合。在溝通過程中很多時誤解的發生不是因為言者不達意，也不是因為聽者理解力不足或其他天時地利的問題，而是缺少了人和，兩者之間沒有深情的感應，沒有心靈的冥合，不能達到心有靈犀一點通的妙境。這情況耶穌在善牧比喻中表露無遺；「我是善牧，我認識我的羊，我的羊也認識我，正如父認識我，我認識父一樣」(10：14－15)。耶穌竟以他與父的親密關係作他與跟隨他者生命共融的典範。這番說話，抗拒他的猶太人自然不解，認為他附了魔或發了瘋(10：20)，還強迫耶穌坦白地表明自己的身份。耶穌答覆他們說：「我已告訴了你們，你們卻不信；我以找父的名所作的工作為我作証，但你們還是不信，因為你們不是屬於我的羊」(10：25－26)。最清楚的言詞，對有力的事証也不能使他們了解，因為缺少了那種存在性的歸屬，生命的交付及匯通。

正因他們不屬於耶穌，所以容納不下他的話(8：31)，沒有把他的話存留在心中(5：38)，他們不肯聽他(8：43)，在他們心內沒有天主的愛情(5：42)。所以，誤解耶穌主要不是理智的問題，而是心的問題，愛的問題，整個存在，整個生命的問題，「凡有愛的，都是生於天主，也認識天主」(若一4：7)。耶穌更用了葡萄樹的比喻來描繪這種奇妙的生命溝通：「我是葡萄樹，你們是枝條」(15：5)，「你們住在我內，我也住在你們內」(15：4)，「你們如果住在我內，我的話也存在你們內……如此你們就成為我的門徒」(15：8)。因著這彼此歸屬，彼此寓居，生命的彼此參透，耶穌與他的門徒之間形成了一個默契的氛圍，超越主客之分，能無溝而通，不用外來的疏導而能深深冥合，耶穌的說話變成一種內在的說話，被愛所容納，消化。「如果你們遵守我的命令，便存在我的愛內，正如我遵守了我父的命令而存在他的愛內一樣」(15：10)。這樣的溝通，遠離誤解，而臻至悟解的境界。有了這生命的融合，耶穌的說話不再是誤解的機緣，而是悟道之樂的泉源：「我對你們講論了這些事，為使我的喜樂存在你們內，使你們的喜樂圓滿無缺」(15：11)。

6.2 認識與信

為達到這種生命融合的認識耶穌，若望除了提到愛及「居住在主內」之外，也十分強調信仰(42)。這是與耶穌交往不可或缺的條件。信也是一種生命的交付，藉信仰的直覺可達到理智所未及和客觀証據之不足(43)。從初步的信仰出發，漸漸更深入地認識耶穌，再臻至悟通的妙境：這是若望在福音中描繪的典型信仰歷程。對不少誤解他的人耶穌不即時作理論式的糾正或解釋，而邀請他們相信，為能看見及了解。瑪爾大當初不太明白耶穌說及自己是復活，生命，也誤解了耶穌所說：「妳的兄弟必要復活」，但當耶穌問她：「你信麼？」她回答說：「是的，主，我相信你是默西亞，天主子，要來到世界上的那一位」(11：I7)。她的信仰是基本的，她信耶穌是默西亞，但還看不清這與她兄弟的必要復活的實在關係，在墳前她還善意提醒耶穌，拉匝祿被埋葬已有四天，屍體已開始腐化，耶穌遂對她說：「我不是告訴過你：如果你信，就會看到天主的光榮嗎？」(11：40) 信是「看得到」的先決條件。猶太人不信，雖然他們以為看得見，以為已認識耶穌，但其實他們是瞎子(9：39)。納塔乃耳起初對耶穌冷漠，甚至輕視，但當耶穌一言道出他的為人時，他開始被耶穌吸引，相信他，耶穌遂對他說：「因為我向你說：我看見了你在無花果樹下，你就信了嗎？你要看見比這更大的事！」(1：50)。

當耶穌說完他的天降之糧言論，引起群眾的不解及反感時，耶穌要求他的門徒們表態，在拋棄他及跟隨他之間作抉擇，伯多祿堅決地說：「我們相信且知道你是天主的聖者」(6：69)。在跟隨耶穌的生活體驗中，信仰與認識支持著他與耶穌的關係，使它經得起考驗，堅定不移。

在一場激烈的辯論中，耶穌嚴厲地指出敵對他的猶太人不認識他，也不認識父(8：19)。在群眾中卻有些人相信了他。耶穌便對他們說：「你們如果固守我的話，就確是我的門徒，也會認識真理，而真理會使你們獲得自由」(8：31－32)。耶穌精簡地列出一條信仰路程及其各步驟：相信他，堅守他的話，跟隨他，成為他的真正門徒，認識以他為中心的真理，得享他帶來的救恩及新生命。相信是過去式的，成為門徒是現在，認識卻是將來式。信仰是認識的初步，認識是信仰的完滿(44)。

結語

若望福音自教會初期已被視為一本「屬靈的福音」。二世紀末亞歷山大里亞的格肋孟有云：「因見於形體性(σωματικα) 的事蹟已有載於其他福音，若望受天主的然啟及弟子們的催使，寫了一部屬靈(πνευματικον) 的福音」(45)。誠然，若望筆下的耶穌，說話和行事都風格高逸，玄妙莫測，神韻獨具，非庸夫俗子所能了解。福音中耶穌多次被誤解正是製造這種氣氛的主要因素。

為什麼若望要製造這種氣氛？為什麼他偏要用誤解這種手法？對此問題學者們已作過研究，按H. LEROY(46)，這種文體來自一個受「神知學」(gnosticism) 影響，與猶太人有強烈衝突，又十分關心信友的信仰培育的團體。G. IACOPINO(47) 認為作者刻意糾正第一世紀末的幾種錯謬趨勢，如：將耶穌的形象政治化，物質化，俗化；對聖神的恩賜過份誇張及近乎狂熱的興奮；神知學派因擁有「神知」的自恃。本文的用意不在探討這「為什麼」，卻欲觀其效果，即文章本身傳遞給讀者的意識及感受。

藉耶穌屢被誤解的現象若望給他的讀者留下一種對「了解基督」的特別體會。

＊首先，了解基督非易事，基於天人之距，與耶穌溝通常是一個存在性的跳躍。誤解就是因為跳不動或跳得不高。

＊「了解耶穌」此語實應賓主顛倒，人不是主動者，而是被捲入天主的奧秘中。誤解生於人之喧賓奪主，企圖以有限容無限。

＊耶穌的一生應由尾至首，由死至生去了解。遠離他的逾越奧蹟，就不能把握他所言所行的真締。誤解是支離破碎地窺其邊際，而不能從核心出發，觀其全貌。

＊耶穌是新約的開端及中心，他的身份，言，行都蘊含著不可預期的新意。誤解就有如將新酒放入舊皮囊，以舊裝新。

＊了解耶穌其真是一種悟解，一種超越推理思辨的領會，一種生命的契合匯通，與耶穌交往若無這深情的感應，悟解易流為誤解。

＊聖神的潛移默化不可缺少，他為耶穌作証，使人更深入了解耶穌，記起他所說的一切。忘記聖神，就會忘記耶穌。

＊了解耶穌並非一勞永逸的工夫，而是永無止境的路途，其中不解，誤解，了解，悟解，互相交替。若望福音的最後結語云：「耶穌所行的還有許多別的事；假使要一一寫出來，我想所要寫的書，連這世界也容不下」(21：25)。讀者讀完福音後也可以說：耶穌的奧蹟高深豐富，古今東西，世界各人都解之不盡，探之不竭。