在座中可能大部份人很希望知道，一個歷史學家可以怎樣幫助香港教會去策劃和準備自己面對將來。因為在一般人心目中，歷史是一門以過去為取向的工作，它對於這個以將來為取向的研習會可能貢獻不大。因此，在我們未直接進入這次研習會的主題?信仰小團體前，若先瞭解甚麼叫做包涵先知角色的「真實活出歷史」將會有所裨益。這概念一旦弄清，一個歷史學家主持這研習會的可信性便不成問題，甚至是非常需要。

歷史通常是指一個民族的生活中，經濟、政治、文化等重要事件的記載。這些事件發生的先後次序，形成了一個客觀進程，讓歷史學家去辨別和整理它的內在演進定律。這種歷史觀的背後，是一個量的時間觀念，它包括過去、現在和將來三個互不相容的階段。這三個階段中，過去的階段被認定為歷史科學的特定研究對象。在這種觀點下，時間是同質的，是一種共有元素。在時間裡，所有存有，從無機物到人類，都有其開始和終結。這種時間與歷史的觀點，雖有其自身某種程度的真理存在，但卻無法揭示歷史本質上是人類的現象。深層的反思會指出時間和歷史是建基於絕對的存有，只有人類才擁有和分享這種存有。以下的時間，我會嘗試指出歷史性是人類存在的一個構成因素，這因素同時又怎樣與先知性的遠景和希望吻合。在講解的過程中，我會大量採用Kappen源自Heidegger的創新性思想，雖然我的思想路線在多方面偏離了他們。

此時此刻作為歷史性的基礎

所有低於人類的存有無論是有機體或無機體，自身都有一定程度的完整。他們是什麼就是什麼，無論任何時刻都不會增長。人類則不一樣，他們的本質超越現在的存有。意思是說，只有人類才能離開存在，走出自身以外，到達一個未曾出現的前方。這種指向將來的生活並不是心理上對某種特定狀況的渴求，而是本體上構成人之所以為人的因素。那一點是這指向將來的終結呢？死亡？從根本的意義來說是對的，因為人在死亡中發現不存有是他的外在極限。但是，死亡不是純然消極的，它不只是一個被動的行為，同時也是主動，是一個將自己所有完全交付給後人的行動。就是這切實的傳承行動確保了歷史的延續性。

如果死亡是傳承的最後行動，那是因為生命自身是一個傳承。人剛生下來就開始死亡、開始將他的光榮、權力，和羞恥傳下去。他的言行舉止都會成為傳承的內容，對後人造成或好或壞的後果。

那為個體是真實的，為團棋同樣是真實。個體將自前人承受下來的傳授給後人。為團體來說也是一樣，生活就是死亡，死亡就是將自己交付出來，因而構成了歷史的流轉。我們先前提出的問題現在再重現：人類團體的將來是指向什麼呢？這問題的答案不能來自理性，只能來自希望。希望會告訴我們，人生旅程的終結是天人合一的圓滿，即神性的圓滿顯示在人性的圓滿中。不過，天人合一的圓滿能夠成為人類團體的將來，除非圓滿匯聚了它的個體和整體的過去。

從這角度看，每個人的存在就好像一個策劃，一個由很多可能性構成的整體，他的最後實現將與人類的絕對將來結合。可是，個體從那裡獲得這些有待將來成熟的可能性呢？就是從他誕生時所承受下來的。人的存在是介乎誕生與死亡這兩個限度之間。不過，一如透過把完成的傳給後人，人超越了死亡；同樣，透過接納傳下來的遺產，人超越了誕生。在承受這些傳下來的可能性同時，人亦接受伴隨著誕生在某一特定家庭，某一特定團體，某一特定歷史時機所帶來的限制。這些可能性和限制是先於我們的任何自由選擇。為個體來說，這是我們命運；為團體來說，這是我們的終向。

我們就是在這種承先啟後的精神下，將自己切合於目前。但過去的可能性不會未經批判而原原本本地被接受，每一個世代因而產生它自己的「世界觀」，即一套塑造他們去面對人、事物、和大自然的意義。同樣，每一世代相對地讓世界以一個為他們獨特的方式揭示自己。

從以上的反思我們可以明白到時間的三個境況?過去、現在和將來是彼此內在於其中的，因而構成了人存在的此時此刻。

在承先啟後的同時，我們賦予目前一個超乎此時此地的意義，這使我們的存在和行動立時變得救贖性和再造性。幾時我們為將來而收集和保存過去的真實可能性，那就是救贖幾時我們因此而為將來天人合人的完滿揭示而鋪路，那就是再造。幾時我們能將過去、現在和將來彼此內在的態度生活出來，那就是其實活出歷史。

在這意義下，活出歷史同時是宿命的和自由的。宿命是因為我們所承受的都不是出於我們，而是先決的。自由是因為我們所選擇我們所承受的。同樣道理，為團體亦是真確的。在策劃將來的同時，我們必須依賴過去所注定的可能性。在命運與目的地之間所舖切的，就是十字架苦路。

不真實的活出歷史

不真實的活出歷史可以是涉及過去、現在和將來方面，可以是不真實的。通常很多人在其中一方面不真實。

在沒有忠於將來方面，可以是否認或絕對化將來。無論誰否認將來，乃因害怕死亡。人嘗試將自己囚禁在此時此地，以逃出死亡的視野。這類人的生活格言是：「今朝有酒今朝醉」，這是自己對後人所負責任的否認。因為他沒有接納死亡作為自己對人類團體的切實交付，卻把死亡委託給潛意識作為那不知名的「他們」的部份命運。這末世性張力失去的後果是個人無能力去創造性地干預歷史。

忘記將來很多時是與唯靈論同時存在的。當生命的終極目標被視為不沾人間煙火的極樂世界，靈魂在那裡可以享見那同樣是不取肉身的神時，那便是唯靈論。唯靈論的一個直接後果是對物質世界以及一切與物質相關的，如肉體、性、婚姻和大地的貶抑。更甚者，就是這天堂一旦達到，文化和歷史便被貶為必須超越的罪惡，必須折取的支架。還有，整個創造為天主子女的釋放而發出的痛苦呻吟就是沮喪。縱使在今天，這種天神主義仍孕育了主導不少基督徒思想的「靈修」。

在沒有忠於過去方面，人同時可以設想兩個相對的立場，兩者都引致不同的不真實存在形式。第一種包涵在文化失憶內，例如：忘記過去對於出生、童年、低下出身等損傷性經驗的反應，或受一個外來文化殖民於腦海的回應。無論是什麼成因，後果為個體或團體都是破壞性的。因為沒有過去，就沒有將來的醞釀，亦沒有一個有意義的現在。幾時一脈相承的過去被切斷，創造力便自然凋謝。這解釋了印度的基督徒為什麼在文學、戲曲、繪畫、音樂、彫塑方面沒有生育。與他們的過去切斷後，他們失去一個不意識的神話和標記水庫，沒有這水庫、美的創作和意義的感性表達都無可能。

對過去的否定很多時引發它的對立?對過去的崇拜，它的表達形式是其要主義或復古主義。兩者都視過去為神人的最高揭示，傳統中每個因素都視為天主的默感，因此是萬古常有的真理。奇怪的是，對過去的崇拜實際上是對過去的否定，因為過去的不准成為過去，已死的不讓成為死去，反被樹立為永恆的真理。在討價還價中，稚氣主義支配了大局，眼前的真實挑戰則被忽略。這是否香港基督徒的真實情況？

脫離過去或將來的一個無可避免後果，就是對現在的疏遠。那裡有過去和將來受到光榮，目前則為了反芻這光榮的過去或夢想、虛幻的極樂將來而筋疲力倦。保守主義和將來主義都使現在失去歷史的本質。另一個使現在變成不真實的情況是把它絕對化。這情況的發生是過去和將來都被分割，個體或團體只顧現在，並將自己囚在其中，斷絕與回憶和希望的關連。目前的一刻成為終結，它的價值在於它能否給予快樂。人的存在因此化為一連串無相關的經驗，有些是快樂的，有些是煩惱的。這種存在與意識裂成碎片的結果，在資本主義這形式下成為一種普遍性現象。一方面，它摧毀傳統文化，另一方面，為將焦點放在即時的消費而犧牲了人類整體將來的福祉。這是否再次是香港目前的真實情況？

從歷史反思到歷史學

鉤畫出有系統的活出歷史怎樣構成人類個體或集體的存在後，我們現在可以瞭解歷史學，或歷史科學。「每門科學都是由主題整理所構成」。主題整理的意思是便一些隱含地意會的東西變得有條理。歷史學整理的主題是一個民族的歷史生活。它的角色是展示一個民族怎樣對將來寄以希望，怎樣吸取過去的資料，以及怎樣創作性地活出目前的一刻。這有別於發掘普遍的歷史進程定律或描述和按序接連過去的事件。

但為什麼要展示前人的歷史生活？因為無論是個體和團體，為活出將來，每個人都須要承受前人的傳統，好去滿全目前的使命。每個人借助自己的歷史本質不意識地進行的，歷史學家則依循方法有系統地去進行。但他進行時，必須是團體一份子和代表著整個團體。團體透過他才能返回前人的世代，在那裡前人曾活出將來，為使他們刻在聲音、木器和石器的財富傳下去。

因此，歷史學家是深深投入他所嘗試展示的內容中。在展示一個民族的生活時，他承受的遺產就如一筆可觀的可能性，這些可能性將會形成他的團體的存在策劃，意即歷史學家是他將要闡釋的歷史的一部份。換句話說，在闡釋歷史時，他同時在創造歷史。在這過程中，沒有主體和客體的分別，而是一個無所不容的原始整體。這點就是歷史學與自然科學的分野，自然科學家經常與他的研究對象是保持中立的。

由歷史學到預言

我們在活出歷史和歷史學裡發現的過去、現在和將來的三合一結構，也適合用來介定預言。先知就是那些見證人類將來和盼望它來臨的人。希伯來先知以新天新地去形容那將來，在那裡豺狼與黑羊同飼。耶穌則以天國，佛教則以達摩規條，傳統宗教則以上天去形容。在先知性的神視中，將來被視為圓滿的來臨和過去的復興。這觀念的背後指出，歷史不一定是一個向著人類圓滿境況進發的進程，在多方面亦是一個從起初圓滿境況的倒退和自我疏遠。一個清楚的例子就是耶穌有關梅瑟離婚法律的宣講。耶穌反對離婚是因為希伯來人的絕對性，以及在起初，在創世的時候，天主造了男女，男女因此結合成為一體。其實，在人類過去任何重大突破的根源，人都可以嘗試在其中重新發現一些在起初已有的事物。為盼望將來與復興過去，先知批判性地和創造性地生活於目前。因此，耶穌這位最偉大的先知，不單無情地批判他當時的宗教和杜會，同時也開展了一個反文化和反團體。

基督徒在歷史的臨在

作為「耶穌的同伴」，如果說基督徒的使命就是繼續祂在歷史中的先知性干預，相信無人會爭辯。但先知性的意思就歷史性的完整意義，即為渴望將來的實現，我們從過去中吸取可能性、引導進入一個「新世界」，同時亦指出大地的更原始面貌。

為能滿全這使命，教會領袖應撕去困著他們大多數的不真實的活出歷史方式。主要不真實的方式是天神主義、文化失憶和工作主義。

天神主義將靈魂的得救投射為生命的終極目標，它的顯著面就是對物質世界的輕視。這看法背後的靈魂肉身二元論源於希臘文化，為耶穌原本的傳統是陌生的。在希伯來人心目中，靈魂就是肉身的內向幅度。由於這一體的觀念被遺忘，因而引致「靈修學」的擴散。在宣講救靈魂的同時，「靈修學」意味大地的厄運。我們今日所面對的生態危機便証明了這點，對精神事物的尋求合法化了對地球侵略性的開發。蒼天和大地因此被非聖神化，目前的挑戰就是扭轉這潮流，以及重新發掘大地的神性。這需要與那些在猶太?基督宗教傳統中，從先知時代已被指與信仰不符的古代生殖力崇拜交談。

文化失憶是過往曾受殖民地統治的基督徒的命運。作為一個基督徒，意即將自己接在一顆仍未紮根在中國土壤的快樂樹上。基督徒一如其他中國人是大地的兒女，這是真的。但分別在於中國人將承自大地的看作自己的財富，基督徒則否定，以及將之與自己的信仰分割。就如烏龜一樣，普遍的基督徒將自己囚禁在信仰和教義的硬殼裡，導致對過去的呼聲無動於衷。或許為很多由或基督徒領袖來說，這點是真實的。雖然他們也嘗試信仰本地化，但他們只將中國的過去看成研究的對象。若沒有了他們的聲音，過去不能說話；若不是在他們內並透過他們，過去不能成為一個「主體」。

天神主義和文化失憶的後果就是一個缺乏意義和創造性張力的目前。對目前疏遠的形式是因循主義和工作主義，前者注視過去，後者則注視將來。因循主義的特色，顯露在教會機構的工作人員必須符合那循環不息的活動、禮儀和慶節上。在因循主義支配的地方，人開始和結東的位置經常一樣。後果是完全失去所有的獨特性，此時此刻除了沉悶外別無其他。有別於文化失憶，工作主義的來源是比較近期的。這是工業科技杜會送給教會的禮物。這不是簡單的疾病，而是一個有不同表達形式的複雜綜合病症。教會中的工作主義者只埋首於器材，他們渴望成果並希望即時得到，他們不顧天國和它的光榮，也不需要過去的激勵，因為救恩只來自此時此地可見的成果。成果的生產就是技巧的問題，因而造成對最新心理學，仿宗教、輔導、安慰、溝通、管理、驅魔和分辨神恩等技巧的瘋狂追尋。由於非常害怕自己的技巧落後或自己落伍，他們定期到外國參與進修或更新課程。一如他們在工業界上的版本，工作型的教會領袖尖銳地意識到時間的價值。他們瞭解到時間不單是金錢，對天主和人亦很有幫助。他們毫無疑問是忙碌的，為眾多的約會而東奔西走。在個別事件的勞役下，他們的過的生活只是工具而無目標，只有專家而無智慧。這是否香港基督徒領袖的縮影，他們正帶領天主子民面對一個從馬槽開始，在十字架上結束的將來。