教宗若望保祿二世

每一時代不論男女，總有人聽從天父的召喚和聖神的推動，選擇這條特有的追隨基督之路，為的是以不二之心忠於祂（參格前七34）。這些人和宗徒們一樣，放下了一切與主同行，並效法他為天國服務，為周遭的兄弟姐妹服務。藉著聖神所賦予他們在靈修和傳教生活上的各種神恩，他們使教會的奧祕和使命發射光彩，並因此對社會的革新有所貢獻。

獻身生活讚詞

2﹒在教會中獻身生活的角色是如此的重要，本人決定召集一次全球主教會議，以便深入探討其含義及其遠景，特別是面對新的一千年的來臨。我曾表明在主教會議中，除了主教以外，要有相當數目度奉獻生活的男女參與，以便在共同反省中有所貢獻。

我們都知道，獻身生活的恩賜，在其多彩多姿的神恩及組織中，表達著教會團體的特色；而這的確是一寶藏。讓我們一起為各大小同的隱修或顯修的修會、使徒生活團、在俗團體以及其他的獻身族群，還有一切各自在內心深處向天主作個別奉獻的個人感謝天主。

獻身生活延伸於普世，林立於全球各地方教會；這次主教會議，便是此事實一個確實的記號。獻身生活激發並陪伴世界各地的福音傳播；這些地方，外來的修會受到歡迎，而各種不同形式、不同表現的新修會也在誕生。

某些地區，修會似乎經驗著一些困難，但在其他一些地區，則如雨後春荀般地興盛。這一點說明在基督內將自身全然獻給天主，並不與任何人間文化或歷史狀況相對立。獻身生活也不僅在天主教會內興盛；其實東方正教的隱修院生活極為生動而有力，是他們生活上的基本特色。在基督教會的各教派中，也開始興起或是再現言樣的生活。這表示所有基督信徒所共享的一份恩寵。這事實是一種走向合一的原動力，培養著一分基督徒之間愈趨共融的心願，「為使世界相信…。」（若十七 21）

獻身生活：賜給教會的一份禮物

3﹒ 獻身生活遍及普世，並作福音性的見證，充分說明它不是邊緣性或孤立性的，而是影響著整個教會的事實。會議中的主教們經常強調：「這是與我們大家都有關係的事。」（註一）事實上，獻身生活位處教會的中心，是教會使命的決定性因素，它彰顯「基督徒聖召的內在本質，」（註二）以及全教會以新娘身分，力求與其淨配相契的努力。（註三）主教會議中多次聲明，獻身生活非但在過去幫助、支持了教會，它更是今日及未來的天主子民一份可貴而必需的禮物，因為是天主子民的生命、聖化和使命中極親密的一部分。（註四）

一些地區的某些修會組織，其目前的困難，不應引發質疑以下的事實：福音勸諭的誓約是教會整體生命不可缺的一部分，也是更精進地忠於福音所必須有的一股力量。（註五）從歷史角度而言，獻身生活的形式或許有所改變，但就實質而言，經由選擇而徹底自獻於主基督，並在祂內自獻於人類大家庭，這一點是不會有任何改變的。這分確信，在過去一直激勵著無數的人，至今仍持續著使基督徒保有信心，他們知道他們可以從這些慷慨大方者的貢獻，獲得有力的支持，繼續他們的天國之旅。

收集主教會議的果實

4﹒為了回應主教會議在討論＜獻身生活及其在教會、在世間的使命＞之主題後，所表達的意願，本人願在此勸諭宣佈該會議的各項結果（註六）；並向全體信徒：主教、神父、執事、獻身者和平信徒，以及其他任何有興趣的人，指出至今上主仍願意藉著獻身生活完成的奇妙事情。

繼上次主教會議探討司鐸職及平信徒之後，這次的全球主教會議，完成了對主耶穌所願意的某種教會生活形態特質的處理。梵二大公會議強調了教會共融此一深度事實，所有的恩賜都集合以建造基督的身體，並奉行教會在世的使命。近年來大家覺得有必要澄清各種不同生活形態的特有身分，他們的聖召和他們在教會內的特有使命。

教會內的共融，並不是整齊劃一，而是聖神的一份恩賜，他臨在於多彩多姿的神恩及生活形態中。不同的、特有的身分，越受到尊重，教會及所負的使命，也就越能受益。聖神的神的每一恩賜，其目的都是在博愛及福傳上成長，為上主結出果實。（註七）

聖神運作於不同形式的獻身生活

5﹒ 回想聖神在歷史中所興起的，和今日教會仍存有的多彩多姿的獻身生活，我們能不心存感激嗎？它們實在猶如椏枝繁盛的一棵樹，（註八）植根於福音，在教會生命的不同季節，結出豐碩的果實。多麼不尋常的富藏！這次全球主教會議結束之際，本人覺得有需要強調教會歷史中，這個常存不朽的元素：多少男女修會的開創者，超凡的男女人士，選擇了基督，徹底奉行福音之道，為身邊的人服役，特別為貧窮者、被遺棄者服務。（註九）這樣的服務，其本身即是一標記，說明獻身生活在彰顯愛的誡命的合一根本，即愛天主和愛人二者之間是相聯而不可分割的。

主教會議重提聖神這份永續工作，他在每一時代，藉著多樣的神恩，顯示奉行福音勸諭的豐碩果實。他也藉著這個方式，時時處處，在教會，在世間，顯示基督奧蹟的臨在。

東西方教會隱修院的生活

6﹒主教會議中來自東方天主教會的神長們，和其他東方教會的代表們強調了隱修院生活的福音價值，（註一○）這種生活早在基督信仰的初期便已產生，至今在他們的地區仍是蓬勃興盛，尤其是在東方正教內。

教會初期就有男女信友覺著被召喚，效法降生成人，取了奴僕形體的聖言。這些人以一種截然不同的生活方式，經由隱修式的聖願跟隨基督，活出受洗時所參與的死亡和復活的踰越奧蹟。他們從十字架的背負者，自勉成為聖神的負載者，成為名實相副的屬靈之人；以其持續的讚頌和代禱，並以靈修輔導及慈善行為賦與歷史隱密的豐盛果實。

為了改變世界、改變生活；為了期待瞻仰上主的面貌，東方教會隱修制度中特別看重的是梅改、自我捨棄、尋求內心的平靜、持續的祈禱、齋戒和守夜，靜默及作靈修上的奮鬥，在主內享踰越的喜樂，期待他最終的來臨，奉獻自身及一切所有物，在修道院的團體共融中生活，或是獨自隱居。（註一一）

西方教會同樣在教會初期便有人奉行隱修制式的生活，同樣也有團體共融，或獨居等不同形式。現有的形式，最重要的是受聖本篤的影響。西方的隱修制式生活，承繼無數先人的足跡，這些先人有男有女，捨棄世間的生活，一心追求天主，「以愛基督為最優先。」（註一二）今日的隱修者同樣藉由福音生活的悔改、服從、固定性，忠誠默想上主之言、舉行感恩祭等禮與祈禱，努力求取內心世界與工作之間的和諧平衡。對教會和世間來說，修道院始終是一個打動人心的共融標記，是尋求上主及靈性生命的理想處所，信仰的學校；是學習、交談、文化交流等的真實場所，以建樹教會及人間城市，由之而展望天國的城市。

貞女、隱居者和寡婦

7﹒ 在我們這個時代，能眼見遠自宗徒時代的古老的貞女團體綻放的新花，的確是一喜槳與希望之源。（註一三）這些女性經教區主教的祝聖，便和教會建立起一種特殊的關聯，雖仍在俗，但卻投身服務教會。她們獨自一人或是與團體一起，構成一幅天國新娘與來世生命的末世形象，屆時教會將圓滿地活出它對基督新郎之愛。

男女隱居者，歸屬古老修會或新的組織，或者是直屬主教者，藉著他們內心和外在的與隔離，在為現世之無常作見證；藉著齋戒與苦行，他們表明人不僅靠麵包生活，也是靠上主的話生活（瑪四4）。如此的「荒野」生活，是在邀請同時代的人，以及教會團體，切莫忽略那至高的召喚，即經常與主同在。

今日再度實行的是始自宗徒時代的寡婦之奉獻（註一四）（參弟前五5另9—10；格前七8），以及鰥夫的奉獻。這些男女以貞潔願作為天國的標記，自獻於熱心祈禱和服務教會。

純然專注於靜觀的修會

8﹒純然專注於靜觀，不論是男修會或女修會，都是教會引以為榮的，也是它蒙受天恩的泉源。這種修會的成員，藉其生活和使命，效法基督在出上的祈禱，為天主是歷史的主人作證，並預期末日的榮光。

他們在靜獨中傾聽天主之言，參與神聖的崇拜，個別的苦行、祈禱，苦修和共融互愛；以全部的生命和行動靜觀參悟天主。如此，他們向教會信眾提供一個獨特的證據，證明教會對上主之愛。並為天主子民的成長，提供隱而不顯的使徒性的成果。（註一五）

因此我們有理由期盼不同形式的靜觀生活。會在新興的地方教會，經驗到持續的成長；而這是一明顯標記，表示福音已往深處扎根，特別是在其他宗教為主導的地區扎了根。這也足以說明基督徒苦行和神祕生活傳統深具活力，且對宗教交談有所貢獻。（註一六）

使徒性修會生活

9﹒ 數世紀以來，西方教會以多種類型的修會生活聞名，無數的男女捨棄世間種種，依據某種特有神恩和固定的共同生活形式，公開宣發福音勸諭的誓願，獻身天主；（註一七）其目的在為天主子民履行不同的使徒服務。因此產生了如正規司鐸會、乞食修會、正規神職會等修會大家庭；還有一般的男、女修會，都投身於使徒或福傳工作，以及不同的慈善工作。

這是一種多重而壯觀的作證，反映了天主賜給不同的男女創會人的殊恩異寵；這些開創者的開放接受聖神的運作，成功地詮釋了時代的訊號，適切地答覆了新的需求。成群的後繼者步武芳蹤，在自己的生活中以言以行具體呈現福音，將基督—父所派遣的，最傑出的獻身者—帶入自己的時代。每一個世代度獻身生活的男女，都應踏著時代的腳印，持續地呈現出主基督的面貌，藉著深度的祈禱，使自己與他懷著同一心志（參斐二5—11）。這樣，他們的生活將浸潤著使徒精神，而他們的使徒工作也將浸潤著靜觀默禱。（註一八）

在俗團體

10﹒賜與各種神恩的聖神，在我們這個時代又使獻身生活興起新的表現；這正是上主在眷顧教會回應在今日世界進行福傳使命所需的新要求。

首先我們想到在俗團體的成員，他們在俗世現況中，宣發福音勸諭聖願，為了在世俗中獻身天主的生活；他們希望能以這種方式在文化、經濟、政治等生活中，作智慧的酵母，作恩寵的見證人。他們藉著自身在俗世中特殊的臨在和獻身，謀求基督王國的新貌及其德能在社會上呈現出來；努力以真福八端的力量改變世界的面貌。以此方式他們全屬于天主，並完全為主服務，使得他們的俗世生活借助聖神的力量，能讓福音之光普照俗世現況。在俗團體各依其特有的性質，確保教會是實際而有效地活於社會中。（註一九）

在俗的聖職團體也扮演著重要的角色。有些屬於教區的司鐸們，甚至其中有的是在團體中晉升鐸品的，他們秉持同一的特殊神恩，奉行福音勸諭而自獻於基督。他們在所屬團體的靈修寶藏中，找到極大助益，以更深入地活出司鐸特有的靈修生活，進而能在司鐸中成為共融和使徒工作的酵母。

使徒生活團

11﹒ 同樣特別值得一提的是使徒生活團或共同生活團，由男性或女性組合而成的。各有其特屬的使徒或福傳的目標。他們中大多數做一種清楚的對福音勸諭的承諾，且為教會正式認可。雖然如此，他們的奉獻有別於修會團體或在俗團體。這種特殊的生活形式，要保留也要推廣；近世紀以來，這種生活團產生許多聖善的及使徒性的果實，特別是在慈善工作上及在傳教區的廣傳福音上佳果纍纍。（註二○）

獻身生活的新表現

教會歷久彌新，至今仍是很明顯的。梵二之後，近年來新形式或革新形式的獻身生活，相繼產生。有些看來與現存的修會很相似，但卻被一股新的靈修和使徒動力所激勵。他們的活力必須由教會審斷；教會有責任明辨新創團體的正確目的，以免在多產的相類似的組織中，最後造成過多分裂的小族群。另一情形，則是這些新的嘗試要在教會內找到自己的身分，並期待宗座的正式批准；這類事情唯有宗座能作最後的裁決。（註二一）

這些新形式的獻身生活，加入原有的眾修會的行列中，共同證明全然獻身上主、使徒性團體生活的理想，以及創會神恩等，至今仍繼續不斷地在吸引著人們。這些在在顯示聖神的賜與是彼此互補而充實的。

當然，聖神絕不會在此自我矛盾；事實證明新形式的獻身生活並沒有排擠或取代原已存在的。在如此眾多的種類下，其根本的一致性卻非常功地得以保持；這要歸因於跟隨基督同一的召叫，藉貧窮、貞潔、服從而謀求圓滿之愛。這一召喚，在所有現存的獻身生活中找得到，也應在新出現者中出現。

宗座勸諭的目的

13﹒我收集了主教會議辛苦工作的果實，把它放在這一通宗座勸諭中，藉此我願向全教會講話，為的是不僅向獻身者，也向眾主教和信友們提供一個經過激烈討論的結果；這些都是聖神以其真理和愛的恩寵引導下獲得的。

在這些革新的年代中，獻身生活和其他教會中的生活形式一樣，經歷了辛苦和艱難的時期。那是一個充滿希望的時期，新的嘗試和新的計畫，為了給福音勸諭的誓約注入新的活力。但那也是緊張和掙扎的時期，善意的努力並不見得產生積極的效果。

困難不應令人氣餒。相反的，我們應以嶄新的熱誠再投身，因為教會需要經過重整、復甦的獻身生活者，提出靈修和使徒工作的貢獻。但願我在此勸諭向修會團體和獻身生活者所說的話，是秉持當年耶路撒冷宗徒會議向安底約基教友寫信的同一精神；而我也希望會得到相同的回應：「人們讀了，對這勸勉的話十分歡喜」（宗十五31）。不僅如此，我還希望能加天主子民的喜樂；就是當他們能進一步地認識獻身生活，他們便更知道如何感謝全能天主所賜的這一大恩典。

我真心誠意地看待此次主教會議的全體神長，我非常肯定大會期間的辛勞工作的貢獻，而本人也堅持全程參與。大會期間我也曾設法向全體天主子民—發表了有關教會獻身生活的系統談話。我重新提出梵二文獻中的一些教導，這些教導足以照明在大會中，相關問題在信理上的發揮，以及會中的反省譣討等。（註二二）

我深信教會的兒女，特別是度獻身生活者，定會以開放的心胸接受此勸諭。並希望大家會持續做反省，對獻身生活的三重含義作更深入的了解：奉獻、共融、使命。我也希望度獻身生活的男女，與教會及其訓導權相和諧一致，從這勸諭找到進一步的鼓勵，以靈修和使徒態度面對今日的新挑戰。

第一章宣認天主聖三

在基督與聖三奧蹟內獻身生活的起源

顯容的基督肖像

14﹒獻身生活的福音基礎，來自耶穌旅世的生涯中與某些門徒所建立起來的特殊關係。祂不僅召喚他們將天國迎入生活，還要求他們為天國服務，放棄一切而效法祂的生活之道。

歷史中有許多人，受到邀請度這「肖似基督」的生活。但也只有一種特殊的召喚，而且在聖神的特恩下，才可能兌現此生活。因為在此生活中，聖洗聖事的獻身發展成為徹底的回應，追隨基督，接受福音勸諭；而其首要和基本則是為天國而守貞潔願。（註二三）如此特別的追隨基督之路，其起始常是出自天父，並有基本的基督和聖神論的含義；它以極其生動的方式，展現基督徒生活的聖三屬性，同時也預示了末世的實現；整個教會正走向這末世的圓滿。（註二四）

福音中基督的許多言行，照亮了這個特殊的召喚，但若要窺其全貌，那麼就得將焦距調向顯聖容時的基督的光輝面貌。古時聖賢的靈修傳統將靜觀祈禱和「上山去祈禱」的耶穌相聯時，便提出這顯容之像。（註二五）其實獻身生活動態的一面也能涵蓋於此；因為顯聖容不僅揭示了基督的光榮，同時也在準備迎接十字架。其中包含「上山」和「下山」。享受與師傅有如此親密經驗的門徒，在短時間內也被聖三生活的光華和諸聖共融所圍繞；但當他們被永恆所攝之際，隨即又被帶回現實人生，眼前只見耶穌一人，帶著平實無華的人性；且被邀請回到村莊，與他一起分擔天主的工程，勇敢地邁步走向十字架之路。

在他們面前變了容貌…

15﹒ 六天以後，耶穌帶著伯鐸、雅各和若望。單獨帶領他們上了一座高山，在他們面前變了容貌；祂的容貌發光如同太陽，衣服潔白如光。忽然梅瑟和厄里亞顯現，同耶穌談話。伯鐸便開口對耶穌說：「主啊，我們在這裡真好！你若願意，我就在此張搭三個帳棚：一個為你，一個為梅瑟，一個為厄里亞。」他還在說話時，一片光耀的雲彩遮蔽了他們，雲中有聲音說：「這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽從祂。」門徒聽了，就俯伏在地，非常害怕。耶穌便前來撫摸他們說：「起來，不要害怕。」他們舉目一看，任何人也看不見了，只有耶穌獨自一人。他們從山上來的時候，耶穌囑咐他們：「非等人子由死者中復活，你們不要將所見的告訴任何人。」（瑪十七1—9）

顯聖容此一事蹟是耶穌的服務生涯決定性的時刻。這是件啟祕性的事，它強化了門徒的信心，準備他們走向十字架的悲劇，也預示復活的光榮。教會及眾子女在走向末世與主相遇的路上，不停地重活如此的奧蹟。教會和三位蒙召選的門徒一樣，靜觀基督容而堅固自身的信仰，並在面對十字架上被毀的面容時，不會困惑驚嚇。在兩種面容前，她都如新娘面對著新郎，共享其奧蹟，並為其光輝所圍繞。

這光普照教會的眾子女。人人都同樣蒙召追隨基督，在祂內尋找自身生命的終極意義，以致能和保祿一樣地說：「在我看來，生活原是基督。」（斐一21）但蒙召度獻身生活的人，對那降生成人的聖言的光會有某種特別的經驗。福音勸諭的宣誓，使這些人成為世間的一種標記和先知性的陳述；因此，他們可以重複伯鐸在出神時所說的話：「主，我們在這裡真好。」（瑪十七4）這句話道出了基督徒生活中以基督為核心的取向；但同時也表明了獻身生活聖召的徹底性質：與主同行，忠貞不貳，以祂為生活的唯一焦點，何其佳美！誠然如此，凡享有與基督有獨特的愛的共融之恩的人，總覺得被祂的光彩所攫獲，祂是「世人中最為美麗」者。（詠四五3）祂是無與倫比者。

「這是我的愛子」…你們要聽從祂。

16﹒ 三位門徒在欣喜忘形中，聽到父的指示，服從基督，全心信靠祂，以祂為生活的核心。這從上而來的聲音，為基督的召叫，即基督在公開生活之始，要他們跟隨祂，捨棄原來的生活，並和祂建立親密關係的召叫，賦與了新的深度。在獻身生活中，就是因為有這分與主同行的親密之情，才足以使人作出徹底的奉獻，而宣發福音勸諭的誓願。這些勸諭並非只是一個簡單的割捨，而是刻意地接受教會所活出來的基督奧蹟。

不同種類的聖召生活，誠如基督此一真光所射出的許多光線，其光輝「映照出教會的面貌」。（註二六）平信徒因其聖召的在俗特性，反映出降生聖言的奧蹟，特別在於祂是世界之本與末，是一切受造物的價值之衡量基礎。神職人員則是基督—教會的頭及牧人的生活形象，祂在這「已經卻尚未」的時期，引導著祂的子民，期待著祂的光榮來臨。度獻身生活者的責任，在於顯出降生的天主子是萬物終向末世目標，祂的光輝使其餘的光黯然失色，祂的無限美妙是唯一能滿足人心的。因此，在獻身生活中，不僅是全心跟隨基督，愛他勝於愛親人（參瑪十37）—這是每一個門徒所必備的—並且應以自己全方位投身，以整個存在與基督相契合，以此預示末世之圓滿是可能的，只要適時並與不同神恩相配合。

修道人士宣發福音勸諭的誓願，除了以基督為生活的全部意義之外，還應努力重度「天主子承行父命降世時所採取的生活」。（註二七）藉貞潔生活，他們以基督純潔的愛居心，並向世人宣報祂是父獨生子，與父為一者（參若十30；十四11）；藉著效法基督的貧窮，他們宣報祂是子，一切受之於父，並以愛還愛地將一切歸還父（參若十七7，10）；放下私人的自由而接受基督對父的服從，他們宣報基督是永遠的被愛者和愛者，他只以父的旨意為喜悅（參若四34），與父為一體，一切信靠父。

度獻身生活的人，就是如此與基督「同面貌」，而宣認聖三，就是所有的基督徒生活的標記；讚賞並公認父子聖神的無人佳美，同時為天主對世人的慈愛關懷做喜樂的見證。

一、頌揚聖三

「出自父而歸於父」：天主的主動

17﹒在顯聖容像上默觀主耶穌的光榮，首先啟示給獻身者的是父，一切美善的創造者及贈與者；祂以一種特殊的愛和使命，吸引受造者歸向祂（參若六44）。「這是我的愛子，你們要聽從祂。」（瑪十七5）凡是蒙召的人，一則回答這句話，一則回答相隨而來的內在引力，便將自己信託給上主之愛；上主願意這些人全然為其服務，而這些人也為祂和祂的救恩計劃獻出自己。（參格前七32—34）

度奉獻生活聖召的意義即在於此︰這完全是父的主動邀請（參若十五16），祂要求蒙召者以全心全意回應。（註二八）蒙召者對天主的慈愛深刻而有力的體驗，使其自覺有必要作無修件的奉獻，將現在和未來一起交託上主手中。因此，我們可以和聖多瑪斯同樣了解，奉獻生活者在其自我奉獻之初，便可比做是真正的全燔祭。（註二九）

「藉著聖子」︰緊隨聖子的腳步

18﹒聖子是走向聖父的道路（參若十四6），祂邀請所有聖父託付給祂的人（若十七9），一生都跟隨祂。但對那些蒙召度獻身生活的人，他所要求的則是全然的投身，放下一切（瑪十九27），以便在他身邊，（註三○）隨時與他同行。（默十四4）

從耶穌的面貌「不可見的天主的肖像」（哥一15）、「天主榮的反映」（希一3），我們能一瞥永恆而無限之愛的深度；這愛就是我們存有的根源。（註三一）凡容許自己被這愛所攫取的人，情不自禁地會放下一切追隨祂（參谷一16—20；二14；十21—28）。這些人和保祿一樣，視一切為損失，「只以認識主耶穌基督為至寶」，毫不遲疑地以一切為「廢物」，以「賺得基督」（斐三8）。他們努力以主的心思為心恩，以他的生活為生活，盡量與祂結合為一。對祂他在每一時代所召叫的人而言，放下一切跟隨基督（參路十八28），是有價值的生活計劃。

藉著福音勸諭，基督邀請某些人分享祂的經驗，也成為貞潔、貧窮、服從者，要求凡是接受的人，都展現一清楚的心願，願意完全與祂相結合。獻身者「以服從、赤貧和貞潔的生活」，（註三二）宣稱耶穌是諸德的典範和圓滿。他的貞潔、貧窮與服從的生活之道，便是在世上將生活福音化的最最徹底之道。此道可稱之為「神道」，因為它是神而人的基督所擁抱的；藉此表達其「獨生子」與父及聖神的關係。因此之故，基督信仰的傳統都會談及獻身生活的客觀優越性。

無可否認，奉行福音勸諭，是參與基督使命的一條深入且能結果實的途徑；也是效法納匝肋的瑪利亞的善表，她是主的第一位門徒，全然自獻於上主，以表彰主的工程。任何使命的奉行，都以聖母領受天使報喜時的態度為起點︰「上主的婢女在此，願照你的話成就於我！」（路一38）。

「在聖神內」︰因聖神而聖化

19﹒「一片光耀的雲彩遮蔽了他們」（瑪十七5）。顯聖容時所出現的這片雲彩被視為聖神的形象，是很具象徵意義的靈修詮釋。（註三三）

獻身生活像整個的基督徒的生活與聖神運作的緊緊連結。在每一時代，聖神推動不同的男女辨識這樣的一種召叫。這些人藉聖神的德能，重活耶肋米亞先知的經驗︰「上主，你引誘了我，我讓自己受了你的引誘」（廿7）。聖神喚醒人心回應召叫，也引導人增強這個心願，牽引出人的主動性而忠實地化心願為行動；聖神塑造蒙召者的心，使之轉換成貧窮、貞潔、服從的基督面貌，並以基督的使命為使命。獻身者在這條無止境地淨化自己的路上，放手讓聖神帶領，日益肖似基督，在歷史上延續著復活之主的特別的臨在。

教父們以其深度的見解，稱此靈性旅程為「喜愛天主的美」（philokalia），天主的美也反映天主之善。蒙召叫的人在聖神的潛移默化下，越來越肖似基督，逐漸在身上反映出無與倫比的光輝。在世上的朝聖之旅中，他們朝向無盡的光源奮勇前進。因此獻身生活變成一種很深的表達，表明教會之為新娘，在聖神激勵下盡力肖似她的淨配，亮麗地在祂面前「沒有瑕疪、沒有縐紋，或其他類似的缺點，她是聖潔和沒有污點的。」（弗五27）

對於父所召叫的人，聖神不但不將他們引離人群，反而引導他們各按其特殊的生活情況而為人類服務；激勵他們，按照各團體不同的特有神恩，針對教會及世間的需要，而承擔不同的任務。因此之故，不同形式的獻身生活相繼出現；教會則「由其子女的各種才能而美化，就如一位為丈夫裝飾好了的新娘」，（默二一2）（註三四）且因履行其在世使命所需的多種方式而愈顯充實富足。

福音的勸諭，聖三的恩寵

20﹒在一切之上，福音勸諭確實是聖三的一份恩賜。獻身生活在宣報父以祂的愛和美善，經由子而在聖神內所做的種種。其實「修會生活特別顯示天主之國超越一切，及其對一切的要求；又向人類表示基督君王的超群偉大，以及聖神的無限德能在教會內的奇妙做為。」（註三五）

獻身生活者的首要職責，便是顯示出天主在其所召叫的脆弱的人身上所成就的奇妙作為。這些人不是以言辭，而是以變化氣質後的生活為這些奇妙作為作見證，使世人讚歎。面對人們的讚嘆，獻身生活者宣示天主在祂所愛的人身上所成就的奇恩異寵。他們放手讓聖神帶領，走向圓融極境而能宣稱︰「我觀看你恩寵的美，靜享它的燦爛而反映它的光；我為這光華所攝；我出離自己而看清昨日的我和今日的我。奇妙啊！我覺醒了，充滿了自尊、虔敬和畏懼，我在你面前成為透明的；我手足無措，我為敬畏所攝，不知該坐在那兒，不如該去那兒，不知在何處安放這原屬你的肢體；我該在何種行為，何種工作上用它們呢？這今人讚嘆的神聖奧祕」（註三六）因此獻身生活變成聖三在人類歷史中所蓋上的一個有形可見的印記，使眾百姓能感受並期盼天主之美。

福音勸諭中聖三生活的反省

21﹒從與聖三、聖德之源相關聯這觀點來看福音勸諭，其最深的意義便昭然若揭了。其實他們就是在表明子愛父，並與聖神聯合。獻身者藉著奉行福音勸諭，以特有的強度活出整個基督徒生活所特有的聖三論和基督論的幅度。

獨身之貞潔，顯示以不貳之心自獻於上主（參格前七32—34），這是在聖三生活的奧祕深度中聯合三位無限愛情的反映；降世之聖言以不惜犧牲生命來作證此愛；這愛「藉著聖神傾注在我們心中」（羅五5），激發人心還愛於天主及眾人。

貧窮則宣報天主是人的唯一至寶。若以基督的榜樣，祂「原有富有的…卻成了貧困的」（格後八9）而度貧窮的生活，則貧窮變成了在表達聖三之間相互徹底的自我給與。這個給與傾流到受造物身上，並在聖言降世及其救援性的死亡中全然揭露。

服從乃是實踐效法基督的榜樣，以父的旨意為食糧（參若四34），顯示出一種依恃的自由之美，一種非奴僕性的，而是子女般的依恃，帶有深度責任感，也為相互的信任所激勵。這是聖三之間仁愛和諧的反映。

獻身生活因此蒙召不斷地以愛加深福音勸諭中的恩賜，此愛在聖三論的幅度上日趨真誠有力︰愛基督而與之更親近；愛聖神，祂開啟人心接應他的感召；愛聖父，獻身生活的起源與最終目標。（註三七）獻身生活因此變成聖三的表白和標記，教會視此奧蹟為任何一種基督徒生活形式的模範和泉源。

獻身生活中，彼此努力「一心一意」（宗四32）在基督內度手足情誼的生活；這一點同樣為聖三作有力的見證。它宣報父，有意使全人類成一大家庭；宣報降世之子聚集得救者為一體，以自己的榜樣、祈禱、言語，尤其是死亡，為眾人鋪了一條道路，祂的死亡是分裂四散的人類和好之源；宣報聖神、教會合一的原動力，祂持續不斷地在教會內興起靈性家庭和具手足情誼的團體。

像基督一樣，為天國而獻身

22﹒獻身生活在聖神推動下，「更切近地模仿著，並在教會內繼續重演著」（註三八）這種生活方式就是最高的獻身者和為了天國的緣故而為父的宣報者耶穌，祂自己所採取並介紹給門徒的生活方式（參見瑪四18—22；谷一16—20；路五10—11；若十五16）。根據耶穌的奉獻，我們可以在父、一切聖德之源的主動中看到獻身生活的最終源頭。耶穌是「天主以聖神和德能所傅油的」（宗十38）；是「父所祝聖而派遣到世界上來的」（若十36）。子在接受了父的祝聖後，又為了全人類而將自己奉獻給天父（參若十七19）。他的貞潔、服從和貧窮的生活，表明祂完全以子女般的孝心接受父的計劃（參若十30；十四11）。祂的完美奉獻為祂在世上的一切作為加上了受祝聖的意義。

耶穌是服從的典範，祂由天降下不是為行己意，而是要奉行派遣祂來者的旨意（參若六38；希十57）。祂將自己的生活方式及行動全都置於父的手中（參路二49），以孝順之心接受僕人之身；「空虛自己，取了奴僕的形體…聽命至死，而且死在十字架上」（斐二7—8）。基督以如此順服的態度，度其獨身而貞潔的生活；雖然祂仍肯定並維護婚姻生活的尊嚴和神聖性。祂如此揭示了童貞生活的超然優點，及其神妙的靈性豐盛果實。祂全然接受父的計畫，也可從祂超然世物之外看出來，「祂本是富有的，為了你們卻成為貧困的，好使你們因祂的貧困而成為富有的」（格後八9）。祂貧窮的程度，從祂將所有一切完全托給父的舉動上揭露無遺。

獻身生活的確是降世聖言耶穌上對天父下對世人的生活與行動之道的活生生的記念；是救世者的生活及其訊息的生活傳統。

二、復活與完成之間

自大博爾到加爾瓦略

23﹒顯聖容的燦爛事蹟，是為那雖是悲劇但在榮光上毫不遜色的加爾瓦略山事蹟預做準備。按照路加的記載，伯鐸‧若望和雅各，凝視耶穌和梅瑟、厄里亞的相聚，他們「在談論耶穌的去世，即祂在耶路撒冷必要完成的事」（九31）。所以，宗徒們的眼睛注視著耶穌，而耶穌正想著十字架（參路九43—45）。在十字架上祂對父和全人類的貞潔愛情將得到最完美的表達；祂的貧窮將到達完全的自我空虛；祂的服從使祂付出生命。

基督的門徒都被邀請來靜觀十字架上孤獨靜默的耶穌，「盡在不言中的聖言」（註三九）先知性地肯定了天主的絕對超越性；祂以自己的肉軀克勝了我們的罪，吸引每一個人歸向祂，給與每人復活的新生命（參若十二32；十九34—37）。所有的聖召都從觀想被釘的基督找到靈感。任何恩賜都源自這份瞻想，再加上聖神的基本恩惠；獻身生活的恩賜尤其是這樣的。

繼聖母之後，若望宗徒也領受了這樣的恩賜。他是耶穌的愛徒，與聖母一起佇立十字架下。（參若十九26—27）他決定全然獻身，是那支持他、圍繞他、充滿他心坎的天主之愛所結出的果實。自教會之初直至末日，整條獻身路線上，聖母和若望是走在最前頭的；在這條路上的男男女女，都為天主之愛所感，而覺著蒙召跟隨那曾被犧牲、如今卻仍活著的羔羊；祂走到哪裡他們便跟到哪裡（參默十四2—5）。（註四○）

獻身生活的踰越含義

24﹒歷來凡受聖神激勵而獻身者，不論採取何種生活形式，他們都發現，越是駐足於十字架下，越能體認天主是愛的真理。釘在十字架上的這一位，在人前顯得容貌受損，又無俊美，以致人們掩面不顧（參依五三2—3）；正是祂在那兒展現天主之愛的美妙與德能。聖思定表示︰「天主、天主聖言是美麗的…在天上、在大地、祂是美麗的；在胎中、在父母懷抱裡是美麗的；在祂的奇蹟、祂的苦難中是美麗的；在給人生命、不懼死亡，獻出生命又取回它中，祂是美麗的；在十字架上、在墓穴中、在天上都是美麗的…聆聽歌中的含義，莫因肉身之脆弱而混淆視線而看不見他的美麗光彩。」（註四一）

獻身生活反映著這美妙的愛，因著對十字架奧蹟的忠誠，獻身者表白信任父、子及聖神的愛，並賴此而生活。藉此幫助教會時常覺醒︰十字架是天主滿盈之愛傾注於大地，是基督救援性臨在的偉大標記，特別是人面臨困難與考驗之時。許多獻身者不斷地並以令人驚異的勇氣為這一點作證，他們生活在困境中，甚至遭受迫害，以身殉難。他們對此「愛」的忠貞因下列諸事得以顯示並堅定︰即在謙卑退隱的生活中；在接受苦難以在自己身上「補充基督的苦難所久缺的」之時（哥一24）；在沈默中犧牲自我以成就天意上、在即使能力與意志衰退時仍忠誠不二等。對天主的忠誠也啟發對人的關懷。這份關懷要求獻身者的犧牲；他們要經常為他人的需求代禱，慷慨大方地為貧病者服務，分擔他人的困難，並且參與教會的事務及困難。

在世為基督作證

25﹒踰越奧蹟也是教會福傳使命的泉源，教會的整個生命都反映此性質。在獻身生活上更有明顯的表示。撇開各修會的獨特神恩，我們可以說，福傳使命感是任何一種獻身生活的核心。因此獻身者的生活是完全忠實於父（參路二49）；為基督所揀選固守（參若十五16；迦一15—16）；為聖神所鼓舞啟發（參路廿四49；宗一8；二4）；他們實際地與主耶穌的使命合作（參若廿21），並為世界之更新提拱深遠的貢獻。

獻身者的第一個福傳責任是針對自己，具體之道便是向基督之神的激勵開放心胸。他們的見證能幫助整個教會牢記，最重要的事是經由基督的恩寵而能自由地侍奉天主；而基督的恩寵則是經由聖神的恩賜通傳於信者的。如此他們向世界宣報來自父平安，子所見證的奉獻，以及聖神所結出的喜樂果實。

獻身者之能成為福傳者，最重要的是持續加深自己的被召叫、被揀選的覺性；因此自己必須將一切所是與所有，毫無保留地奉獻於召叫者，並擺脫任何足以阻止此答覆的障礙。這樣，他們便成為基督在世的真實標記。他們的生活方式應清是極為有力地在宣報福音。

教會必須隨時努力，使自己明顯可見地臨在於每一天的生活中，尤其在當代的文化中，這文化相當俗化，但對標記語言仍是敏感的。教會有權利在這一點上對獻身者寄以厚望，既然這些人蒙召，就是要時時處處證明自己歸屬基督。

會衣既然是獻身、貧窮以及歸屬某一修會團體的標記，因此我和主教會議的神長們一致，大力推薦男女修會的會士們穿著適當的會衣，合乎時代及所在地的環境。（註四二）若在使徒工作上有正當的理由，修會人士可按所屬修會的規章，穿著樸素而端莊的衣著，配以特殊的記號；這樣也可辨認出他們是獻身的人。

有些修會自始或是基於會憲的條例，而沒有特定的會衣，就應確保成員的穿著要符合其聖召的尊嚴和純樸。（註四三）

獻身生活的末世含義

26﹒今日使徒工作的要求越來越急迫，對現世事務的投入也越來越深入；在此再次提醒獻身生活的末世性質是很恰當的。

「你的財寶在哪裡，你的心也在哪裡」（瑪六21）。天國此一獨特的財寶激起人的心願、預期、投身及作證。教會初期信友生活在強烈地期待主的來臨。數世紀之後，教會仍未停止培養這個希望，它持續地邀請信眾展望那有待揭示的救恩，「因為這世界的局面正在逝去」（格前七31）（註四四）

這樣的透視能讓人清楚了解獻身生活末世性標記的角色。事實上，我們常說獻身生活是來日天國的預示。梵二大會議又再次提出這一點，它表明獻身生活「更能預示將來的復活及天國的光榮。」（註四五）為做到這一點，最重要的是藉著貞潔聖願，傳統上也認定這是未來世界之預嘗，並已為人類的全然蛻變進行工作中。

已獻身基督的人總是活在與主相遇的希望中，為求能與主永遠相偕。因此便強烈地願意「深深地投入在心中燃燒著的愛火；這愛火即是聖神」，（註四六）天主自由地賜與那些渴望天主之事的人各種思賜，以加強此意願（參哥三1）

沉浸在主的事情中，獻身者總記住︰「在此沒有常存的城邑」（希十三14），因為「我們的家鄉在天上」（斐三20）。唯一必要的事是「尋求天主的國和它的義德」（瑪六33），為主的來臨而不停地祈禱。

積極的期望︰投身與警醒

27﹒「主耶穌，請來！」（默廿二20）這個期望毫無被動的意味。雖說是相指向未來的天國，但經由福傳與工作，天國能藉真福八端的精神在此時此地出現；因為真福精神能夠促使人類社會實際謀求正義、和平、團結與寬恕。

獻身生活的歷史清楚說明了這一點，獻身生活經常成果豐碩，甚至為今世亦然。因為不同的神恩，獻身者成為聖神的標記，以信心和希望，指向一個光明的未來。末世的期望變成了福傳使命，如此天國在此時此地的建立就更圓滿了。「主耶穌，請來！」的禱詞常伴隨著另一句：「願你的國來臨」（瑪十八10）

警醒著期待基督許諾得以實現的人，能夠將希望帶給為明日而沮喪悲觀的人。期待者的希望奠基在天主的承諾：人類的歷史是走向「新天新地」（默廿一1），屆時上主「要拭去他們眼上的淚眼，以後再也沒有死亡，再也沒有悲傷，沒哀號，沒有苦楚，因為先前的都已過去了」（默廿一4）。

獻身者就是為了彰顯此光榮而服務，讓所有的人都能看到上主的救援（參路三6）。所以東方教會視隱修士為上主在地上的天使，宣報世界在基督內更新；即在強調此服務。在西方隱修院的生活是記憶和期待的慶祝：記憶上主的神奇化工；期我們希望的最終兌現。隱修院的以及靜觀祈禱的生活經常不斷地在提醒人：天主居首位時，人間生活才有充分的意義和喜樂。人畢竟是為天主而受造的，人在心繫天主之前是得不到安寧的。（註四七）

童貞聖母，獻身與作門徒的典範

28﹒聖母自她無玷受孕的剎那開始，便完全反映天主之美。教會以「至美者」稱呼她。「每一信友從與基督的相契中，與聖母產生的關係，在獻身者的生活中更為明顯確實…聖母的臨在，不論對獻身者個人的靈修，以及其團體的堅實團結和進步，都是最重要的。」（註四八）

事實上，聖母是完全獻身的至高典範，因為她既完全屬於天主，又完全專注於天主。她為上主所簡選，以完成降生的奧蹟；在此她提醒獻身者，天主的主動是首要的。同時，她同意聖言在她體內成胎，樹立了人類接受恩寵的楷模。

聖母與耶穌和若瑟隱居納匝肋，而耶穌公開生活中的關鍵時刻她也都在場；

她展現了無條件地跟隨並勤於服務的榜樣。在聖母這「聖神的宮殿」（註四九）內，全新的受造光輝四射。獻身者以她為至高模範，向父自獻、與子相契、向聖神開放；在接受基督的「童貞的和貧窮的生活」（註五○）之同時，也自然地包含效法聖母的生活方式。

獻身者在聖母身上又能找到獨一無二的母性。如果說在加瓦爾略山上，賦於她新的母職是為全體基督徒的，那麼，對獻身者而言，則更具價值。「請看，你的母親」（若十九27），耶穌對「祂所愛的門徒」（若十九26）所說的話，對度獻身生活的人而言，是特別有意義的。一如若望，他們同樣受命接納聖母到自己家中，按照自身的聖召孝愛她、效法她，同時也經驗她特殊的母愛。童貞聖母與獻身者共享的一份愛，足以使他們將每日生活獻給基督，並與祂合作拯救世界。由此看來，聖母赤子般的關係，是忠於聖召的街路，也是在此路上精進而止於至善的有效助力。（註五一）

三、在教會內並為了教會

「我們在這裡真好」：教會奧蹟中的獻身生活

29﹒在顯容事蹟中，伯鐸代表其他門徒發言：「我們在這裡真好。」（瑪十七4）雖然他整個人經驗著基督的光榮，但卻未使他脫離，反而是使他更緊密地凝聚於宗徒間的「我們」。

這個「我們」的含義邀請我們思考獻身生活在教會奧蹟中的位置。近年來，由於梵二的訓示，在獻身生活的神學反省上有了深入的洞察。在訓示的指引下，福音勸諭的誓願被視為不容置疑地歸屬於教會的生活及其聖德（註五二）。這表示自教會之初便已出現的獻身生活，始終是教會基本的和特有的元素之一，因為它表達了教會的根本性質。

從事實足以說明這一點：福音勸諭的誓願，是與基督奧蹟緊密相聯的，而且有責任多少要呈現耶穌所選擇的、具有末世價值的生活方式。耶穌召喚某些人放棄一切而跟隨祂，如此祂樹立了一種生活模式；在聖神的導引下，此生代代綿延而形成不同類型的獻身生活。教會只由其聖職人員及平信徒組合而成，這個概念並不符合其創建者的心意，福音及新約的其他部分，都揭示了這一點。

新而特別的奉獻

30﹒按照教會的傳承，修道生活的誓願確實是聖洗誓願的加深及強化。始於聖洗的與基督的相契相似，經由福音勸諭的誓願，能進展為更真實的更圓滿的肖似基督。（註五三）

然而，這種進一層的奉獻，有別於聖洗聖事中的奉獻，而且也不一定是它必然的後果。（註五四）誠然，凡是在基督內重生的人全都蒙召，而神恩賜下，按自身的生活型態度一合宜的貞潔生活，在生活中服從天主、服從教會，對物質財產等要有某種程度的捨棄；因為人人皆蒙召成聖，即臻於愛之圓滿。（註五五）但是，聖洗本身並不包含福音勸諭的特有形式上所要求的獨身生活，財物的捨棄和對上司的服從。因此福音勸諭誓願的先決攸件是天主的一份特恩，這特恩並不及於每一個人；正如耶穌談及自願守貞者時所特別指出的（瑪十九10—12）。

這種召喚因有聖神的一份特別禮物相伴，蒙召者方能履行其聖召及使命。所以在東西方教會的奉獻禮或矢願禮儀中，教會呼求聖神降臨被選者身上，並將他們的奉獻與基督的犧牲相融合。（註五六）

福音勸諭的誓願也是堅振聖事恩寵的延展，但遠超堅振聖事所要求的一般性的奉獻；因著聖神的特別恩寵，能為聖德和使徒工作開展新的途徑，產生新的果實。從獻身生活的歷史中可以清楚看出。

至於司鐸而宣發福音勸諭聖願者，經驗顥示聖秩聖事在這樣的奉獻中產生其特殊的果實；因為此奉獻要求並培養一份與主相契相融之情。矢發福音勸諭聖願的司鐸，基於所屬修會團體的靈修，及其特有神恩中之使徒性含義，更有利於在生活中重現基督奧蹟的圓滿。其實，在司鐸身上，司鐸職的召叫和獻身生的召叫，二者極深、極有活力地凝聚在一起。

全然致力於靜觀生活的修會司鐸，他們對教會生命的貢獻也是無價之寶。特別是舉行感恩聖祭時，他們踐行了教會的行動，也為教會而行動；而在其中又加上自己的奉獻，與基督共融，為普世之得救而上獻於天父。（註五七）

不同形式的基督徒生活之間的關係

31﹒按照耶穌的計劃而形成的不同生活方式，組成教會的生活；他們之間關節相連，值得細心考量。

所有的信徒，因為在基督內的重生而共享同一尊嚴，也都蒙召成為聖者，每人各按其來自聖神的特恩和召叫，而共同合作建立基督奧體（參羅十二3—8）（註五八）。教會各成員的平等尊嚴出於聖神的作為，它根植於聖洗及堅振聖事，並由聖體聖事加以強化。但是相異別同樣也是聖神的作為，他以不同的聖召、神恩和職務，將教會建樹成一共融相通的有機體。（註五九）

在俗、聖職及獻身三者可視為聖召的典型，因為所有的特殊聖召，不論是單獨的或就整體而言，按照天主恩賜的豐富，多少總是出自上述三者，或是歸向它們。種種聖召都是相輔相成，以建設基督奧體，並履行它而上的使命。教會內的每一成員都是藉聖洗、堅振而被祝聖；聖職及獻身的人則各以其特有的召叫為了特殊的使命而作特別的奉獻祝聖。

對在俗信徒而言，他們的本有的任務是，「在世俗事務中，照天主的計劃加以安排，而企求天主之國。」（註六○）聖洗及堅振聖事的祝聖為他們是足夠的。在這基本的祝聖之上，聖職人員領授聖職的奉獻祝聖，以便履行使工作的職務。度獻身生活者，奉行福音勸諭，另有特別的奉獻；雖不是聖事性的，但卻藉貞潔、貧窮、服從三願，將主耶穌親身奉並推薦給門徒的生活方式，視為己有而生活之。不同種類的生活各司其職；所彰顯的則是同一的基督奧蹟，平信徒在世界中有其明確但非排他性的活動，聖職人員為天主子民服務，男女會士與貞潔的、貧窮的和從的基督特別相契合。

獻身生活的特有價值

32﹒ 在眾神恩的和諧光輝中，每一生活形式都受委託以各自的方式表達同一的基督奧蹟的不同面。平信徒有其特殊的使命，確保福音信息在俗世得以傳報；而在教會共融的層面，則由聖秩人員履行其不可缺少的職務，特別是由主教們擔當。主教們的任務是藉著宣講福音、施行聖事，並在聖統架構下的教會共融中執行他們的神聖職權等方式，領導照顧天主的子民。（註六一）

獻身生活既反映了基督的生活，成為表彰教會的聖德的一個方法，那麼，我們應該承認獻身生活本身具有客觀的卓越性。它對福音價值作特別豐富的展現，對教會聖化人類的目標也給與更完全的表達。獻身生活宣報也預示現今已現初果，而將在來日圓滿實現的天國，（註六二）屆時復活的子女不娶不嫁，都像上主的天使一般（參瑪廿二30）。

教會一向推崇為天國而獨身的傑出性（註六三），並視之為整個獻身生活的「門戶」（註六四）。教會也同樣重視婚姻生活的聖召，度婚姻生活者「成為慈母教會繁殖力的證人與合作者，他們象徵並且分享基督鍾愛祂的淨配，並為之捨命的愛情。」（註六五）

對各種的奉獻生活而言，都有許多不同而互補的途徑。度完全靜觀生活的男女修會，特別反映的是山上祈禱的基督（註六六）。從事使徒工作的修會團體則反映基督「向群眾宣佈天國，治愈疾病與苦痛，使罪人洗心革面，祝福兒童，向一切人施恩行善」（註六七）。在俗團體的獻身者對天國來臨有其特殊的貢獻，他們將獻身的價值和置身俗世，綜合為一。他們的獻身既是在世俗中，也是離開世俗。（註六八）「他們努力在一切事上注入福音精神，以增強基督奧體的成長」（註六九）。為了這個目的，他們分擔教會的福傳使命，親身為基督徒生活作見證，盡力按天主的旨意安排俗務，同時也各按自己的在俗生活崗位參與教會團體的服務（註七○）。

為福音的真福八端作證

33﹒ 獻身者的一項特有責任，是提醒受洗者有關福音的基本價值，並「用他們的身分顯著地證明，沒有真福的精神，不能改造世界並奉獻與天主」（註七一）。度獻身生活的人在生活上反映聖洗、堅振或聖秩等聖事中的祝聖奉獻，促使天主子民醒悟，必須以聖善的生活回應天主藉聖神注入人心的那份愛情（參羅五5），即把聖事中的「聖」演化為生活上的「聖」。獻身生活藉著在教會內的真實存在，設法使所有信徒，不論是聖職人員或是平信徒的生活都得到祝聖奉獻。

但也不要忘記，度獻身生活者同樣需要其他人的生活見證，來幫助他們實實在在地活出與基督、與教會奧蹟相契相聯的生活。基於這樣的相互充實，獻身者的使命就變得更感人、更具影響力︰這使命是提醒人們，雙目注視那要求到的和平，而努力謀求在主內的真正幸福。

教會的新娘形象

34﹒獻身生活中淨配的含義有其特別的重要性。它喚醒教會的責任是全然專注地忠於她的淨配、一切美善的來源。獻身生活中這層淨配的含義本為一切人，但對女性來說，其意義更為特殊，她們能從中找到某種女性的認同，好似發現了她們與主的關係上的獨有特質。

新約中的一段記載呈現此生動的標記，即聖母和宗徒在樓房上熱心祈禱，等待聖神（參宗一13—14）。在此我們看到教會的新娘形象，全心專注於新郎，等著接受祂的贈禮。在伯鐸及其他宗徒身上，主要產生的是結果實；藉著在教會內的職務成為聖神的工具，透過講道、舉行聖事和牧靈的照顧，為教會產生新的子女。在聖母身上，淨配善於接納的性質則特別顯明；教會便是從這個層面，以全然貞潔的生活，在其自身內讓天主的生命結出果實。

獻身生活一向都以聖母為例—童貞與新娘。這份童貞之愛是一種特有果實的泉源，它養育著人心中的天主之愛（註七二）。獻身者步武童貞聖母、新厄娃的芳蹤，藉著對聖言的接納而產生靈性的果實；以自身無條件的獻身和生活見證，貢獻於新人類的開展。如此，教會便充分地揭示了她的母姓；一方面傳遞委託給伯鐸的恩寵，一方面則像聖母那樣，信賴接受天主的恩賜。

天主子民在聖職的服務中找到救恩的方法；而在獻身生活裡則找到原動力，以各種不同形式的基督徒的服務，作一完全而充滿愛的回應（註七三）。

三、聖德精神所領導

「變容」的生活︰邁向聖德的召叫

35﹒「門徒聽了，就俯伏在地，非常害怕。」（瑪十七6）對觀福音在報導顯聖容事蹟上，以細徵的差異道出門徒所受的驚嚇。眼見耶穌聖容的驚喜，並不免除他們在天主威嚴前的驚嚇！人一旦覺察到天主的榮耀，也隨即覺察到自身的眇小，因而經驗某種怕懼。這種怕懼是有益的，它讓人想到天主的完美圓滿，同時也敦促人邁向聖德。

教會的子女服膺天主的召叫，「聽從」基督，必然會感覺到悔改與聖德的深切需要。而主教會議則強調，獻身生活者更有此種需求。事實上，獻身者先尋求天主國的聖召，首要的就是一種全然悔改的召喚；在捨棄自我下，完全為主而活，使天主成為最愛。蒙召度獻身生活的人，固然被邀靜觀基督的顯容，並為其作證；但也被邀請作一「容貌改變」的存在者。

第二屆全球主教非常會議的最後報告中，對此提出了有意義的觀察︰「在教會的歷史上，有聖德的男女人士，是教會面臨難關時，重整或革新的泉源及開端。今日我們非常需要聖人，我們必須為此而孜孜不倦地向天主哀求。修會團體由於福音勸諭的聖願，勢必意識到自身對今日教會的特有使命；我們必須給與他們相稱的鼓勵」（註七四）。第九屆全球主教會議回應了這個信念︰「縱觀教會歷史，獻身生活始終是聖神化工強而有力的臨在；是一個超然愛天主愛人的特別處所；也是為天主聚集眾人進入愛的文化，進入天主子女的大家庭而作證的場所。」（註七五）

教會一向視福音勸諭的聖願是成聖的一條特別途徑。用以描述它的辭句，諸如服務主的學校、愛與聖德的學校、全德之路或狀能等，都明示此種福音生活特有的效力和諸多方針，以及凡奉行此生活者所作的特別獻身。（註七六）歷來有這麼多的獻身者在聖德及在福傳和服務上鞠躬盡瘁，留芳不朽，這些並不是偶然的。

忠於神恩

36﹒在追隨基督、愛基督的道路上，有幾點關係著獻身者的成聖，今日尤其值得強調。

首先是忠於創會神恩，以及修會一脈相承的靈修遺產。正是這份對創會者所得的、來自聖神的靈感的忠誠，使得對獻身生活的一些基本元素能有更清楚的明辨、更熱誠地奉行。

每一神恩基本上都有三重方向︰首先，神恩指向聖父，人以赤子之心、在不停的悔改過程中，探尋父的旨意。過程中服從是真自由的源泉；貞潔表達一顆心不能滿足於有限之愛；貧窮培養育著對正義的飢渴，上主曾允諾祂將給人這方面的滿足（參瑪五6）。每一修會的神恩必然地引導它的成員全然歸屬天主，與天主交談或談及天主，就像聖道明那樣（註七七）。這樣，不論男女都能時時處處品味著上主的美善（參詠三四8）。

其次，獻身生活的神恩必定引人走向聖子，在他服務天主、服務人群的學校裡，同他培養一份親密愉快的共融生活。這樣獻身者的心態「逐漸與基督的相一致，學會捨棄一切外物，放下所有的感官情結，放下足以阻撓心靈自由的種種，任由聖神牽引」（註七八）。因此而能承擔基督的使命，與他一起工作，一起受苦以傳揚天國。

最後，神恩當然引人走向聖神。它讓每個人接受聖神的扶持、指引；不論是個人的靈修之旅，或使徒工作、團體共融都受指引，使服務的態度具體化，而這是基督徒真正的選擇。

每一種創會神恩所產生的都是這種三重關係，雖然在生活形式上各有其細微的差異。因為主導每一神恩的是「切願與基督相一致，特別為祂的某一點奧蹟作證」（註七九）。這特殊的一點要按照修會的會憲、規章、法令等所記載的正宗傳統，而定型、而發揮的（註八○）。

創造性的忠誠

37﹒ 因此，修會團體都被邀請勇敢地再次提出創會者的開創精神及其聖德，以答覆今日世界的時代訊號（註八一）。這邀請主要的是在於面對物質與精神雙重困難的日常生活，持續不斷地日進於德。同時也要求培養工作上的實際能力，發展對修會的使命的活潑忠實；如有需要，以不同的形式配合新的狀況或需求；對天主感召及教會的分辨全然開放。但大家都要確信，力求與主相契更深，是使人革新而仍忠於修會的原始靈感的一大保證（註八二）。

對每一修會而言，今日的迫切需要便是回歸會規，因為會規和會憲提供一張地圖，再配合教會所肯定的某一特有神恩，助人作全程的門徒之旅。重視會規，必然給與獻身者一可靠的標準，以尋找答覆時代要求的見證之道，也不偏離修會的初創靈感。

祈禱與苦行︰靈性的戰鬥

38﹒唯有面對無限上主作無言的朝拜，人才可能接受並培養這聲成聖的召喚。「我們必須承認，我們都需要這分安靜，充滿著受朝拜的祂的臨在︰在神學上，盡量開發其智慧及其靈性；在祈禱上，則總不忘記面見上主，意味著容光煥發地走下山，不得不以首帕蒙面以遮其光華（出卅四33）；在投身上，絕不自困於失去愛和寬恕的掙扎中。所有的人，不論有信仰或否，都需要學習安靜，讓另一位隨時隨意發言，而且能聽明白他的話」（註八三）。實際操作上，要求忠於禮儀祈禱及個人的祈禱；忠於靜觀默禱、朝拜聖體、每月退省及其他靈修功課。

另外也需要重新找回苦行，這是教會與修會的典型靈修傳統；也始終是成聖之旅上的一大助力。苦行能糾正因罪受傷的人性偏差；獻身者若真要忠於聖召，追隨基督走十字架之路，就不可缺少苦行。

辨認某些誘惑並加以克服，也是必要的。有些誘惑常會以美好的假像呈現。例如熟悉今日社會，以便回應它的挑戰；這樣的合理需求可能導向對時尚的屈服，接下來便是靈修熱誠的削弱，或屈服於氣餒或沮喪。較深的靈修培育的機會，有可能讓獻身者覺得自己優於其他信友；而對適切和必要的訓練的迫切需要，也有可能轉變成效率至上的追求，好像使徒工作靠的是人為方法而不是天主。多與今日的人接近，不分性別、貧富、信者或不信者，這個值得稱頌的心願，可能變成接受一種俗化的生活方式，或是只在人間水平面上推動人性價值。分擔國家或文化上的合理的期望，可能導向擁抱國家或民族主義，或者接納一些習俗，而這些習俗其實是有待福音之光加以淨化或提昇的。

由此看來，成聖之旅包含接受靈性的戰鬥。這是一個相當嚴苛的事實，但在今日卻未受到應有的重視。傳統上多以雅格與天使搏鬥，以便見到他並領受他的祝福（參創卅二23—31），作為靈性戰鬥的圖像。獻身者能從這則聖經故事辨認苦行的標記，而這是他們所需要的，以便敝開心門迎向上主，迎向兄弟姐妹。

培養聖德

39﹒獻身者以革新的心投身聖德，在今日比已往更為必要；這同時也是一個方法，以推動並支持每位基督徒止於至善的願望。「有必要激勵全體信眾有成聖的心願，深深地願意悔改，並以持續加深的祈禱，和鄰人、尤其是有需要的人相團結，以促成個人的革新（註八四）。

獻身者與天主的關係越深，越能為周遭的人提供靈修服務，諸如祈禱中心、各類避靜、靈修談話或輔導等。這麼做，人們在祈禱方面有進步，也就較有能力在生活中明辨上主的旨意，並且勇敢地回應即使是英豪般的要求。獻身者「在其生存的最深處，與教會的生命動力相繫，此生命動力即渴求企盼絕對者和止於聖境。而他們就是要為此聖境作證」（註八五）。所有的人都蒙召成聖，此一事實勢必不停地激勵那些自願選擇負使命的人；而他們的使命便是喚醒其他人注意成聖的召喚。

「起來，不要害怕」︰一種更新的信任

40﹒「耶穌遂前來，撫摩他們說︰『起來，不要害怕！』」（瑪十七7）度獻身生活的人和顯容事蹟中的三位門徒一樣，從經驗得知生活並非常常能讓人歡呼︰「我們在這裡真好！」（瑪十七4）。然而生活卻總是為基督之手所觸及，祂的聲音總是可以聽得見，生活總是有祂的恩寵來支持維繫。

「起來，不要害怕！」主的這句話，很顯然是對每一個基督徒說的；但對蒙召「放棄一切」，為基督「事事冒險」的人，此話更為真切。尤其當一個人與主一起從山上下來，取道加爾瓦略之旅時，此話尤顯真實。

路加福音記述梅瑟、厄里亞和耶穌談論祂的踰越奧蹟︰「談論耶穌的去世，即他在耶穌撒冷必要完成的事」（九31）。此處「離去」（exodos）一詞是啟示中的一個基本辭彙，它喚起整個救恩史，也表明踰越奧蹟的深度意義。這主題也是獻身者的靈修最感親切的；凡是與十字架奧蹟有關的一切，都在此主題範圍內。從人博爾山的角度透視這「出谷之旅」，可以說這段道路是界於兩道光芒之間的︰顯聖容的預示之光，和復活的決定性之光。

就基督生活之整體而言，獻身生活的聖召雖有捨棄與磨練，也實在因著它們，而成為一條救主耶穌經常照顧的光明的途徑︰「起來，不要害怕！」

第二章手足之情的標記

獻身生活是教會共融的標記

一、不變的價值

聖三的肖像

41﹒主耶穌在世時，召叫了一些人，為的是讓他們跟在祂身邊，訓練他們，訓練他們，以祂本為榜樣，為天父而生活，也為祂從父所領受的使命而生活（參谷三13—15）。就這樣祂開創了一個新家庭，這家庭在以後的世代中將包含所有準備好要「奉行主旨」的人。（參谷三32—35）耶穌昇天之後，因著聖神的果實，一個以宗徒為中心的友愛團體形成了，大家團聚讚頌上主，並具體地經驗共融生活（參宗二42—47；四32—35）。這個團體的生活，還有十二宗徒所度的全然與基督共享的生活，始終都是教會所注視的楷模，以找回它的原始風貌，並以嶄新的福音精神，繼續其歷史旅程（註八六）。

教會基本上是一個共融的奧蹟，「與父、子、聖神合而為一的子民」（註八七）。友愛的生活試圖反映此奧蹟的深度及其蘊藏；採取人類團體的模式，而聖三鑑臨其間，沿歷史而下伸展聖三共融的恩賜。在教會的生活中，友愛共融的表達有許多形式和途徑。獻身生活毫無疑問地在教會內幫助了這為聖三作證的友愛職責保持活力。獻身者藉著團體生活持續地推展友愛，即已表明分享聖三的共融，能夠改變人類彼此的關係，創造一種新的團結。這樣也是在向人們述說友愛共融的美好，以及到達此境地的實際途徑。獻身者的生活為了天主，也來自天主；正因如此，他們能為恩寵的和好能力作證，此能力能克服人類社會及人心中的分裂傾向。

42﹒ 相親相愛的友愛生活，是教會共融的有力標記。修會團體以及使徒生活團體等，都極小心地在奉行這樣的生活（註八八）。而對在俗團體，甚至個別的獻身生活者而言，友愛共融也不陌生。獨修隱居者，在深度的靜獨中，並沒有離開教會的共融，而是以其特有的靜觀神恩為此共融服務。獻身的貞女在世間度其獻身生活，與個別的教會及普世教會都有特殊的共融關係。對獻身的鰥寡人士而言也是一樣的。

所有的這些因著福音使徒的身分，投身履行主耶穌的「新誡命，彼此相愛，一如他愛了我們（參若十三34）。愛使基督付出自己而至於十字架上的犧牲。所以，在祂的門徒中，除非先有無條件的相親相愛，不可能有真正的團結一致；這樣的愛要求隨時慷慨為他人服務，願意無保留、不批判地接納他人（參瑪七1—2），並擁有寬恕人七十個七次的胸襟（瑪十八22）。獻身者因著聖神所傾注的愛（參羅五5）而成為「一心一意」（宗四32），經驗到內在的呼喚，讓一切與人共享︰物質用品與靈性經驗、才能與聰明、使徒工作的理想和愛的服務等；「在團體生活裡，聖神在一個人身上的運作，同時傳給了全體。不僅是每人享受自己的恩典，而是與他人共享中使之更為豐富；每個人享受別人恩典的果實，好像是自己所擁有的。」（註八九）

所以在團體生活中有一點應是很明顯的，即友愛共融不僅是履行使命的工具，它更是一個天主所照明的空間，人們在其中體驗復活之主的隱形臨在（參瑪十八20）（註九○）。此事能成就，端靠團體中成員間彼此的相親相愛，而成員間的愛是靠聖言、聖體而滋潤，由和好聖事而淨化，以及靠為合一所作的祈禱而維繫的；合一是聖神特別恩賜給那些以馴服的心聽從福音的人。聖神親自引領人，經驗與父及子的共融（若壹一3），這份共融是友愛生活的泉源；聖神親自引領修會團體，按其原有神恩履行他們為教會、為人類的服務。

從這個觀點來看，修會的大會（或類似會議）是很重要的。在這類會議中，修會要按其規章選舉上司，並在聖神光照下，辨識修會神恩和靈修祖傳以何種方式保存；而在歷史的變遷和文化環境中，又當如何加以調適（註九一）。

權威的任務

43﹒在奉獻生活裡，會長或院長的角色對團體的靈修及工作使命都很具影響力。這些年的改變和試驗，常讓人感到這權威職務有修正的必要。但是，必須承認的是，掌權的人不可拋下他們是團體首要負責人的職責，是同會弟兄或姐妹們靈修生活及使徒生活的指導者。

深受個人主義影響，要承認並接受為眾人利益存在的權威角色，不是容易的事。但無論如何，必須再次肯定其重要性，因為要強化友愛共融的生活，及不使服從聖願落空，權威是不可或缺的。雖然權威必須具有友愛與靈修的精神，而受託人必須懂得如何讓同修的成員參與決策過程；但是仍應切記，最後的決定歸屬權威；而掌權者有權注意使那些已作成的決定受到尊重（註九二）。

年長者的角色

44﹒ 照顧年長和病弱者，在手足友愛的生活裡是很重要，尤其今日有些地區，年長的獻身者的比率逐步增高。對這些人的關懷照顧，不僅是愛德與感恩之舉，而是意識到這些人的作證，為教會及修會提供了重大服務；即便由於年齡或健康的理由，必須放下原有的使徒工作，但他們的使命仍然有價值、有意義。年長和病弱者可以給團體大量地給提供他們的智慧及經驗，只要團體真誠關懷他們，聆聽他們。

使徒工作比任何活動更包含向上主的救世心願獻身，這種獻身由祈禱和克己所滋養。年長的獻身者能以多種生活方式回應他們的聖召︰堅持於祈禱，耐心接受自己的狀況，同時願意提供靈修、祈禱上的忠告或服務；或作告解神師等。（註九三）

使徒生活團體的形象

45﹒ 獻身者的靈修之旅上，團體的友愛生活扮演決定性的角色︰一則助其不停地自我革新，一則助其達成在世的使命。這在神學動機上是明顯的，在經驗上更明確地得到肯定。因此，我在此勸勉男女的獻身者，努力加強團體的友愛生活，效法初期耶路撒冷信眾的榜樣，他們用心接受宗徒的訓示，共同祈禱，一起擘餅，不論物質或精神方面都共享有無（參宗二42—47）。我呼籲男女修會的成員，使徒生活團的成員等，慷慨大方地相親相愛；各按所屬團體的性質而表達互愛之情，讓每一個團體都呈現為新耶路撒冷的光榮標記，「天主與人同在的帳幕」（默廿一3）。

整個教會非常仰仗充滿「喜樂和聖神」團體的見證（宗十三52）。它願向世界舉證︰團體中孤獨為彼此的關懷所克服；相互的交通激勵每一個人一份共同承擔的責任感；因著相互的寬恕，創傷得以治癒，共融力量也隨著加強。此種團體神恩指引著成員的精力，支持著他們的忠貞，並引領所有的使徒工作朝唯一使命進行。如果教會要向今日世界揭示自己的真面目，就非常需要這樣的友愛團體；他們本身的存在就是一項新的福傳，因為這些人以具體的方式呈現了「新誡命」的果實。

與教會同心同感

46﹒ 就教會是一共融團體的教導而言，獻身者同樣身負重任；梵二大公會議非常強調這一點。獻身者被要求成為共融的專家，奉行共融的靈修（註九四），以「見證並建造合一的計畫，這計畫是天主所安排人類歷史中的最高點」（註九五）。教會的共融感，發展成為共融的靈修，促進一種思想、言語及行動的方式，讓教會走得更深更廣。共融的生活實際上「變成全球的一標記，一股莫可抵禦的力量，推動人們相信基督…如此，共融導向使命，其本身也變成了使命」；的確「共融產生共融，就實質上而言，共融就是福傳工作者。」（註九六）

我們在男女創會者身上看到生動而持續的教會意識。表現在完全參與教會各方面的生活，以及對主教，特別是羅馬教宗的服從。在如此熱愛教會，「真理的柱石和基礎」（弟前三15）的背景下，我們自能了解亞西西的聖方濟對教宗的熱誠（註九七），聖女加德琳‧謝納孝愛教宗的女兒心腸，她稱教宗為「在世上的甜蜜基督」，（註九八）聖依納爵的服從及與教會同感（sentire cum Ecclesia），（註九九）以及阿味拉的聖女德蘭的信仰歡呼︰「我是教會的女兒」（註一○○）。我們也能了解聖女嬰孩耶穌德蘭的心願︰「在慈母教會的懷抱裡，我是愛。」（註一○一）這些證辭都代表了所有聖人及創會者在不同甚至艱難的時候和環境下所懷有的教會意識。獻身者若真要對抗今日盛行的離心及分裂的力量，就應多多回想上述諸例。

教會共融的特色之一是，忠順於主教的訓導權。這份忠順必須由獻身者誠心而明白地活出來，好向天主子民作見證；尤其是獻身研究神學、教授神學、發表著作、教授教理以及運用社會傳播媒體者（註一○二）。獻身者既在教會佔有特殊的位置，他們在這方面的態度，對全體天主子民而言是極其重要的。他們的孝愛見證會為他們的使徒活動帶來力量和說服力，這個使徒活動在所有受洗者的先知性使命中，藉著各種與教會聖統相合作的方式得以辨認出來（註一○三）。獻身者以其特有的神恩及特殊的方法，幫助教會更深地揭示其聖事性，「就是說教會是與天主親密結合，以及全人類彼此團結的記號和工具。」（註一○四）

47﹒獻身者蒙召成為共融酵母，為普世教會的使命服務；因為各不同修會團體的多重神恩都來自同一聖神，以建樹整個奧體（參格前十二4—11）。「那更高超的道路」（格前十三31）、「其中最大的」（格前十三13），正如保祿宗徒所說的是愛︰它將一切多樣性凝聚為一，並促使人相互支持，激發使徒熱誠。這正是各修會及使徒生活團等與伯鐸繼承人在合一使命與普世福傳上所有的特殊共融聯繫的範圍。靈修的歷史充分說明這份聯繫，也說明天主聖意的運作；一方面保護著獻身生活的特有身分，一方面又促進福音的廣揚。福音信息的快速傳播，教會在全球各地的扎根，以及今日新興教會的成長等，如果沒有眾多獻身的團體和使徒生活團的貢獻，簡直是不可想像的事—梵二大公會議的教長們特別注意到這一點。歷來這些團體都和伯鐸的繼承人保持緊密繫；而後者也的確看到獻身的團體準備好隨時慷慨大方投身教會的使命，甚至竟到達英雄式的付出。

這種種都顯示各獻身生活團體和使徒生活團體應有的普世性和共融的特徵。由於他們是超教區的，深植於與伯鐸首席職務的關係中，他們也為個別教會間的合作而服務（註一○五）；他們能有效地推動相互間的「恩寵的交換」，而促使福音本地化—以淨化、加強、提昇各民族各文化中的寶藏（註一○六）。今日新興教會的大量聖召顯示獻身者的生活能夠使不同的各民族、各文化，在大公的教會中合一。

獻身生活與地方教會

48﹒ 獻身者在地方教會內也扮演著重要的角色。按大公會議的訓示，教會是一共融體及奧蹟；而地方教會（教區）是天主子民的一部分，「至一、至聖、至公、傳自宗徒的基督教會臨在此處，並在此活動」（註一○七）。自梵二以來，各有關文獻都是循著這個思想談論獻身生活。這些文件中清楚指人，在推展教區的牧靈生活上，獻身者與主教的合作是很重要的。修會的特有神恩對教區的建樹能有巨大的貢獻。以不同方式活出福音勸諭，實在就是呈現、表達創會者所領受的神恩。創會者凝聚一種「聖神經驗，傳遞給門徒生活、保存、深化，且發揚光大，與基督奧體和諧配合，不停地成長」（註一○八）。每一修會的身分識別在於其特有的靈修及使徒工作；這些是由特別的傳統，並帶著其客觀元素而成形的。（註一○九）因此教會非常關懷修會必須秉持創會者的精神，及其特有傳統而發展。（註一一○）

所以各修會是被認定有其自主權的，使其能自訂紀律，以保護靈修及使徒性的祖產。教區主教有責任維護這種自主權（註一一一）。因此主教們要重視、珍惜獻身生活中的神恩，並在教區的牧靈計劃中給與它們應有的位置。主教對教區性的修會或獻身團體尤應多加關懷。一個教區若缺乏獻身生活，它所喪失的不僅是許多靈性恩賜、讓人們尋找天主的場所、特有的使徒活動和牧靈服務；同時也有危險大大降低教區內的福傳精神，這福傳精神正是大多數修會團體的特徵。（註一一二）教區確實有責任以慷慨大方和感恩的心回應聖神為地方教會所興起的獻身生活的神恩。

成果豐碩而有秩序的教會共融

49﹒ 主教是整個教區的家長和牧人。他有責任辨別並尊重個別神恩，也推動並調和它們。在牧靈工作上，他珍惜修會的神恩之餘，不要視之為某修會所特有的，而要視為全教會都受益之事。主教們要設法支持幫助獻身者，使他們在教會共融中，開創時代所需要的牧靈和使徒服務，而同時持守他們原有的創會神恩。另一方面，獻身者也要盡力與教區大方合作，珍惜自身的神恩，而與主教完全共融，同在傳揚福音、講授教義和堂區服務上邁進。

在此宜提醒一點︰在服務普世教會和服務教區的同時，修會不可以引用合理的自主權，或某些團體所享有的豁免權（註一一三），以保護他們所作的選擇；而這些選擇實際上與健全的教會生活所要求的本質上的共融相衝突。反之，獻身所創設的牧靈服務應透過主教及修會長上誠懇而開放的交談而訂定、施行。主教對修會聖召及其使命的關注，修會對主教職務的尊重，隨時願意接受他針對教區牧靈所給與的具體指示；這二者是緊密相聯的，且是在表達同一的教會之愛，靠著這愛，共同建樹天主子民的有機共融體—既是神恩性的，同時也是聖統體制的。

愛德所推動的持續交談

50﹒ 修會和使徒生活團等的上司、和教區主教經常交談，以促進雙方的了解，這是很有價值的事；因為這是實際合作、尤其在牧靈工作上的合作的先決條件。在經常的交談下，修會上司可以讓主教知道，修會在教區內計劃著什麼使徒工作，以便在必要的具體安排上獲得同意。同樣，修會會長聯合會的代表應邀參與主教團的會議；而主教團的代表也邀參與會長聯合會，這樣必能互惠受益。在國家層次上，設立主教與男女修會會長聯席委員會，（註一一四）一起商討共同問題，對彼此也是大有裨益的，尚未這樣做的地區可以一試。如果獻身生活的神學與靈修，成為教區司鐸神學課程的一部分，而在培育獻身者時，對地方教會的神學，及教區神職人員的靈修也給與適當的注意，在知識上也會有較佳的相互交流的效果。（註一一五）

值得再次一提的是，主教會議中不僅對共融談了很多，對主教與在場的男女修會人士等的開誠交談，也表示了極大的滿意。由此還延伸出一個心願，「這種共融與合作的靈性經驗，讓它擴展至全教會，」即便主教會議已結束了。（註一一六）這也是我的心願，希望大家能夠在共融的認識和靈修上精進。

分裂與不公平世界中的手足情誼

51﹒ 教會交託給修會團體一份特殊的任務，散播共融的靈修，首先在他們自己的內部生活，然後進入教會團體，再而跨越此界線，面對為種族歧視或暴力所分裂的今日世界，展開或繼續愛的交談。在這因私利和偏情而衝突、想要團結而又不得其要領的社會裡，獻身團體的生活中不同年齡、不同語言和文化背景的人，相待如手足，成為一個標記，說明交談常是可能的，相互共融能化相異為和諧。

男女獻身人士是奉派以實際生活宣報基督手足之情的價值，以及福音信息潛移默化的能力（註一一七），它足以使人視所有的人皆是天父的子女，而激發忘我之愛，尤其對我們兄弟姊妹中之最小者。這樣的團體是希望之地，是真福八端的發祥地，在其中愛因祈禱而得到力量成為一種生活模式和喜樂的泉源。

在現代這一個以問題的全球化為特徵，並走回國家主義至上的時代裡，國際性的修會團體更負有使命，為民族、種族和文化間之共融作證。在友愛的風氣之下，對全球性問題開放，不會減損特殊恩賜的豐富性；對某一特恩的肯定，也不會和其他特恩或團結一致相衝突。國際性的修會能實際做到這一點，因為他們以開創之道面對本地化的挑戰，同時也保存了他們的原有本質。

不同修會間的共融

52﹒ 不同修會團體和使徒生活團等，彼此間的友愛關係及相互合作，是由教會共融的意識所支持、所滋養的。因著同樣獻身追隨基督而團結的人，又因同一聖神的啟發，必然清楚地顯示出是唯一葡萄樹的椏枝，是福音之愛的圓滿。獻身者念著會祖們彼此間懷有的靈性友誼，便一面忠於自己修會的特性，一面也要奉行足為典範的友愛精神，而能鼓舞教會的其他成員在日常生活中為福音作見證。

聖伯爾納關於不同修會所說的話，無論何時都是合時的︰「我欽佩所有的修會，按規章我屬於其中之一，但因著愛德，我屬於所有的修會。我們都相互需要，我所未擁有靈性財富，我從別人那兒獲得…在此流放之地，教會仍在旅途中，從某一觀點來說，教會是多元的︰它是多元而一致；一致而多元的。所有的相異表彰天主恩寵的豐富，而且是常存於父家的，那兒有好多住處。恩寵互異，榮光也各不相同。此世與來生的合一，二者都在同一的愛德內」（註一一八）。

共濟的團體

53﹒修會的會長聯合會和在俗團體的聯合會，能為共融作出有意義的貢獻。這些團體在梵二（註一一九）及其後續文獻（註一二○）的鼓勵及要求下，以在教會使命的體制內，推動獻身生活為其主要的目標。

因著這些團體，修會或組織間表達了將它們聯合在一起的共融；他們尋找方式以加強這分共融，卻尊重各自獨有的神恩，這不同的神恩正反映教會的奧祕及天主上智的富饒。（註一二一）我鼓勵獻身生活的團體並肩工作，尤其在某些國家，困難的情況常迫使他們有撤退的想法，甚至會損及獻身生活和教會。更好說，這些團體彼此幫助，一起辨識在此歷史困難時刻的天主計劃，為能用恰當的使徒工作加以回應。（註一二二）從共融的角度看時代的挑戰，男女修會的會長「與主教們和諧工作」，應該尋求「善用每一修會最佳成員的成就，以提供服務，不只用來克服可能有的局限，而要為獻身生活開創有效的培育之道」（註一二三）。

我勸勉修會的會長聯合會—在俗團體的聯合會要經常與修會（暨使徒生活團）聖部保持聯繫，藉此明示與宗座的共融；同樣也應與各國的主教團保持主動與信賴的聯繫。按照＜相互關係＞文獻的精神，上述的聯繫應有紮實穩固的基礎，以便經常並及時協調所發生的事件。如果一切本著遵奉教會訓導權的精神，那麼推動協調及共融的機構，必定特別有助於提供解答，以避免理論上和實際上的誤解和緊張。（註一二四）如此一來，不僅對修會與主教間的共融作了積極的貢獻，對教區的使命的進展也作了積極的貢獻。

與平信徒的共融及合作

54﹒近年來，有關教會是共融體的教導的果實之一，便是漸進地覺醒到教會的成員能夠、並必須共同努力，在不同的恩賜中，相互合作，相互為用，以求更有效地參與教會的使命。教會的圖像也因此更為清楚完整，由於不同恩賜的統合貢獻，教會對現時代的挑戰作了更實際有效的回應。

就隱修默觀式的修會而言，與平信徒的接觸，多屬靈性層面，而對涉入使徒工作的修會而言，接觸面就進到牧靈工作上的合作。在俗團體的成員，無論是平信徒或聖職人員，與其他信徒的接觸則在日常生活中。今日有時因為某種新情況的出現，許多團體便認為，他們的神恩可以和平信徒共享。因此，後者便受邀更積極地分享某修會或團體的靈修和使徒使命。沿著所謂的在俗會或第三會的歷史路線看來，我們可以說，在獻身者與平信徒關係的歷史上展開了充滿希望的新的一章。

煥然一新的靈修和使徒動力

55﹒ 這些新的共融與合作經驗應受到鼓勵。它們能伸展出一種豐富的靈修，跨越修會的界線；而此跨越正好能確保修會在教會內所特有的服務持續不輟。另一個積極的結果則是促進獻身者與平信徒，針對修會的使命而加強合作。平信徒不論男女，感受到獻身者的聖善榜樣，也就能直接經驗到福音勸諭的精神，進而激勵自己，也以生活為真福八端作證，為的是要按天主的意思轉化世界。（註一二五）

平信徒的參與往往帶來意想不到的洞識，對某些神恩作更具靈性的詮釋，並從中引出使徒工作新方向。獻身者應牢記，不論從事任何工作，他們都必須先是指導靈修生活的專家；就這一點而論，他們應培養「最最寶貴的禮物：精神。」（註一二六）而平信徒應提供給修會團體的無價之寶，則是他們的「身處世俗」及其特有的服務。

夥伴與在俗志工

56﹒平信徒分享獻身生活寶藏的明顯表現之一是，他們以所謂的「夥伴」身分參與不同的修會；或是在某些地區按其需要，人們短期地完全參與修會的團體生活，或作靜觀祈禱，或從事使徒工作。這樣做必須注意修會本身的內在生活的認同不會受到傷害。（註一二七）

這種自獻身生活豐富寶藏引發的志願服務應受到重視；但也必須給與適當的培育，這些人除了具有相當的能力外，也需要有超性的動機，在工作中要有強烈的團體感和教會意識。（註一二八）還有一點也應牢記在心，平信徒進入到決策層面時，為了被承認為本修會的工作，則應倡導修會本身的目標，並在修會的負責下實踐。因此，如果平信徒承擔指導的角色，他們的行動必須對修會的上司負責。這種種都有必要受制於修會的特別指令，為更高層的權威所批准；指今應載明包括修會本身，會院團體、夥伴、志工等各自的責任。

獻身者為上司所派遣，且仍屬上司權下，可以與平信徒所主導的工作有某種形式的合作；特別是為社會邊緣人的服務，解除人間痛苦的服務等。這樣的合作，如果以清楚而強烈的基督徒身分來推動、支持，加上對獻身生活特有性質的尊重，自能讓福音之光大放異彩，即使在人間最暗淡的角落也受其光照。

近年來許多獻身者成為此一或另一教會運動的成員。參與者通常都能夠從這些經驗得到好處，尤其是在靈修方面。但是，無可否認的，某些情況也在個人或團體的層面引起不安和迷失，特別是參與者的經驗與團體生活或修會靈修的要求相衝突。因此，必須注意成為某運動的成員，一定不能危及原屬修會的神恩或基本紀律（註一二九）；而且要在上司的許可下進行，也全心聽候上司們的決定。

女性獻身者的尊嚴與角色

57﹒ 教會若能克服一切歧視，歡迎天主廣施於男人和女人的恩賜，當做真正的祝福，視二者具有同等的尊嚴；教會便完全展現了它的種種靈性富藏。女性獻身者因著她們快樂的全然奉獻，特別地成為天主對人類慈愛的標記，也成為教會的奧蹟的證人：貞女、新娘、母親（註一三○）。她們的這項使命在主教會議中特別提及；許多女性獻身者在會議中發表了意見。她們的意見都受到重視。也是由於她們的貢獻，才產生了對教會生活及其福傳使命有用的指示。誠然，許多有關婦女在社會各領域，及在教會的地位的主張是不可否認。同時也應指出，女性的新的自我覺醒，也幫助男性重新考慮他們對事情的看法；他們的自我認識；他們怎樣將自己置身歷史，而又如何詮釋它；他們又是怎樣組織他們的社會、經濟、政治、宗教和教會生活。

教會從基督領受了釋放的信息，負有使命以先知性的態度宣報此信息，提倡符合主的心思的思考和動之道。在這樣的背景中，女性獻身者以其所有的教會經驗和身為教會內的一名女性，能幫助消除許多片面的觀點，這些觀點未能真正認定她的尊嚴，以及她對教會生活、牧靈和福傳活動等的特有貢獻。因此女性獻身者很合理地要求，在教會的自我覺醒上，以及日常生活裡，她們的身分、能分、使命與責任能獲得更清楚的認定。

同樣，新福傳的遠景以及其他各種形式的使徒活動，如果缺少來自女性，尤其是獻身的女性一種更新的貢獻，將是不可想像的事。

臨在與行動的新可能性

58﹒因此，必須緊急地採取一些具體步驟，首先在不同的領域、不同的層面，提供女性參與的空間；包恬決策過程，特別是關係著女性本身的事情。

女性獻身者的培育，不應亞於男性的，同樣要能適應時代的要求，同樣要給與足夠的時間及合適的環境，接受系統化的教育，且延展至各領域，由牧靈神學到專業學識。牧靈與講授教義的培訓一向都是重要的，而面對新福傳則尤其需要；新福傳所要求的新形式的參與，女性也不例外。

當然，堅實的培育能幫助女性獻身者進一步體認她們所有的天賦，也必然鼓舞在教會內所必需的男女互動關係。在神學、文化和靈修的領域，女性的天賦都大有可為，不只在與女性獻身有關方面，也在對信仰的整體體認上。就這方面來說，在靈修史上要感謝阿味拉的聖女德蘭和加大利納，這兩位首先得到教會「教會聖師」名銜的女性，還有許多神祕家，她們探索天主的奧祕，分析天主在信仰者身上的行動！教會非常倚重女性獻身者，在培養基督徒信理和倫理、家庭和社會生活，尤其是直接影響女性尊嚴和尊重人類生命等的事上有新的努力（註一三一）。事實上，「在思想和行動上，女性都有其獨特而決定性的位置。要靠她們倡導『新的女性主義』，楊棄對『男性統治』模式的仿效，而在社會生活的各層面肯定女性天分，排除所有的歧視、暴力和剝削。」（註一三二）

我們期望女性的使命得更充實的認可，提供女性獻身者一種更深的覺醒，意識到在天國大業中的角色，並加倍地投身。具體地表現在不同的工作上，諸如傳播福音、教育工作、參與司鐸及修會人士的培育、推動基督徒團體、給予靈修支援以及提倡生命的基本價值與和平等。對女性獻身者和她們卓越的獻身能力，我再次表達全教會的謝意與欽佩；教會支持她們，讓她們充分並喜悅地活出她們的聖召，且深感負有教導今日婦女的重責大任。

二、聖神化工之延續：守信處變

隱修的修女

59﹒ 度隱修生活的修女值得特別的關注，因為基督信仰團體極重視這樣的生活；它是教會以新娘身分與主相契不貳，愛主超越一切的標記。的確，隱院內的修女專注於祈禱、苦行，力求靈性生命之成長，「就是邁向天上耶路撒冷的旅行，也是預示末世教會對天主之永恆靜觀與擁有」（註一三三）。隱修院以如此的聖召和教會的使命回應著一種至高的需求，即與主相偕。隱修的修女們以封閉的空間度她們的一生，放棄的不僅是財物，還放棄空間、與他人的接觸以及其他利益，藉此分享基督徹底貧窮的方式空虛自己。這種特殊的「身體」的奉獻，使她們更充分地進入聖體奧蹟，與耶穌一起為世界的得救而奉獻。她們的奉獻，除了犧牲、贖罪，也與子一起向父表示頌謝。

根於這樣的靈性願望，隱修女們的隱居不僅是奉行極高價值的苦修，也是在生活基督的踰越之道（註一三四）。從「死」的經驗變成極豐富的「生」，喜悅地宣報和先知性地預示。預許給全人類的，在耶穌基督內只為天主而活的可能性（參羅六11）。隱修院提醒人的「心靈」是一處人人都可與主相會的地方。隱修院生活既是一份恩賜，又是一個愛的自由答覆，被視為與天主及眾人在靈性上共融的場所，它無空間及交往接觸的限制，反而助人將福音價值內在化（若十三34；瑪五3，8）。

隱修院的生活雖說單純樸素，卻像山頂上的城市，或燈台上的燈火（參瑪五14—15），明顯地呈現整個教會團體所走向的目標。教會「熱切於行動，又潛心於默禱」（註一三五），順時間長河而前進，雙目專注於一切在基督內的重整，等待「與祂一同出現在光榮中」（哥三1—4）（註一三六），「基督將消滅一切率領者、掌權者和大能者，把自己的王權交給天主…好使天主成為萬物中之萬有。」（格前十五24，28）。

我向這些親愛的修女們致謝，並期勉她們按照她們特殊的神恩信守隱居生活。由於她們的榜樣吸引了許多聖召繼續這種生活方式，吸引人們以徹底的「淨配」性質，在靜觀中全然歸屬上主。靜觀生活顯示純淨之愛，它勝過任何工作，而產生驚人的使徒和福傳的效果（註一三七）。

主教會議的神長們非常推崇隱居生活，但也留意到有人提出的關於具體紀律上的要求。主教會議在這方面的建議，尤其關於希望訂定條文，賦與會長們較多的權力，以正當而充足的理由可免除禁地（註一三八）；我們都將循著梵二以來已有的革新路線細加考慮的（註一三九）。這樣，不同形式和層次的隱院將各按其類地符合修院的傳統。

主教會議強調鼓勵修院間組成協會或聯會組織，教宗碧岳十二及梵二大公會議也都早已如此推薦（註一四○），特別是那些沒有其他有效的合作或互助形式的地方，為的是確保並提倡隱修生活的價值。這樣的組織必須遵重各修院的自主權，也確實能協助處理一些共同的問題，諸如適時的革新、初期與持續的培育、相互間的經濟支援，甚至各修院的重組等。

修會的修士

60﹒按教會信理的傳統，獻身生活就其性質而言，既非平信徒又非神職界（註一四一）。因此「非聖職的獻身」男性、女性都一樣，已構成以聖願追隨福音勸諭的完整地位（註一四二）。所以對個人、對教會而言，除了聖職外，其本身原來就是有價值的。

主教會議跟隨梵二的訓示（註一四三），極推崇修會修士的獻身生活。修士們提供極有價值的多種服務，在修會團體內或團體之外參與傳揚福音的使命，在日常生活中以愛德為福音作證。他們的某些服務經由合法權威所頒定，確實也能視之為教會性的職務。這要求適切而整體性的培育：人性、靈性、神學、牧靈與專業訓練。

依照時下流行的術語，有些修會或基於創會人的設計，或按合法的傳統，其特性與宗旨都不涉及聖秩職務，因而自稱「非聖職修會」（註一四四）。但大會指出這樣的術語不能恰當地表明這些修會成員的聖召特性。雖然他們與平信徒一起從事許多工作，但畢竟是以獻身者身分參與的，因而也是配合著他們特有的神恩，自我完全地給與基督及教會。

大會的神長們為了避免與平信徒的混淆（註一四五），因此提議稱「兄弟修會」（Religious Institutes of Brothers）（註一四六）。這樣的提議是有意義的，尤其一想及「兄弟」一辭所提示的豐富靈修。「這些修士蒙召作基督的弟兄，與『眾多弟兄中作長子』的基督（羅八29）相融相契；彼此間也互為弟兄，在教會內一起並肩工作；也成為每一個人的兄弟，為基督對眾人的愛作證，特別在面對貧弱者時；身為弟兄，使教會內更具兄弟情誼。」（註一四七）兄弟會的修士如此的生活，是修會司鐸的有效喚醒劑，憶起在基督內的弟兄情誼的基本層次，要在彼此間活出來，也為每一個人，不論男女活出它來；而向所有的人宣報主的話：「你們眾人都是兄弟」（瑪廿三8）。

兄弟修會並不禁止一些修士晉升司鐸，以便在團體中行使司鐸的職務，但事先應有全體大會的決議。（註一四八）不過，梵二大公會議並沒有清楚明顯地鼓勵此事，因為大會仍希望兄弟修會的修士，能始終信守自己的聖召和使命。有關擔任上司一事也持同理；因為上司的職位自然反映該修會的性質。

在所謂的聖職修會團體中的修士聖召是另一回事；因為按創會者的設計或合法的傳統，這樣的修會已預設有聖秩品位，而經教會認可由聖職人員管理修會。（註一四九）在這樣的修會裡，聖職服務是其神恩本身的結構，而且決定其性質、宗旨和精神。修士在此是以另一形式參與修會的使命，與履行司鐸職務的會士共同合作為團體服務，也對外從事使徒服務。

混合的修會

61﹒有些修會按創會者的原始設計是弟兄共融，成員中司鐸及非司鐸相互間是平等的；至今隨時間的流逝，已採取了不同的形式。對這些所謂的「混合的」修會，有必要在深入了解其創會神恩的基礎上，加以評估，是否適當並可能回到他們的原始靈感。

大會神長們表達了他們的希望，在這些修會內全體會士都享有同等的權利和義務，當然由聖秩聖事所產生的權利和義務則另當別論（註一五○）。一個特別委員會已籌姐設立，以探討並解決與此問題相關的困難；所以在作出由權威訂定的決策之前，必須等待此委員會所提出的結論。

福音生活的新形式

62﹒聖神在不同的時代激勵眾多形式的獻身生活，祂並沒有停止協助教會；或鼓勵現有的各修會，以更新的信實投身創會神恩；或是給與今日的男女新的神恩，讓這些人開創能答覆今日挑戰的修會組織。上天參與的標記可從所謂的「新創設」找到，和傳統的舊修會相比，它們展現了新的特徵。

新團體的特性往往在於它是混合的團體；它包含男性及女性，聖職及在俗、已婚及獨身，所有這些人追尋一特殊的生活風格。這些團體的形成有時是接受某種傳統形式的靈感，而將它應變成現代社會的需求。他們對福音生活的允諾呈現不同的形式。但整體而言，這些人都有一相同特徵，即具強烈的願望度團體生活、貧窮與祈禱。聖職和在俗人士都各按所分派的責任而分擔管理的任務，使徒工作的焦距則在於新福傳的要求。

固然有理由為聖神的此一行動而欣喜，但另一方面，也需要分辨這些神恩。說到獻身生活，一項根本原則是，這些新團體的特屬的生活風格。必須合乎獻身生活在神學及法典上的基本元素（註一五一）。這樣的分辨在地區和普世的兩個層面，都是必須的，以便對同一的聖神表示共同的服從。教區的主教應檢視這些團體生活上的見證和其創始者的正統性，他們的靈修。履行使命時的教會意識、培育的方法以及加入團體的方式。主教應謹慎評估可能有的弱點，耐心等待果實的記號（參瑪七16），以便承認神恩的正確性（註一五二）。主教們有責任按照既定的準則、評定這些團體中有意領受聖秩職的人是否適合（註一五三）。

某些夫婦對某些協會或運動所作的承諾也是值得讚許的。他們按已婚者的狀況，持守貞潔願，卻不忽視對子女的責任；也宣發貧窮和服從願（註一五四）。他們如此做，為的是將婚配聖事中所奉獻的愛提升至圓滿境界（註一五五）。然而，按照上述的分辨標準，這種形式的投身不能歸類為真正的獻身生活。這樣的分類絕非有意低估這條成聖之道；在這條路上富有神恩與靈感的聖神肯定沒有缺席。

面對這麼豐富的恩賜以及創新的活力，似乎宜於設立一委員會處理新形式的獻身的生活。委員會的責任在於訂定準則，以助分辨及訂定決策（註一五六）。另一責任則是，以最近幾十年的經驗，懷著謹慎的態度和為了大眾的利益，評估那些新的奉獻形式，可以為教會正式認可，而向有意尋求更完美基督徒生活的信友推薦。

這些新的過福音生活組織與已有的修會組織並不是二者只能選一；後者仍擁有傳統所給與的卓越位置。然而，新形式同樣是聖神的恩賜，促使教會常慷慨滿盈地追隨基督，並專注於每一時代訊號中天主的邀請。教會因此在世人眼前呈現多種形式的聖德與服務，顯示自己「是與天主親密結合，以及全人類彼此團結的工具和標記」（註一五七）。較古老的修會承受過歲月與人事的磨練，藉著與新興的組織交談並相互交流恩賜，則能更為豐富。

這樣，從最古老的到最近期的不同形式的獻身生活的這股氣勢，以及新興團體的活力，都將重整對聖神的忠誠，祂是共融的泉源，生命的常新。

四、展望未來

困難與未來的展望

63﹒ 世界的某些地區，社會的變遷、聖召人數的遞減，為獻身生活帶來很大的壓力。許多修會在某些地方教會的使徒工作，乃至修會本身的存在都有危險。有些修會就如歷史上曾有過的，甚至面對全部消失的危機。普世教會對這些修會以見證以服務在建設教會上所作的貢獻深為感激。（註一五八）目前的磨難，並不減損他們的功績和他們所有努力的積極成果。

另有些修會，則有重估其使徒工作的問題。這份工作往往既困難又痛苦，要求在某些準則之下加以研究和分辨。例如必須保護修會專有神恩的重要性，必須培養團體生活，注意地方教會及普世教會的需要，關懷世人所遺忘者，並且以具體的努力勇敢大方地回應貧窮的形式，即使是很小的比例，而且是在最被遺棄的地區（註一五九）。

由於人員和使徒工作的衰退而產生的困難，一定不可導致對獻身生活的福音化活力失去信心；這股活力將永遠存在並活躍於教會內。個別的修會雖不能恆常不變，但獻身生活本身必在忠實地愛主愛人中繼續存留。所以必須清楚區分某一修會或獻身團體的歷史命運，不同於教會使命中的獻身生活本身；前者受環境變遷的影響，後者則註定是持久不變的。

這對隱修的或使徒工作的獻身生活形式兩者來說都是真的。整體而言，在聖神的創造弔導之下，獻身生活註定要繼續為愛天主愛人不可分割的致一之愛作耀眼的見證。此生活也是天主之愛豐盛收獲的活生生的紀念。因此新的困境要以沉著之心面對，深知對個體所要求的並不在於成功，而是信守不渝的承諾。應不計代價加以避免的是，獻身生活實際的崩潰，此崩塌不以人數之縮減來計量，而是因個人的聖召和使命未能穩穩地抓住基督所造成的。獻身者更應做的是，以信守不渝的獻身生活強而有力地向世人表明對歷史主人堅定的信任；個別的、團體的和各民族的歷史與命運都在祂的手中；祂的恩賜的兌現時刻當然也在祂手中。危機中的暗淡，敦促獻身者勇敢地宣示對基督死亡與復活的信仰，使自身成為由死亡通向生命的有形標記。

推動聖召的新努力

64﹒ 獻身生活的使命與修會的活力，無疑地有賴於獻身者對自身聖召的忠誠。但只要仍有其他男女人士慷慨接納上主的召喚，它們的未來仍是光明的。聖召問題是一項真正的挑戰，它直接關係著修會，也涉及全教會。大量的靈性和質方面的力量曾投入聖召的倡導，可是所得的結果往往並不與期待和努力相稱。在新興的地方教會，或是極權統治下受到迫害的地區，聖召反倒繁榮昌盛，而在一向聖召充裕的國家，則缺乏聖召，包括福傳工作聖召在內。

這個困難的狀況讓獻身者接受考驗。有時他們自問：我們已失去吸弔新聖召的能力了嗎？他們必須信賴主耶穌，因為祂繼續召喚人跟隨祂；他們必須將自己交托給聖神，是祂給與並激勵獻身生活的神恩。所以說，我們一面為聖神的化工而喜樂，祂使獻身生活在許多國家綻放花朵，以使基督的新娘充滿青春活力；我們也必須不停地向莊稼的主人祈求，打發工人來，以便應付新福傳的需要（參瑪九37—38）。除了推動為聖召祈禱外，重要的是要有行動，以明確的展示和適當的教理講授喚醒並鼓舞蒙召者，使他們以自由、切望和慷慨的心回應，使聖召恩寵產生實效。

「你們來看看罷！」（若一39）耶穌的這個邀請即使在今日仍是牧靈工作上推動聖召的金科玉律。追隨創會人的芳表，這工作的宗旨在於呈現主耶穌基督的吸引力，以及為福音而全然自獻之美。所有的男女獻身者的首要責任，就是以言以行勇敢地說明追隨基督的理想，進而支持其他蒙召者回應神在其心中的工作。

與基督相遇的最初興奮過去之後，接踵而來的是每日生活中的掙扎，而這掙扎使聖召轉變為與基督間的一份友誼。由此觀之，在推動聖召的牧靈工作上，宜善用如靈修輔導這樣的助力，幫助人培養一份答覆主的愛的個人情誼，因為這是成為天國的門徒所必備的修件。再者，如果說某些國家或地區聖召的昌盛帶來樂觀與希望，那麼，在缺乏聖召的地區卻不可因此而氣餒，或者陷入鬆懈而作了不明智的招募。倡導聖召的工作上應該越強烈地表出全教會的共同投入（註一六○）。所要求的是堂區神父、修會人士、家庭和老師等的合作，就如同教區內的其他整體計劃的要求一樣。每一教區都應有這樣的共同努力，協力並推動每一個人的力量，支助各修會的聖召活動（註一六一）。

天主子民的實際合作，再加上天主上智的照顧定能邀得豐富的恩賜。基督徒的團結應能充實經濟較差窮困的國家聖召培育工作。在這些國家對聖召的招募應由不同的修會執行，但要與當地的教會完全配合，並且是一項主動而長遠的牧靈生涯（註一六二）。支持聖神的工作的最正確之道，便是各修會以最好的資源慷慨大方地投入聖召工作，特別是藉著認真地投身於青年工作。

投身於初期的培育

65﹒ 主教會議對有意獻身者的培育非常關懷，認定它具有決對的重要性（註一六三）。培育過程的首要目標是準備一個人將自己全然獻與天主，為追隨基督並為教會的使命服務。個別地承擔起責任，使自己的聖召成熟，藉此而向主的召叫回答一聲「是」；這是所有蒙召者無可逃避的職責。一生都應向聖神的行動開放，以慷慨之心走培育之路，以信仰之心接受主和教會所提供的恩寵之道（註一六四）。

培育應讓每一個個體深受影響，使每一個人，不論是在關鍵時刻，或日常作息上，其所言所行都顯示全然地、欣然地歸屬天主（註一六五）。獻身生活的宗旨既然是與主耶穌的全犧牲相和及致一，（註一六六）那麼這一點也應是培育的主要目標。培育是一途徑，在其間逐步與基督對天父的心態相認同。

如果獻身生活的目標是在於此，那麼它的準備工作應包含並顯示一整體特性。培育應觸及全人（註一六七），即人格的每一個層面，包括行為和意向。正因針對全人的氣質變化，所以投身培育之旅顯然是永無止境的。的確，在生活的不同階段，必須提供獻身者繼續成長的機會，以強化其對修會神恩及使命的投身。

完整的培育必須包含基督徒生活的每一層面。因此必須給與人性、文化、靈修和牧靈等方面的準備，而尤應注意的是整體的和諧配合。應該為初期培育工作保留充裕的時間，此時段應視為個人成熟的一個進程，由心理的和靈修的到神學的和牧靈的。針對備晉鐸的人而言，這初期的培育正好和研讀某些科目相呼應，而形成更廣泛的培育計畫。

負責培育者的工作

66﹒ 天主父藉由耶穌和聖神不停地付出，是獻身者的最佳教育者。當然，在此工作中祂善用人力資源，在祂所召喚者的身邊安排了成熟的兄弟姐妹。所以說，培育是分擔父的工作；父藉聖神在年輕男女的心中塑造子的心態。凡負培育責任者對尋找天主之路，勢必非常熟悉，如此方足以陪伴別人走這段旅程。這些人對恩寵的作為要靈敏，為能指出不指顯的障礙。最重要的是這些人要展現追隨基督之美，以及在此路上的神恩的價值。要將靈性智慧之明光與人間資力的光芒相融合，如此將幫助辨識聖召並培育新人，直到他們真正自由。培育上的主要工具是個別交談，這是不能取代的，值得推荐的經驗，應該經常定期地進行。

由於包含有相當敏感性的工作，所以訓練合適的培育指導者是很重要的，這樣的人要秉持與全教會共融的精神，履行這項工作。為訓練培育人員籌組相稱的訓練組織，是很有幫助的，而且最好設置在他們所要服務的文化環境裡。在培育工作上，已站立穩固的修會，要盡量幫助新興的修會，提供他們一些最佳成員。（註一六八）

團體中與使徒工作的培育

67﹒ 由於培育本身必須要有它團體的層面，生活團體是培育獻身修會和使徒生活團的主要場所。體驗團體生活的考驗和喜悅的入門場所就在團體本身，經由團體共享共擔的生活，學習與天主所安排的身邊人共處，接受各自的差異限度和特長。各自貢獻所得的天賦，以求整體的建設。因為「聖神顯示在每人身上雖然不同，卻是為人的好處」（格前十二7）（註一六九）但在入門培育的開始，團體生活也要展現獻身生活中使徒服務的一面。在初期培育期修會要提供具體機會，在負責人的伴隨下，讓受培育者在當地文化中測試使徒工入作的能力、適應的能力和創新的精神。

一方面，獻身者逐步發展一種批判性的審斷是很重要的；對自身的文化及其將來服務所在地的文化，以福音標準批判其積極及消極價值。另一方面，他們應該在內在的和諧及在愛天、愛人之間互動等困難的工夫上接受訓練；同時他們必須學習使祈禱成為使徒工作的核心，而使徒工作也激勵祈禱。

需要一個完整而符合現況的計畫

68﹒訂定一明確的培育期直到矢發終身願為止，對女修會和男修會的修士們都應加以推荐。基本上，隱修團體也是一樣的，應擬定合適的計畫，目標在於真正引領人進入靜觀生活，並體認此生活在教會內的特有使命。

主教會議的神長們，誠摯地要求所有修會及使徒生活團，盡快擬就一份修會計畫（ratio institutionis），亦即按其特有神恩所訂定的一個培育計畫；清楚列出在每一階段所應遵循的進度，為的是能充分了解並吸收所屬修會的靈修。「策略」要回應今日的急迫需求。一方面要顯示如何傳遞修會的精神，使代代相承，在不同地域、不同文化中，保持其完整性；另方面要向獻身者說明，應如何在生命的不同階段活出此精神，直到達成信仰基督的成熟之境。

誠然，獻身生活的革新有賴於培育；而這培訓則繫於擬就訓練方法的能力，其方法須以靈修及教育的智慧為特色，足以幫助有意度此生活的人逐步穿戴上基督的心思意念。培育是一動態的過程，藉此個人在其內心深處皈依天主聖言，同時學習如何在現實世界中發現天主的訊號。修會生活的價值日漸為社會所忽視，際此之時，培育計畫顯得加倍的重要；最後的結果應是獻身者不僅持續以信仰的眼光。在忽視天主臨在的世間「看見」天主；同時也藉著其神恩之見證，有效地使天主的臨在多少成為「可覺察的」。

持續不斷的培育

69﹒ 不論是使徒生活或隱修生活的修會，持續不斷的培育都是本質上的要求。上面已經提過，培育並不只限於初期階段。基於人的限度，獻身者始終不能宣稱自己已經是個完全的「新受造物」了，在生活的每一境況都能反映基督的心思意念。因此初期的培育應與持續不斷的培育緊緊相聯，讓每人備有隨時受教的心境，在每天的生活裡，讓自己接受塑造培育（註一七○）。

因此，每一修會都應在其修會計畫精確並系統地描述出持續培育的計劃，此計劃的主要目的是提供每一個獻身者一個涵蓋一生的計劃。毫無例外地，每人在其人性及修會生活都有成長的責任；同樣地，無人可以過分自信並生活在自滿的孤立中。在生命的歷程中，沒有人可以自以為足夠穩妥、專心致志，而不必注意持守信德的堅忍；就像在人生歲月裡，無人能達到完全的成熟一樣。

恆心尋求忠信

70﹒有一種赤子之心能超越時間；它來自這個事實，即在生命的每一個歷程，他會探索並找到一新的工作要完成，一個特殊的方式要存在、要服務、要愛（註一七一）。

獻身生活中全心投入使徒工作的最初幾年是危機階段；此時是由一個受督導的生活，過渡到完全承擔自己工作責任的狀況。年輕的獻身者有一名弟兄或姐妹相伴、相支持是很重要的；陪伴者得以幫助新進者掌握對基督的初衷和熱誠。

下一階段可說是例行公事的危機，而自然的陷阱便是因成果貧乏而失望。所以中年期的獻身者需要在福音和修會神恩的基礎上得到幫助，以復興原始抰擇，不要將自身的全然奉獻身好成果混為一談。這樣的幫助能促使他們對當初的決定附上新的動機和衝勁。這是一個探尋本質的時期。

成熟的階段固然帶來個人的成長，但也帶來某種個人主義的危機，伴隨著的是害怕自身不合時宜，或是執拗不屈，自我中心和熱誠的減退。此時的培育，其目標不只是找回較高層次的靈修和使徒生活，也要發掘這個階段的專有特徵。因為在此時期，人格上的芋些特徵已經過改進，對天主的自我給與更顯真誠大方，待人接物沉著明智，同時也更單純而優雅。這一種屬靈的父性或母性的恩寵和經驗。

年長之際會有新的難題，這可以用一套靈修支援的分辨計畫來作準備。逐步地從工作中退下，有時是因為疾病，或是行動不便，都可能是一種發展性的經驗。往往一時的痛苦，給與年長一個踰越經驗的轉化機會（註一七二），讓自己認同於被釘的基督，祂一切遵奉父的旨意，自己全然交托父手中，直到交托了他的靈魂。這個認同表示以一新的方式度獻身生活，不再受使徒工作或行政責任上的成效的束縛。

當那時刻終於來到，就是讓自己結合於主的苦難的終極時刻來臨時，獻身者知道，此時天父要將多年前所開始的培育進程畫上句點。如此，人將以至高之愛的行動和自我奉獻準備並期待死亡。

應該附帶說明，獨立於生命歷程之外的，任何年齡都能由於外在因素而產生危機狀況—例如居所或職務的改變，使徒工作上的困難或缺乏成效，誤會或疏離感—或者更直接地由於個人的因素，例如生理或心理的疾病；靈修上的神枯、死亡，人際關係的困難、強烈的誘惑、信仰或身分認定的危機、無用感等。當忠信受到考驗時，這人應受到團體及個別的更大的信任、更深的愛，藉此支持該成員。在這樣的時候，上司關心的接近是很重要的。同會弟兄或姐妹的關懷、親近，也會給與極大的安慰，且能助其再次發現盟約的意義；那原是天主所建立，而自己一點都不想毀約的。經歷如考驗的人，是在接受淨化與艱辛，這是跟隨被釘的基督根本的課題。考驗本身就是一份天意，顯示經由天父之手受培育；不僅是心理層次的「自我」掙扎，也是宗教層次的，每天都為天主的臨在和十字架的力量所觸摸。

持續培育的幅度

71﹒若是培育的主體是在不同生命歷程的個人，那麼培育的目標則是全人，蒙召以「全心、全靈、全力」尋求並愛天主，並愛人如己（申六5；瑪廿二37—39）。愛主與愛人是一大能量，足以不停地激勵人成長而守信。活在聖神內顯然是最為重要的。獻身者活在聖神內，自能認清自己的身分而深感平安；面對每日天主聖言的挑戰，也愈顯專注，並讓他們自己任由修會的原始靈感所引導。在聖神推動下，這些人保祈禱、靜默和獨處的時間，而在日常生活的奮鬥中，總不忘向上主祈求智慧（智九10）。

獻身生活的人性及友愛層面，要求自我認識和對個人限度的自覺；如此在走向全然自由的途徑上才會有相互的激勵和支持。在今日的狀況下，必須特別重視的是獻身者的內在自由、感情上的成熟、有能力與別人特別是在所屬團體內與人相互溝通、穩定的精神、憐憫側隱之心、愛好真理，及生活上言行的一致。

使徒工作的層面開放獻身者的心胸和思念，準備他們經常為使徒工作而努力，顯示那是基督之愛在催迫著他們（參格後五14）。在實行上，包含更新使徒工作的方法和目標，總是忠於創會者的精神、目的和其後續的傳統，同時不斷注意普遍性的和使徒工作所在地的歷史及文化環境的轉變。

文化與專業的層面以堅實的神學訓練為基礎，能提供方法，對跟進時代的步代和每個神恩所指向的不同領域的特殊工作作審慎的分辨。因此獻身者在求知與適應上應保持開放；如此，使徒工作才得以按時代的需求，採用文化進步所提供的方法，加以正視並完成。

最後，所有這些元素都聚合在各修會專有的神恩層面上，好像是一個綜合體，要求獻身者在生活的各層面都要經常加深自己的獻身；不只是使徒性一面，還要有苦行和神祕神修的一面。也就是說，每位獻身者應勤奮地研習所屬修會的精神、歷史和使命；以便個人和團體都能持續精進地吸取特有的神恩（註一七三）。

第三章愛德的服務

獻身生活：彰顯天主對世界的愛

為福傳使命而奉獻

72﹒就像耶穌是「父所祝聖而派遣到世上來的」（若十36），蒙天主召叫的人也是被祝聖並被派往世界，步武其後塵，繼續其使命。基本上每一信徒都是這樣的，但對獻身者而言，這一點更為真實，他們追隨基督的腳步「更緊密」，而且以祂為自己生命中的「一切」。所以全身投入「福傳使命」，自然包含在他們的聖召內；的確，聖神是一切召叫和神恩的根源，藉著聖神的行動，獻身生活本身便是一種福傳使命，正如耶穌的整個生命一樣。從這個角度來看，福音勸諭的聖願使人完全自由地為福音服役是重要的。可以說福傳使命感為每一修會都是基本的，不僅指那些獻身於積極使徒生活的修會而言，也指那些獻身於靜觀的修會。

福傳不只是外在工作，也包含以個人的見證，使基督出現人間。這是一項挑戰，是獻身生活的首要任務！獻身者越和基督契合，基督也就越能出現人間活躍於世界而拯救眾人。

因此可以說，獻身者因著他們的奉獻便已是在「在福傳」了，按照所屬修會的理想以身作證。若是創會神恩提供牧靈活動，那麼顯然地生活的見證與使徒工作及人類發展的見證，是同等的需要。二者映照基督：祂一度同時奉獻為父的光榮，並被派遣到世界上來拯救他的弟兄姐妹（註一七四）。

修會生活以另一種所特有面貌繼續基督的使命：即為使命而度相互友愛的團體生活。所以男女修會人士其個人越委身於耶穌基督，越融入團體友愛，越涉入修會的特有使命；也就自然地越發投身於使徒服務。

服務天主與人類

73﹒獻身生活有其先知性的任務，記取並服役天主對人類的計畫，一如聖經所宣報的，以及深入研讀天主在歷史行動照顧的記號而呈現出來的；這是一個為人類的得救與和好的計畫（參哥二20—22）。要能適切地為此計畫服務，獻身者必須具有深度對天主的經驗，覺察到時代的挑戰，並在聖神的助佑下作一分辨，體認這些挑戰的深刻的神學含義。事實上，往往就是從歷史事蹟中我們辨識出天主潛在的呼喚，好按祂的計畫而工作，主動而實際參與時代的事件（註一七五）。

辨識時代的訊號，正如梵二大公會議所肯定的，應在福音的光照下進行，以便能「解答人們永久的疑問，即現世及來生的意義，今生與來世間的關係。」（註一七六）因此，必須對聖神內在的推動開放，是祂邀請我們去瞭解天主計畫之深度。祂召叫獻身的男女會士，為今日世界的新問題提供新的答案。天主如此的請求，唯有已習慣於事事奉行主旨的人方能忠實地吸收消化，然後勇敢地將之轉變成與原始神恩一脈相聯的選擇，而且與具體的歷史狀況相呼應。

面對許多緊迫的難題，這些難題有時以乎會危及甚或傾覆獻身生活，蒙召者不得不感覺到有義務，心中常思念著世界的需要，並為之祈禱；而同時仍在創會神恩所訂定的園地裡熱心工作。顯然地，他們的委身必須有超性的分辨作引導，分清何者來自聖神，何者與之相反（參迦五16—17，22；若壹四6）。因忠於修會會憲及規章，這樣的辨識便能確保與整個教會的完全共融（註一七七）。

如此一來，獻身生活不會局限於解讀時代的訊號，也會為今日的狀況提供實際的傳揚福音的創新之舉。能做到這一點，是基於確信聖神，甚至對最困難的問題也能給與滿意的答覆。由此看來，我們要好好記住，最優秀的使徒性行動者所教導的即信任天主，好像每一件事都要依靠祂；同時努力工作，似乎每一件事都要靠我們。

教會內的合作與使徒靈修

74﹒ 每件事都應在與教會其他部門的共融和交談下進行。福傳之挑戰性在於如沒有教會全體成員的合作，則不論是在辨識或行動上都難有成效。個人很難提出一個肯定的答案，但在相遇與交談中可以得到這樣的答案。尤其賦有不同神恩的像交相共融，必能相互充實，並且使進行中的使命結出更多的果實。近年來的經驗廣泛地認定「交談是愛德的新名字」，尤其是教會內的愛德（註一七八）。交談幫助人看清問題的真正含義，而且有較大功的希望而面對。獻身生活既倡導友愛生活的價值自然也提供交談的經驗。因此能夠促成一種相互的接納，使教會的不同分子在各自感到受重視的情形下，在教會性的共融中以更確定的信念準備承擔普世性的福傳使命。

從事使徒工作的修會，因此必須培養一種堅實的行動靈修，既在一切中看天主，也在天主內看一切。其實，「必須知道，正如一個井然有序的生活，傾向於由行動走向靜觀；通常人也帶著從靜觀所獲得的效果回到行動，為了以靜觀中所點燃的熱火更完美地支持行動的生活。如此行動的生活應導向靜觀；而有時就我們內心所見，靜觀也應該更實際地帶我們回到行動」（註一七九）。耶穌本人留下完美的典範，顯示我們可以將與父的共融聯結上熱烈行動的生活。如果不經常尋求這樣的融合，內心的鬆懈、衰弱、混亂、氣餒等危險就近在咫尺了。今日與往常一樣，靜觀與行動的緊密結合，便能承擔最困難的使命。

一、愛到底

以基督心愛去愛

75﹒「祂既然愛了世上屬於自己的人，就愛他們到底…晚餐時耶穌…就從席間起來…開始洗門徒的腳，用束著的手巾擦乾。」（若十三1—5）

洗腳之舉，耶穌揭示天主愛世人之深：在耶穌身上，天主屈身服侍人！在此同時，祂也揭示了基督徒生活的含義，特別是獻身者的生活，那是一種自我給與的愛的生活，一個具體而慷慨的服務。獻身者承諾追隨人子，「服侍人，而不是受人服侍」（瑪廿28）；長久以來，這些人的生活都是以此「洗腳」為特徵，也就是特別為貧困無依者服務。如果一方面獻身生活默觀在父懷中的聖言的至高奧跡（參若一1），另一方面他們又追隨成血肉的聖言（參若一14），貶抑自己，謙卑自下，為了服務他人。即使今天仍是一樣，凡追隨基督走福音勸諭的路者，定志往基督曾去之處，做基督曾做之事。

祂繼續地召喚新的男女門徒，藉聖神向這些人傾注祂的愛（參羅五5）；以祂愛的方式，神聖的愛之宴，催促他們謙卑付出自己，服務他人，絕不求己益。伯鐸陶醉在顯容光輝中，喊道：「主！我們在這裏真好！」（瑪十七4）但卻被請回到世間，以便繼續為天國服役：「伯鐸，下來，別留在山上，下來，宣講天主的言語，合時與否都要堅持譴責、勸勉、鼓勵，竭盡你所能的去教導。工作，消耗自己，甚至接受痛苦與磨難；這樣藉著善工的光彩與美好，你能擁有主的潔白衣服所象徵的愛德」（註一八○）。獻身者定睛注視著主的容貌，並不因此減低他們代表人類所做的奉獻；相反的，它強化這份奉獻，影響歷史，讓歷史從一切扭曲中得到解脫。

獻身者因渴望天上之美，促使他們關懷那些在他們兄弟姊妹臉上變容的天主肖像；那些被飢餓改變的面貌，被政治蒙騙的面貌，因文化受歧視而自卑的面貌，為長期不分青紅皂白的暴力所驚嚇的面貌，少年焦慮的面貌，婦女受傷害、羞辱的面貌，移民疲憊不受歡迎的面貌，年長者缺乏照顧、失去尊嚴的面貌（註一八一）。獻身生活藉其所做所為充分說明。天主的愛是自我付出與行動之愛的基礎和推動力。聖文生．德．保祿堅信這一點，他向仁愛會的修女解釋這種生活的綱領說：「修會的精神在於自獻於天主，為孝愛我們的主，在物質與精神貧窮的人身上服侍上主，到這些人的家中或任何地方去服侍；教導貧窮的幼童及少女，為任何天主上智安排給妳們的人服務。」（註一八二）

今天，在各種愛德工作中，特別能向世人顯示這分「到底」之愛的，便是熱心地向尚未認識耶穌的人、向已將祂淡忘的人，特別是向貧窮者宣報主耶穌。

獻身生活對福傳工作的特有貢獻

76﹒ 男女獻身者對福傳工作的特有貢獻，首先是一種生活的見證，即為天主為人而完全奉獻自我，效法救主耶穌為愛人類而甘為僕役。在救援工作上一切來自於共享這分天上的愛宴。獻身者因著自身的奉獻和完全的交託，使得基督的愛與救贖的臨在成為明顯可見的，基督正是為此使命被父祝聖並派遣（註一八三）。獻身者允許自己為基督所「奪得」（裴三12），是準備自己，從某一方面而言，成為基督人性的延續者（註一八四）。獻身生活充分顯示，一個人越與基督合而為一，就越能在他人身上為祂服務，甚至走向最遠的傳教區，面對最大的危險（註一八五）。

福傳第一：向萬民宣報基督

77﹒ 凡愛萬有之本的天主者，不可能不關懷人類同儕，認其為兄弟姊妹。因此也就不能忽略此一事實，即仍有許多的人未知天主在基督身上所顯示的大愛；其結果便是遵從基督的命令向萬民傳福音。教會的本質即是福傳，每一位基督徒都責無旁貸；修會的成員對此推動力感受尤深，無論是隱修或行動的生活（註一八六）。獻身者實際上也有責任把基督呈現出來，甚至在非基督徒中間（註一八七），讓他們看出祂是貞潔、貧窮、服從、祈禱的和傳福音的基督（註一八八）。在始終忠於團體的神恩之餘，他們必須知道，因著自身向天主所作的內在奉獻，而特別有分於教會的福傳活動（註一八九）。聖女德蘭經常表達的心願：「愛你並使你被愛」；聖方濟．薩威熱切渴望：「人們默思天主對他們的期待，以及因著祂所給與他們的才幹而悔改，善用良策和神操認清、感受心中的天主聖意，然後調整自己更趨向天意而不是自己的私心。人們便會說：「主，我在這裡，你要我做什麼？領我去你要我去的地方。」（註一九○）還有許多聖人聖女所作的證詞都表現出那股不可壓抑的福傳動力，使獻身生活變得更傑出、更高貴。

臨在於世界各處

78﹒「基督的愛催迫著我們」（格後五14），修會的每一成員都應重複保祿這句話；因為獻身者的任務便是在世界各地工作，以求強化並擴展基督王國，將福音帶至天涯海角（註一九一）。事實上，福傳歷史已證明男女修會人士在這方面的貢獻：從遠古的修道院到近日新創的、特別走向萬民的修會；從使徒生活修會到隱修團體（註一九二）。數不盡的獻身者終其一生都是為了教會的這項首要行動，這行動是「基本而永不終止的」（註一九三）因為要向持續增加的不認識基督的人宣講。

同一責任對今日的修會和使徒生活團等仍是一緊迫的呼喚：這些人要以最大的可能性宣報基督的福音。在新興的地方教會創建並在該地區工作的修會，也被邀請開放而走向非基督徒地區；不論是在外地或在其本國。雖然會面臨不少的困難，但請別忘記「在傳送給別人中，信仰得到堅固」（註一九四），所以福傳本身強化獻身生活，為它帶來新的動機與熱忱，並引發忠誠。福傳工作也為不同形式的獻身生活提供廣闊空間。

教會向萬民傳福音的使命給與女修會、男修會的修士和在俗團體等，很多特殊的機會結出特別的使徒果實。在俗團體的成員因其置身的領域而能社會的各層面，以及對規範社會的結構和法律從事有價值的福音化工作。再者，這些人與未識基督者相處，在他們中間為福音的價值觀作證，因此對福傳作出一特別的貢獻。

要強調的是，在非基督信仰的宗教有穩固基礎的地區，獻身生活的出現尤為重要；不論以教育、慈善或文化事業為媒介，或以隱修生活作見證都是重要的。因此，在新興的地方教會，應鼓勵隱修生活團體之設立，因為「靜觀生活是教會存在的美滿表現。」（註一九五）因此也必須運用適切的方法，為不同形式的獻身生活，作均衡的分佈；或是以派遣傳道者，或是以修會團體幫助較貧窮的教區；如此給與福音化工作新的動力（註一九六）。

宣報基督與本地化

79﹒ 宣報基督「在福傳上永遠是第一優先」（註一九七），且是指向悔改皈依，也就是全然忠誠順服基督及其福音。（註一九八）在福傳工作中，本地化與宗教交談都該有其角色。獻身者應將本地化的挑戰視為一個召喚，與恩寵作有效的合作而面對多元文化。以嚴謹的個人的準備做為前提，具有成熟的分辨能力，忠實堅守正統信理上不可或缺的標準，完整的道德操守，以及教會共融（註一九九）。許多男女會士依恃著其創會者的神恩，能以耶穌的心腸「空虛自己，取了奴僕的形象」（斐二7），觸碰其他文化。以耐心和勇氣逐步展開對話交談，成功地與不同的民族建立起關係，向他們宣報救恩之路。今天，同樣有許多獻身者在個人的和所有民族的歷史中尋找天主的足跡，引領全人類辨識天主的救援意願。這樣的追尋對獻身者本人也很有益：在不同文化中找到的價值，能促使他們加深了解基督信仰中的靜觀傳統、團體分享、款徒客人、友愛互重以及關懷環境。

真正的本地化要求與主有相似的態度，他變成人，以愛心和溫和行走人間。從這層意義上看，獻身生活本身就使得它的成員有能力面對複雜的本地化工作；因為他們慣於捨棄，甚至捨下自身文化中的種種。獻身者以這樣的態度學習並了解其他文化，更能發現其中的真實價值，尋得接納之道，並以自己的神恩幫助這些價值更加完美（註二○○）。但切莫忘記，有許多古文化宗教性的表達深植其中，以至宗教往往代表了其文化的超越層面。在這種狀況下，真正的本地化必須涉及嚴肅而開放的宗教交談，但「並不與向萬民傳福音相違背」，「也不免除福音化的工作」（註二○一）。

獻身生活的本地化

80﹒ 獻身生活本身便是福音價值的負載者，這生活若真實地被活出來，對本地化的挑戰便能有革新性的貢獻。這生活是天主及其國度優先性的標誌，經由交談必能在人們心中喚起積極的回應。如果獻身生活保持其先知性的衝擊力，便成為文化中的福音酵母，給與淨化和完美化。許多聖人的生平可以為範例：在不同的歷史時代，他們能夠深入時代而不為時代所征服，反為當時代的人開啟新道路。福音的生活方式便是提出新文化模式的重要資源。許多男女創會者洞悉時代的需要，藉著他們自己所明認的限度，給與那些需要一個回答，這回答變成革新文化的建議。

修會團體和使徒生活團等，實際上能夠提供具體而有效的文化建議：例如他們以在不同中相互接納，和運用權威的方式等為福音的態度作證，他們共享物質和精神財富，真正度國際性的生活，與其他修會合作並傾聽同時代人的心聲等。緊緊跟隨基督的人，他們思想和行動的態度能產生出一個真實而正確的文化參照點；它能指出所有非人性的一切；它指明唯獨天主強化、美化價值。同樣，真實的本地化能幫助獻身者秉持修會神恩及當地人的特生，而活出福音的根本。這種互惠關係所產生的生活方式和牧靈接觸能充實整個修會；只要修會本身與創會神恩一脈相聯，並常在聖神的合一行動中。在這樣的過程裡必然伴隨的分辨、勇氣、交談和福音的挑戰，是否走在正確道路上，當由聖座提供保證；它的職責便是鼓勵文化的福音化，同時也是認證發展，並裁定本地化的後果（註二○二）。這是「一份困難而敏感的工作，因為關係到教會在不停的文化演進中。是否忠於福音和使徒傳承。」（註二○三）

新福傳

81﹒ 若要成功地面對現代歷史對新福傳所造成的巨大挑戰，最需要的便是一種獻身生活，它能持續地向時代所揭示的言語和訊號的挑戰開放（註二○四）。回顧一些偉大的福傳者，不論男女，自身都是深度福音化的人，這表示要面對今日世界，必須有一些全心奉獻給上主及其福音的人。「獻身者基於他們的獨特聖召，蒙召彰顯自我福音化和作證的一致性，內心革新和使徒熱誠的一致性；存在與行動的一致性；而動力則來自各組二者中之前者。」（註二○五）

如同所有的時代，新福傳要能有效果，必須在屋頂上宣報，它已經先與主親密生活過的。這要求強而有力的人格，擁有聖人般的熱誠。新福傳要求獻身者能徹底意識到時代的挑戰的神學含義。這些挑戰必須以更新福傳使命為目的，而以謹慎的共同分辨加以衡量。勇敢的宣報主耶穌，必須伴以對上主旨意的堅信；他在世間工作，「安挑每件事，甚至人類的差異性，全是為了教會的更大利益。」（註二○六）

有助於修會在新福傳中扮演成功角色的是：忠於創會神恩、與教會內所有從事同一使命者共融，特別與主教共融，並與所有善心人士合作。所有這些要求細心辨識，聖神對每一修會的召喚，無論是在無法預見進展的地區，或是在可以預見令人安慰的重生的地區。在每一地方或情況中，獻身者都應是耶穌基督熱誠的先驅，隨時以福音的智慧回答今日人心之焦慮與急需所提出的問題。

優先選擇貧窮，促進正義

82﹒耶穌在其傳道生涯之初，在納匝肋的會堂宣稱，聖神祝聖祂為向貧窮者傳報福音，向俘擄宣報釋放，使盲者復明，受壓迫者得到自由，宣佈上主恩慈之年（參路四16—19）。教會將主的使命視為己有，而向所有的人宣講福音，全心為人們的完整的救恩服役。但它以特別的關注，以真正「優先的選擇」，走向處於更為弱勢也更顯缺乏的人。在不同情況下受苦的「貧窮者」，即是受壓迫的人、社會的邊緣人、年長的、生病的、年輕的或任何被視為「最小的」。

選擇貧窮是在基督內的愛的固有成分。因此所有的基督徒都被固定在此選擇上；而凡願意進一步追隨基督的人效法祂的態度，必須更要以特殊的方式專注於其中。對基督之愛的真誠回應，導引他們度貧窮的生活，並擁抱貧窮的原因。對每一修會而言，各按其神恩採取一種簡樸而克苦的生活方式，個人是這樣、團體亦然。在這樣的生活見證的支持下，並一貫地持守所選定的生活方式，保持獨立於政治的意識形態之外，獻身者能夠公開指責加於天主兒女身上的諸多不義，並投身促進所在地之社會正義（註二○七）。這樣，即使在今日的狀況下，藉著獻身者的見證，所有在貧窮者身上服侍基督的創會者的精神將得到重整與革新。基督「以窮人自居，在世上是貧窮的…身為天主祂是富足的，身為人則是貧窮的。祂帶著人性上升了天堂，坐在父的右邊興隆發達；然而在這世上，仍然是貧窮，祂忍受飢渴，衣不蔽體。」（註二○八）

福音的實際效用因愛德而產生，愛德是教會的光榮，是它忠於基督的記號。獻身生活的整個歷史示範了這一點，可視為以生活詮釋耶穌的話：「你為我最小的弟兄所做的，就是為我做的」（瑪廿五40）。許多修會尤其是現代的修會就是針對貧窮者的需求而創設的。即便這目標並不是決定性的因素，關懷或照顧窮人—表達在祈禱、援助和款待上—卻總是所有形式的獻身生活正常有的一部分；甚至隱修靜觀的生活也不例外。既然靜觀默禱時所相會的基督與活在貧苦者身上的是同一個基督，怎能有別的樣子呢？從這個意義上看來，獻身生活的歷史充滿神奇甚至很巧妙的範例。聖保林為能完全獻身於主，把一切所有分施窮人之後，將隱修院小室都建在窮人招待所的上面。他很得意獨創的這種「交換禮物」：他所幫助的貧窮人以他們的祈禱強化他那獻身的修院的「基礎」，完全奉獻為讚頌天主（註二○九）。聖文生．德．保祿常愛說，當一個人必須中斷其祈禱，照應一個窮人的需要時，那祈禱實在並未中斷，因為那是「離開天主而服侍天主。」（註二一○）

為窮人服務便是福音化的行動，同時也是一真確福音的印記，以及獻身生活中，不停地悔改的催化劑；正如聖額我略所言：「愛德屈身人為鄰人最起碼的需要服務時，才會突然升向高峰；極慈地向極端需要的人彎下身時，才會有足夠的強勁飛向高處。」（註二一一）

照顧病人

83﹒絕大多數的獻身者，特別是女性獻身者，繼承光榮的傳統，按照修會的特殊神恩，以服務病人作為自身的使徒工作領域。幾世紀以來，許多獻身者奉獻一生，全心為傳染病患者服務，確立了一項真理，即英雄式的付出是屬於獻身生活的先知性的性質。

教會以欽佩感激之心，觀察許多為病苦者而獻身者，在如此有意義的方式上為教會的使命作出貢獻。這些人繼續基督的慈悲職務，祂「到處施恩行善，治好一切人」（宗十38），步武神聖的撒瑪黎雅人、與心靈身體醫師的芳蹤（註二一二）。尾隨創會者的表率，這些因著修會神恩投身於此服務行列的獻身者，應堅忍不拔地為這對病人之愛作證，總要以體諒和仁慈的心照應病人。在服務中要特別重視最貧苦、最無依的病人：例如年長者、殘障者、邊緣人或末期病人，還有吸毒者及最新的傳染病患者。獻身者應鼓勵病人奉獻他們的病苦，結合於為人類的得救被釘死並光榮復活的基督。（註二一三）的確，獻身者應幫助病人，覺醒到他們藉著十字架的神恩，以祈禱和言行的作證，也可以實踐他們特屬的牧靈服務。（註二一四）

教會還要提醒度獻身生活的男女會士，他們有一部分的使命便是在他們所服務的健康中心從事福傳。努力以福音價值點醒今日人的生活、受苦和死亡之道。他們應努力使醫療服務更人性化，增進生物倫理的知識，為生命的福音服務。在一切之上，必須尊重人格及人的生命，自受孕直到自然的結束，要完全符合教會的倫理訓示。（註二一五）為了這個目的，他們應設立培訓中心（註二一六），並與負責照顧健康的牧靈工作的教會團體密切合作。

二、先知性的作證—面對重大挑戰之時

獻身生活的先知性特徵

84 大會神長們非常強調獻身生活的先知性特徵。它用一特別的形式分擔基督的先知職務，這職務原是聖神通傳給全體天主子民的。獻身生活者的特屬先知性層面則來自其對基督的徹底追隨，以及隨之而來的獻身生活特有之使命特色。梵二大公會議所認定的獻身生活中的標記價值，（註二一七）是表達在先知性地見證天主和福音真理在基督徒生活中的首要性。由於這個優先性，沒有任何事情可以超過對基督的愛，和愛他居於其中的窮人。（註二一八）

教父們的傳統視厄里亞為修道院生活的模式，他是天主的朋友及勇敢的先知。（註二一九）他在天主跟前生活，在無言中靜觀他的往返；他為百姓代禱，大膽地宣報上主的旨意；他維護上主的尊威，也在有權勢者面前保謢弱者（參列上十八—十九）。教會歷史中在一般教友的行列外，有一些獻身於上主的男女人士，因著聖神的特殊恩賜，履行了真實的先知職務，以上主之名向眾人發言，甚至對教會的眾牧者發言。真正的先知之言出自天主；由於與祂做朋友，又由於在不同的情況中專心一意地聽祂的言語而產生的。先知們對天主的聖德都會感到心中一股熱烈的願望，在祈禱的對談中一聽到了主的話，他們便以口舌、以行動、以生活宣報那話，成為反對邪惡與罪的上主的發言人。先知性的作證，要求經常地、熱情地尋找天主的旨意，尋求自我給與，維持教會中真實的共融，進行靈性的分辨以及熱愛真理。先知性的作證，也表達在公開指摘一切違反天主旨意的事，並發掘在歷史中實踐福音的新方法，以期待天國的來臨。（註二二○）

對當代世界的含義

85 在今日世界裡，天主臨在的各標記似乎都不被注意了；獻身者確實的先知性作證，便愈發顯得重要。首先應該肯定天主與永生之優先，明顯地表現在於對效法貧窮、貞潔、服從的基督；祂全然為天主的光榮和愛眾人而自獻。在一個不自覺地深切渴求友愛關係的社會裡，友愛生活本身就具有先知性。獻身者必須隨時隨處為先知的大無畏精神作證，冒生命的危險也在所不惜。

預言從經常的宣報和生活中產生一種特具說服性的力量。獻身者如果能經常不斷地在天主聖言的照明之下自我革新，便自然能忠實於對教會及對世界的使命。（註二二一）這樣他們也才能以所領受的神恩充實其他信友，而同時又讓自己接受教會其他部門的先知性的挑戰。在這樣的互惠中，帶著與教會訓導權及其紀律和諧的保證，便會閃耀出聖神行動的光彩，他「把教會團結在共融和服務的精神內，用聖統性和神恩性的各種恩寵建設並督導教會。」（註二二二）

忠實以至於殉道

86 在本世紀一如歷史上的其他時期，獻身者不論男女都以付出生命為主基督作證。數以千計的人由於受到集權政權或暴力團體的迫害被迫進入地窖，或是在從事傳福音的工作上，在服侍貧病者及邊緣人的工作上受到侵擾；但他們持續地在苦難中延長自己的奉獻，往往傾流鮮血，完全與被釘的基督同化。教會也已正式公認某些人的聖德，尊敬他們是為基督而殉道的人。這些人以善表指引我們，為我們代禱使我們忠實到底，而他們也在榮光中等待著我們。

大眾一般的願望是對這眾多信仰見證者的紀念能常存在教會的意識中，邀請大家慶祝並效法。修會團體和使徒生活團體等在這點上能有所貢獻，即收集值得列入二十世紀教會殉道錄的獻身者的名字，並編寫有關他們的證明。（註二二三）

主要的挑戰面臨獻身生活

87 獻身者的先知性任務是由教會本身所受的三大挑戰而發揮作用的。挑戰常是一樣的，只是當代社會或至少在今世的某些地方以新的方式，甚至更徹底的方式提出來。這些挑戰直接關係著貞潔、貧窮、服從的福音勸諭。迫使教會，特別是獻身者要澄清並證表明勸諭在人類學上的深層含義。奉行勸諭絕不會造成真正人性價值的貧大瘠，反而引領人走向蛻變。福音勸諭不應被視為否認「性」本有的價值，否認合法地擁有物質財富，或為自己作決定。就這些傾向是出自本性而言，它們本身是好的。然而人類因原罪而受損，在實現這些傾向時有違反道德規範的危險。貞潔、貧窮、服從的誓願，警告人切莫低估原罪之傷；而在承認受造界之價值的同時，將之相對化並指向天主的絕對。如此一來，奉行福音勸諭的人尋求自身聖德之餘，也為人類提供一種精神的「治療」；因為他們拒絕對任何受造物的崇拜，而在某方面，他們使生活的天主成為有形可見的。獻身生活，尤其是在艱難的時刻，是對人的生命和教會生命的一份祝福。

貞潔的挑戰

88 第一大挑戰是所謂的享樂主義文化，將性與客觀的道德規範分開，經常拿來當消遣與消費之用，並且借助社會的傳播媒體將性的本能衝動偶像化。所造成的後果是眾所週知的：諸多越軌行為，使個人和家庭因此蒙受心理和精神上的折磨。獻身生活的回應則是在全然貞潔中愉快地生活，以此證明天主之愛的力量在脆弱的人性中發生作用。獻身者證明多數人認定是不可能的事，靠上主的助佑變成可能的而且真正讓人得到自由。誠然，人在基督內，能夠以全部心思愛上主，受祂在一切之上，並以天主的自由愛每一受造物。今日比以往更需要這樣的證明，因為今日世界太不了解這一點。這證明提供給所有的人：青年、訂婚情侶、丈夫和妻子以及基督徒家庭— 為的是要顯示就在人性之愛的關係上，天主之愛的力量能大有作為。這樣的見證，也能滿足人際關係上越來越需要的內心的誠實。

獻身者必須讓今日世界的人看到實在的生活榜樣。秉持貞潔願而生活的男女，表現自持平穩、節制有度、富進取精神、心理上和情感上達到成熟。（註二二四）基於這樣的見證，人性之愛得到了一個穩固的參照點：獻身者由於靜觀在基督身上啟示給眾人的聖三的愛，因而得到了純潔的愛。正因是浸淫於此奧祕中，獻身者自覺擁有徹底而普世性的愛，能讓自己節制有度，不致陷入感官及本能的控制。貞潔願因此而給人愉快和釋放的經驗。在對復活之主的信仰和對新天新地的期望下，培育貞潔生活的任務得到一無價的鼓舞；而這樣的貞潔生活也符合其他身分的人。

貧窮的挑戰

89 今日的另一挑戰是一心追求佔有的物質主義；置弱者的缺乏和痛苦於不顧，對自然生態之平衡也不關懷。獻身生活的回應是建立在矢發貧窮聖願上，這聖願可以不同的方式表達，而經常表現在於主動倡導團結與愛德。多少修會致力於教育、訓練和職業培訓等工作，幫助年經人以及並不年輕的人成為自己前程的建造者！多少獻身者毫不保留地為世上最不利的人服務！他們中又有多少人為社會培訓未來的教育者和領袖，使這些人也能投身減少社會上壓迫人的組織架構，推動有利貧窮人的團結計畫！獻身者奮力克服飢餓和它的原因；激勵志工組織和人道組織等的活動；並與私人的或公家的組織合作，推動國際支援的平均分配。許多國家應歸功於這些互愛的組織，它們無量的慷慨曾經幫助並繼續大方幫助，讓世間更具人性。

福音的貧窮為窮人服務

90 在服務窮人之前，此福音性的貧窮本身便自具價值，因為它讓人想起真福八端之第一端，效法貧窮的基督。（註二二五）事實上，它的首要意義是在證明天主是人心的至寶。正因如此，貧窮聖願勢必挑戰金錢的崇拜；對社會提出先知性的訴求，許多已開發的地區逐漸喪失辨別輕重緩急和事物真正意義的能力。今日更基於以往，那些深知地球資源有限的人，感到福音性貧窮的需要，他們呼籲尊重並保存受造界，減低消費，生活簡樸，必須鉗制自己的欲望。

因此獻身者需要有更新的強有力的福音見證：自我捨棄和自我節制，在簡樸與殷勤中度友愛的生活，給忽視鄰人的需要者樹立榜樣。這樣的見證自然伴隨著以窮人為優先的愛，特別表達在分享最被忽略者的生活情況。有許多團體與貧窮者和社會邊緣人一起生活、一起工作；擁抱這些人的生活條件，分擔他們的痛苦、困難和危險等。

獻身者在這些完全改變和充斥不正義、充滿希望和失望、驚人的勝利和慘痛的失敗的年代裡，已在福音性的團結和英雄式的獻身上。為歷史留下了輝煌的一頁。還有許多別的獻身者與基督一起隱藏在天主內（哥三3），為拯救世界付出自己，為那些不被重視、不被激賞的事物奉獻一生，這些獻身者曾經也繼續在為歷史寫下有意義的一頁。獻身生活在如此不同而互補的方式中，分享主所擁抱的徹底貧窮，並在降生與死亡的救援奧蹟中履行了特別的角色。（註二二六）

服從中自由的挑戰

91 第三個挑戰來自自由之觀念，將這基本的人性之善與真理和道德規範間的關係分離（註二二七）。其實，倡導自由具有真正的價值，與尊重個人是緊緊相連的。然而，又有誰沒看到，歪曲自由後所引發的個人和民族間生活中的不正義、甚至暴力現象呢？

對這種情形的有效回答便是，做為獻身生活標誌的服從。這個服從強而有力地重顯基督對天父的服從，並以此奧義為出發點，證明服從與自由之間並無衝突。誠然，聖子的態度揭示人性自由的奧義，是服從天父旨意的通道；而服從之奧義是逐步贏取真自由的通道。獻身者正是藉此特殊的誓願承認此一奧義。他們願意以服從來表明自己是天父的兒女，其結果便是，他們願意以天父的旨意作為自己的日用糧（參若四34）、自己的磐石、喜樂、保障和避難所（參詠十八2）。如此一來，他們表示他們是在最真實的自我內成長，保持與自己存在的源頭相接觸，因而唱出安慰之詞：「愛慕你法律的必得享平安，他們永不失足跌倒。」（詠一一八165）。

一起奉行父的旨意

92 由於團體幅度的特性，這種奉獻的明證在修會生活中具有特殊的意義。友愛團結的生活是分辨並接納天主旨意的有利場所，而且能一心一德攜手前行。服從在愛德的襄助之下，將全修會團結在同一見證、同一使命之下；而同時又尊重每個人的個別差異和不同的天賦。團體生活在聖神的激勵下彼此作有益的交談，以發現天父旨意之所在。同時大家一起在主其事者身上辨認天主父性的表達，和那來自天主的權威，以進行分辨和共融（註二二八）。

團體生活在教會和社會面前是一特別的標記，說明大家都來自同一召叫和同一心願；儘管種族、背景、語言、文化的差異，都服從這個召叫。相對於不和諧與分裂，服從與權威閃耀出自天主的唯一父性、出自聖神的手足情誼，以及信任天主者的內在自由，擺脫人性的界限。採取這種生活規則的人，經由這樣的服從，便能經驗到耶穌許諾給「聽了天主的話而遵行的人」（路十一28）的幸福，並為所有人的利益而加以宣報。再者，凡是服從的人也能確保真實地參與福傳的使命，真正追隨基督，而不是在尋求自己的私意。如此，我們確知是聖神在引領，即使在重大的困難中也有祂穩固的手支持著（參宗廿22—23）。

對靈修生活的決定性承諾

93 大會中屢次被提起的一點是，獻身生活應受到堅實而深入的靈修泉源的滋養。這是首先的要求，是銘刻在獻身生活本質上的，因為凡受洗的人都應該，而宣發福音勸諭聖願者更應該，全力求取完備的愛德。（註二二九）在許多聖善的男女創會者和許多忠於基督以致以身殉道的獻身者身上，都有很明顯的例證表明這個承諾。走向聖德，這是每一獻身生活計畫的綱要，尤其是從進入第三個千年革新的展望來看。計畫的起點在於為基督放下一切（參瑪四18—22；路五11），在一切中以祂為最優先，以便參與祂的逾越奧蹟。

聖保祿非常了解這一點，他說：「我將一切看作損失，我只以認識主基督為至寶…我只願認識基督和祂復活的德能」（斐三8，10）。這是宗徒時代便標示出來的一條道路，在東、西方的基督徒傳統中也得到證明。「現今放下一切，追隨基督的人，讓我們想起宗徒們，他們為了回應主的邀請而放下一切。所以，傳統上稱修會生活為宗徒的生活方式」（註二三○）。同一傳統也強調獻身生活是與天主訂立的一項特殊盟約，實在便是與基督訂定的淨配盟約；在這一點上，保祿使徒以身教為典範（參格前七7），又在聖神引導下以言辭教導（參格前七40）。

我們可以說，靈修生活亦即在基督內生活，或說隨聖神指引而生活；它本身便是一條增進忠信的途徑，獻身者踏步其間，為聖神所領導，走向基督、肖似基督，並在愛德和服務中與教會完全共融。

這種種因素在不同形式的獻身生活中成形，產生一種特殊的靈修，亦即與天主及周遭相交通的一套具體計畫，包含特殊的靈修強調和使徒工作的選擇，突顯、重現基督奧蹟的某一面。當教會核准一種形式的獻身生活或修會組織時，它承認其所有的靈修和使徒神恩中能找到全部的客觀要求，足以使個人及團體達成福音中的全德。

獻身生活的計畫中靈修必須居首要位置，每一修會和會院都真是福音靈修的學校。使徒工作的果實、博愛貧窮人以及對年輕一代的聖召吸引力等，都有賴於這首要性，和個人及團體對其承諾的增進。正是獻身生活的靈修品質能夠激勵當今渴求絕對價值的人。如此，獻身生活也就變成具有吸引力的見證。

聆聽天主的話

94 天主的話是基督徒靈修的第一資源，它助人與生活的天主建立個別的關係，也與祂的救援及聖化的意願結緣。因此之故，修會生活、尤其是在隱修院裡，所謂的「讀聖書」（lectio divina）自一開始便被視為最重要的事。經由此徑，天主的話進入生活，投射出一種來自聖神的智慧。固然全部聖經「為教導人都是有益的」（弟後三16），是「精神生活清澈不竭的泉源」（註二三一），但《新約》值得特別重視，尤其《福音》更是「全部聖經的中心」（註二三二）。所以獻身者若習慣於閱讀、默想《福音》和《新約》中所描述的耶穌和聖母言行以及宗徒的生活方式，必然受益非淺。各創會者都是受到這些經書的激勵，而接受召叫並辨識其神恩及修會的使命。

團體默想聖經是很有價值的。若按照團體的實際可能與環境而奉行，這樣的默想能引發愉悅地分享來自天主的話的豐盛，藉此同會弟兄或姐妹相互砥礪，使靈修生活有所進境。如果在天主子民的其他成員，司鐸和平信徒中，也鼓勵這種做法，必然大有助益。如此一來，各按其恩賜將能形成祈禱與靈修的學校，並學習在祈禱中閱讀聖經，因為在聖經中天主「與人交談，宛如朋友」（參出三三11；若十五14—15）與人共相往還（巴三38），為邀請人同他結盟，並納人入盟。」（註二三三）

按教會的靈修傳統所指示，默想天主的話，尤其默想基督奧蹟，能促使人熱中於靜觀祈禱，也致力於使徒行動。不論靜觀或使徒性修會生活中，歷來都有潛心祈禱者真能詮釋並履行天主旨意，這些人都完成大業。從熟悉天主的話而獲得為個人和團體分辨所需的光照，幫助他們在時代訊號中找到上主的道路。如此，這些人獲得一種超然的直覺，可避免與世間人的心態相混，而保持自身心境清新，能明辨天主的旨意，知道美善、成全及悅樂天主之事（參羅十二2）。

與基督共融

95 維繫與基督共融的不可缺少的方法便是神聖的禮儀，特別是感恩祭禮和日課禮儀。

首先，感恩祭「包含教會的全部靈性財富，就是基督自己，我們的逾越與生命之糧；祂以自己經聖神而生活並有活力的肉體，把生命賜給人類」大家庭（註二三四）。這既是教會生命的核心，也是獻身生活的核心。凡蒙召以福音勸論的誓約選擇基督為其生活唯一意義的人，怎能不渴望藉每日感恩祭與基督建立日益深厚的共融呢？此祭典使祂臨在重現哥耳高達的愛的奉獻，是滋養並支撐旅途中的天主子民的宴席。感恩祭本質上就是獻身者個人及團體的中心，也是個人及團體靈修上的日用糧與泉源。經由感恩祭所有獻身者都蒙召活出基督的逾越奧蹟，將自己的生命與祂相聯一起，經由聖神而獻給聖父。經常且長久地朝拜聖體多少能讓我們重活伯鐸在顯聖容時的經驗：「主，我們在這裡真好。」在舉行基督體血的奧蹟中，獻身者的愛德和團結得到強化和增進。

與感恩祭緊密關聯的日課禮儀，跟教會的祈禱相聯合，不論是團體或個別誦念，視每個修會的本質而定，表現了獻身者所受的本有的召喚，舉心讚頌並全心代禱。

感恩祭又與持續的悔改和必需的淨化緊密相聯；獻身者在和好聖事中日趨成熟。由於經常與天主的慈懷相遇，獻身者淨化、革新他們的心：由於謙卑地承認罪過，他們與主的關係更顯開放。聖事性的寬恕，如此喜悅人心的經驗，能在獻身旅途上與弟兄姐妹共享，激發學習之心，並激勵忠信日增。

謙虛而信任地尋求靈修輔導，在忠於福音的道路上大有助益，特別在接受培育階段，和一生中某些時段更是這樣。個人能因著靈修輔導而慷慨地向聖神開放，堅毅地走向聖德。

最後，我勸勉所有獻身者各按其傳統，每日重新與童貞聖母的靈性相契，特別藉誦念玫瑰經而與她重度她兒子的奧蹟。

三、福傳的幾個新領域

臨在於教育界

96 教會始終認定教育是其福傳使命的基不範圍。教會的內在生命的導師是聖神，祂洞察人心的最深之處，知悉歷史的神祕展現。教會因聖神而活躍、與祂一起進行教育工作。然而，獻身者在教會內總有其特別的責任。他們蒙召在教育界徹底為天國的價值作證，提醒每一個人期待與歷史主人的最後相遇。基於其特別奉獻，對聖神恩賜的特殊經驗，經常傾聽天主的話，常有分辨之舉，承襲修會豐富的教學傳統，以及對靈性真理的深悟（弗二17），獻身者因此而能在教育工作上特別有效力，同時也能為其他教育者的工作提供特別的貢獻。

具備了這樣的神恩，獻身者能一生從事教育工作，使其充滿福音的自由與愛德精神，年輕人在受教中因聖神的運作而獲得人性的成熟（註二三五）。如此一來，學習的團體將變成恩寵的經驗，教學的計畫能為人性與神性、福音與文化、信仰與生活提供整體的和諧。

自古至今，教會歷史中充滿著令人欽佩的範例，獻身者藉投身教育，以尋求聖德，而同時也提醒以聖德為教育的目標。誠然，許多獻身者經由教學而達成完備的愛德。這也是今日獻身者能給與青年的一項極寶貴的禮物；秉持愛心教導青年，並記取聖鮑思高充滿智慧的忠告：「年輕人不僅應該被愛，而且也應該知道他們是被愛的。」（註二三六）

教育界需要革新後的投入

97 獻身者應以高度的敏感和大無畏的福傳心。表達對耶穌基督的信仰而照亮了整個教育事業，從不蔑視人性價值，反而肯定並提昇這些價值。如此獻身者使成為主降生成人的能力，和聖神之生命力的見證及工具。這樣的工作極具意義地表彰了教會秉持聖母的形象，關愛眾子女的母性（註二三七）。

為了這個理由，主教會議催促獻身者在任何可能的地方，再次肩負起教育的使命，進入不同層次、不同類型的學校，進入大學甚至更高的學府（註二三八）。本人將大會的提議視同己出，熱誠地邀請修會中投身教育工作的成員忠於修會創會神恩及其傳統；要知道對窮人優先的愛有其特殊的用途，即在選擇教育方式，足以將人從缺乏文化和宗教培育所造成的貧窮墓穴中解救出來。

由於公教學校和教會的大學等。在教育與福傳上的重要性，所以凡負有這方面責任的修會，應該意識到自己的責任，他們必須確保獨特的天主教性質，完全忠於教會訓導權；同時也主動與今日文化潮流交談。此外，視環境而定，修會的這些成員應隨時準備躋身國家的教育機構。在俗團體的成員們因著他們的特殊召叫，尤應參與這類的合作工作。

將文化福音化

98 修會在塑造和傳播文化上，始終頗具影響力。中世紀時，修道院成為探討往日文化富藏的地方，也是發展新的人文主義和基督徒文化的地方。每當福音之光照向一個新的國家和民族時，同樣的情形也會發生。許多獻身者做了文化的倡導者，也經常探討並保護本土文化。今日教會更深切感到有必要投身於文化的倡導，並促進文化與信仰的交談（註二三九）。

獻身者勢必感受到來自此迫切需要的挑戰。在宣報上主的話時，他們也要發現最適合的方法，滿足各不同族群、不同職業圈的需要，致使基督之光能透入社會各角落，使救恩的酵母能從內部改變社會，讓注入了福音價值的文化得以成長（註二四○）。在這第三個千年門檻前，這樣的一種投身可促使獻身者更新自己對天主旨意的回答；祂迎向所有自覺或不自覺地、在追尋真理和生命的人。（參宗十七27）

除了為他人服務之外，獻身生活內部也需要革新地並喜愛地投身於求知的生活，因為將致力於求知視為整體培育的方法和苦行的一個途徑，在今日多元文化中是非常合時的。減少對求知的努力，將為使徒工作帶來嚴重的後果，形成劃地自限和自卑感，造就膚淺而鹵莽的新舉。

在尊重神恩的多元性，和個別修會的實際資源下，求知不能僅限於初期的培育，也不能只為學位和專業資格的獲取。求知應表明在那永不止息地渴望更加深認識天主，一切真理與光明的泉源。所以致力求知，並不孤立獻身者於抽象的知識主義，也不是困惑於自我陶醉中；相反地，求知是交談與合作的催化劑，判斷力的訓練，以及靜觀和祈禱的激勵，在今日世界的複雜現實中經常追尋天主的臨在和行動蹤跡。

獻身者一旦允許自己為聖神所轉化，便可擴大人性願望的範圍，同時能更深入了解人和他們的遭遇，超越明顯但膚淺的外觀。不論是在新的區域或是傳統上獻身者已在之處，今日都產生了無數的思想概念上的挑戰。非常需要以警醒而批判的態度保持與所有的文化有效的接觸；但也以信任之心注意那些面對知識工作困難的人，特別是在回答我們這時代的空前難題時，在分析和綜合上都必須要有新的努力（註二四一）。在文化傳統發達的新區域，若沒有平信徒的積極合作，則無法進行認真而有效的福傳。

臨在於社會傳播體領域

99 過去獻身者都成功地善用各種方法福傳，也技巧地應付困難。今日獻身者又再次受到挑戰，要利用大眾傳播為福音作證。由於科技的驚人發展，使傳播媒體遍及地球各角落。獻身者特別是有在此領域工作的神恩的修會，有實任學習媒體語言，以便向我們同時代的人有效地介紹基督，詮釋他們的「喜樂和希望，他們的痛苦和焦慮」（註二四二），這樣共同建樹一個社會，其中百姓感到彼此之間互為手足，而走向天父。

雖說如此，但須注意媒體的被扭曲應用，尤應注意它那非比尋常的說服力。會為獻身生活帶來困難的不應被忽視，反而應以謹慎分辨來面對（註二四三）。教會的回應最主要的是教育性的，目標在推動對媒體潛在動力的正確認知，並對節目作仔細的倫理評估，同時也發展對運用媒體的健康習慣（註二四四）。在這訓練慎思明辨的聽眾和傳播專家的教育工作上，獻身者要為所有受造實體的相對性作特別的見證。如此他們幫助人們照天主的計畫善用媒體，而自身也可擺脫迷戀於「這過眼雲煙的世界」（格前七31）。

對這個新的使徒工作新領域的一切努力都應受到鼓勵，使基督的福音能以現代方式宣報。不同的修會應隨時合作，提供資源及人才，以便在社會傳播媒體的所有領域實行聯合計畫。此外，獻身者尤其在俗團體的成員，只要合乎牧靈的要求，應慷慨給與公家和私人的媒體工作者和領導者宗教的培育。應該這麼做，為抵銷媒體的不適當應用，並倡導高品質的節目，尊重道德律，充滿人性和基督徒的價值。

四、與每一個人進行交談

為基督徒合一服務

100 基督受難前向父祈求，使眾信徒合而為一（若十七21—23）：這祈求始終在教會的祈禱與活動中持續不輟。蒙召度獻身生活的人又怎能置身事外呢？信仰基督者彼此間不合一的傷口至今猶存；而大會也深深感覺到急需為基督徒的合一祈禱，並推動此項工作。了解其他教會和教會團體中的修道院不僅有所保存，且很興盛，例如東方禮的教會，而在英國國教及其他更新教派，則有福音勸諭誓願的革新；這些都提高了獻身者的大公意識。

主教會議強調了獻身生活與大公主義二者的緊密關係，而且在這方面亟需更堅強的見證。既然大公主義的根源在於祈禱與販依（註二四五），修會與使徒生活團體當然有特別有責任投身其中。如今非常需要獻身者，在生活中留下較多的空間，參與大公合一的祈禱，給與真正的福音性見證，如此藉聖神的能力，便能推倒基督信徒之間分裂和偏見的高牆。

大公交談的形式

101 分享讚聖經以追求真理，參與上主向我們保證親臨其間的聯合祈禱（瑪十八20），友誼與愛德的交談讓人感到兄弟和睦共處的愉悅（詠133），對不同教會的成員殷勤接待，相互認識和互換禮物，在服務和見證工作上的合作，這些都是合一交談的形式。這些行動使我們共同的天父喜悅，它們顯示一種共同的心願，在真理與愛的大道上走向完全的合一（註二四六）。同樣的，對其他基督信徒的歷史、信理、禮儀和使徒工作，慈善事業等的認識，必然有助於大公合一結出豐盛的果實（註二四七）。

我願鼓勵一些修會，他們或是為此目的而創設的，或是因較晚的召喚致力於推動合一而從事研究，並有具體的行動。誠然，沒有一個獻身團體可以自認為不必為此目的而工作。我同時也想到東方禮天主教，希望藉著男女修道院的生活—其興旺是我們必須經常祈求的恩賜—能夠在友愛的交談和共享同一靈修的努力下，帶來與希臘正教的合一，在第一個千年教會未分裂時，大家所繼承的是同樣的靈修傳統。

我特別託付給默觀的隱修院、祈禱、人心的皈依和愛德的靈性大公主義。針對此目標，我鼓勵他們，凡是有不同派別的基督徒團體，毗連居住的地方，他們也要臨在該地。如此，他們全心獻身於「需要的只有一件事」（路十42）—即崇拜天主，並為世界的得救而祈禱，按特有的神恩為福音生活作證—能激勵每個人追隨聖三形象，而留駐於耶穌所願意的並為其眾信眾向父所求的合一內。

宗教間的交談

102 因為「宗教間的交談是教會福傳使命的一部分」（註二四八），修會團體不能不涉足這個領域；各修會要按其特有神恩及教會權威的指示，而做這樣的工作。與其他宗教的弟兄姐妹有關的第一個福傳形式，應該是一個貧窮、謙虛、貞潔的生活證明，並充滿友愛情誼。同時，獻身者所有的心靈自由將有利於「生命的交談」（註二四九），它具體表現了使命和宣報基督福音的一個基本模式。為了促進相互的認識、尊重和友愛，修會團體也能以真摯的友誼和相互的坦誠推動與其他宗教修道團體的適當交談方式。

另一個與不同宗教的男女成員的合作範圍，是共同關懷人類生命：從同情生理上、精神上受苦的人，到投身正義、和平以及保護天主的創造物。使徒性的修會在這一點上尤應以「行動的交談」（註二五○），與其他宗教的成員謀求彼此的認識，為較深的交換鋪路。

與其他宗教傳統的人能有共同工作成效的一個特殊領域，是努力倡導女性的尊嚴。從男女的平等，與互補的角度來看，女性獻身者最能在此給與有價值的服務（註二五一1）。

這種種獻身者從事宗教交談服務的方法，要求適當的訓練：不論是初期的培育，或持續的培育都一樣。他們需要學習和研究（註二五二），因為在這微妙敏感的範圍，對基督信仰和其他宗教都需要有深切的認識，並伴以堅固的信德，以及人格與靈修上的成熟。

靈修是尋求神聖和渴望天主的答覆

103 所有度獻身生活的人，不論男女，基於所作的選擇，都成為尋求上主的特殊合夥人，此種尋求總是激動人心，並引發出不同形式的苦行和靈修。今日在許多地方，這樣的尋求堅實地產生，以回應一些文化勢力，這些文化勢力若不是全然否定宗教，最少也是將人生的宗教層面擠向邊緣。

獻身者若以一貫的精神全然活出他們自由選擇的承諾，便能為同時代人的渴望提供答案，也能幫助他們免除一些虛幻不實，且往往否認基督降世救恩（若壹四2—3）的解答，一如某些宗派所提出的。藉著獻身者個人及團體奉行淨化並改變他們整個存在的苦行，他們抵抗自我中心和放蕩的誘惑，而為尋求上主的真義作證。他們針對那些詭譎的自我追尋或遁入神祕直覺者的魚目混珠構成一道警示。每名獻身者皆致力於強化內在的生命，但這絕不是脫離事實真相，或縮回到自我身上。以服從的心傾聽教會所保護及詮釋的話，獻身者指出基督是超越一切的最愛，也指出聖三奧蹟是人心深處所切望的答覆，和每一個對超性真誠開放的宗教旅程的終極目標。

因為這個緣故，獻身者有責任對凡是渴望天主、有意度信仰生活的人，開懷歡迎並給與靈性上的支持（註二五三）。

結語

無限的慷慨

104 今日許多人都感迷惑而問道：獻身生活有什麼特點？為什麼要接受這種生活呢？而在慈善工作和福傳本身的領域中，有如此眾多急迫的需要，人們可以直接回應，又何必承擔獻身生活的特殊承諾呢？獻身生活不是人類能量的一種「浪費」嗎？這些能量可以更有效地運用，以追求更大的善、追求人類和教會的益處。

由於功利實用和技術主義文化的影響，對事物甚至對人的重要性的評定全在於他們的立即「用處」；結果以上的問題在今天更是常被提出。不過，這類問題一向都存在的，福音所載伯達尼晚宴的事蹟便是極生動的說明：「瑪利拿了一斤極珍貴的『拿爾多』香液，傅抹了耶穌的腳，再用自己的頭髮擦乾，屋裡充滿了香液的氣味。」（若十二3）。猶達斯以窮人的需要為藉口，埋怨如此的浪費，耶穌則答以：「由她罷！」（若十二7）。

這個回答，為許多人、甚至是誠實地對獻身生活的適當性所提出問題，永久是有效的。一個人不能將一生傾注給更有效、更合理的方式以改善社會嗎？耶穌的回答會是「由她罷！」有幸蒙受無價的恩賜，能更密切跟隨主耶穌的人，認為很顯然地耶穌應該享有全心之愛，自己的整個一生都可以給祂，而不只是給予祂某些行動，偶然的機會或某些活動罷了。極珍貴的香液傾流而出是純愛之舉，超越所有的「功利」念頭：這是一個無限制的慷慨記號，表達出一個愛及侍奉上主的生命，為讓自己完全獻身於的奧體。如此一個無保留「流溢」的生命，在屋中散發香氣。天主的屋子—教會，今天猶如昨日，總是由獻身生活所裝飾、所充實的。

人們眼中視為浪費的，在深為上主之美善所吸引的人心中則是愛的回應，是表現在喜悅中的感恩，感激給與如此獨特之道以認識耶穌，並共享祂的在世使命。

「天主的任何一個子女若真認知並體驗神聖的愛，即非受造的天主降世為人的天主、忍受痛苦的天主、至善的天主，必定會將自己整個地給他；不僅遠離所有的受造物，甚至也遠離自我；以自身全部的存有愛這個愛的天主，一直到使自己被轉化為神人，即那至高的鍾愛者。」（註二五四）

獻身生活服務天主國

105 「如果沒有修會會士，這世界會變成什麼？」（註二五五）超越膚淺的用處評估，獻身生活之所以重要完全在於它是無限制的慷慨和愛；而在一個有危險被朝生暮死的旋渦所窒息的世界裡就更是這樣了。「缺乏這個具體的標記，賦與教會活力的愛德就有冷卻的危險，福音的救恩性的矛盾會變得遲鈍；而信仰之「鹽」在俗化的世界中將失去它的味道。」（註二五六）教會和社會都需要有人為了愛天主全然自獻於天主和他人。

教會絕不能放棄獻身生活，因為獻身生活充分地表達出教會極內在的「新娘」特性。向普世宣報福音一事在獻身生活上找到清新的熱火和力量。需要有人能夠展現天主父親的面貌，以及教會母親的面貌；要有人耗盡一生，為使別人能有生命和希望。教會需要獻身者在投入任何高貴的工作之前，允許自身為天主恩寵所轉化，而完全符合福音精神。

全教會發現手中擁有此偉大的恩賜，以感激之心努力加以倡導，以尊敬、以祈禱，並清楚地邀請人們加以接受。主教、神父和執事，既已深信這種生活具有福音的卓越性，就應善用宣講、分辨和靈修輔導等發現並鼓勵聖召的苗芽。所有的信友都要為獻身者祈禱，讓這些人的熱心和愛的能力不斷成長，在今日社會傳揚基督的芬芳（參格後三15）。整個信仰團體：牧人、平信徒和獻身者—對獻身生活都有責任，也有責任歡迎並支持新的聖召（註二五七）。

致年輕人

106 我要對年輕人說：如果你聽到上主的召喚，不要拒絕！勇敢地成為聖德大活動的一分子，多少知名聖人追隨基督，投身其中。培養你青年的理想，也隨時準備接受天主對你的計畫，如果祂邀請你在獻身生活中追求聖德。欣賞天主在世上的一切作為，也隨時讓自己的眼睛專注於永不流逝的事物。

第三個千年等待著眾多的年輕獻身者，在信仰和創新上的貢獻，以便世界更和平，而能接納天主，並在他內接納他的每一名子女。

致家庭

107 我向信友家庭說話：父母們，如果祂召喚了你們的孩子度獻身生活，感謝上主罷。上主視察一個家庭，選擇其中一人邁向福音勸諭之道，這實是一大光榮。要滿心歡喜地，把你們的孩子給天主，以便遍傳天主之愛於人間。婚姻之愛的果實還有比這更美好的嗎？

切記，如果父母未能按福音價值生活，年輕人也就很難辨識聖召，難以了解必須面對的犧牲，珍視那優美的目標。年輕人都是首先從家庭學得福音價值，和為主為人付出自我的那份愛。他們也需要學會如何對自己的自由負責，這樣，他們才能按聖召的要求準備度最高尚的靈修生活。

我祈禱，但願信友家庭藉著祈禱和聖事生活，與主契合，建立許多歡迎聖召的家庭。

致善心的男女

108 對所有願意聽我話的善心人士，不論男女，我要邀請他們探尋導向真實和生活的上主的通道，其中包括一條標示著獻身生活的通路。獻身者為這事實作證：「凡追隨完人基督者，自身亦將更成為一個人。」（註二五八）多少獻身者都和慈善的撒瑪黎雅人一樣，彎下身為沿途所遇到的弟兄姐妹療傷！

看看這些為基督所攫住的人，他們顯示在天主的恩寵與愛的助佑下，於自制中自有救藥，以治療佔有、享樂及操縱的慾望。不要忘記塑造了傑出的「追尋天主者」，和人類的施恩者的種種神恩；這些人為誠心尋找天主的人提供了穩妥的通路。試想有這麼多的聖者走在這條生命的道路上；試想古往今來，多少獻身天主的人為世界衍了多少善功！我們的這個世界不是需要快樂的證人和先知明示天主慈心的大能嗎？不是也需要男女人士以生活、以工作，播下和平與友愛的種子嗎（註二五九）？

致獻身者

109 最重要的是在此勸諭結束前，我滿懷信任地訴求於你們，男女獻身者：全然活出對天主的奉獻，讓這世界總不缺少一線天主的光明，照亮人類的生存。浸淫在世間俗務的信友，同樣蒙召走向聖德；他們需要在你們身上發現於信仰中「看見」天主的潔淨心靈，順從聖神運作、堅貞忠於召叫和使命的神恩之人。

你們深知你們踏上的旅程是一持續的悔改、特別為愛天主和愛眾人而獻身的旅程，以便為那轉變基督徒生活的恩寵作證。世界和教會，都在尋找基督的真實見證者。獻身生活是天主所給的恩賜，讓人人因而認出「唯一需要的事」（參路十42）。以言以行，以整個生活為基督作證，是獻身者在教會、在世間的專有使命。

你們認識自己所信任的這一位（參弟後一12），把一切所有都給祂！年輕人是不會受騙的，他們走向你們時，想看到在別處所看不到的。一項巨大的任務等著你們：年輕的獻身者藉著他們獻身的見證，能以特別的方式引領他們同時代的人革新他們的生活（註二六○）。對耶穌基督的熱情之愛，對那些也受到基督美意召叫，永遠親密地跟隨他的的年輕人是極有吸引力的。我們同時代的人要在獻身者身上經驗到與主同在的喜樂。

獻身者不論男女、老幼、忠實地活出你們對上主的承諾吧！相互啟迪，相互支持！雖然有時會遭遇困難，雖然在某些地區對獻身生活的尊重日漸減低，你們有任務，再次邀請我們這時代的人舉目向上，莫被日常瑣事所淹沒，但要讓天主的美妙及其聖子的福音所吸引。切莫忘記，你們能夠而且必須以一非常特殊的方式說，你們不只是屬於基督的，而是「已變成了基督」（註二六一）！

迎向未來

110 你們不僅有光榮的歷史可回憶和敘述，更有偉人的歷史有待開創！迎向未來，聖神正派遣你們做更偉大的事。

讓你們的生活成為對基督的熱切期待；前去迎接祂，就像明智的童貞女趨前迎接新郎。不論何時，總要忠於基督、教會、所屬修會，以及同時代的人（註二六二）。如此你們將在基督內日新又新，以便與祂的神一起建樹友愛的團體，和祂一起為貧窮人洗腳，貢獻你們各自獨特的方式，以改變世界的面貌。

在進入新的千年之際，但願這交託在人手裡的世界變得更人性化，更正義；這是末日世界的標記和預示。屆時謙卑而受光榮、貧窮而被舉揚的主將與文及聖神，成為我們和眾兄弟姐妹的最終而圓滿的喜樂。

向聖三祈禱

111 至聖聖三，一切幸福的根源，請降福你的子女，是你召叫他們頌揚你的至愛、慈悲和美善。

至聖的父，請聖化獻身於你，為光榮你聖名的兒女。以你的能力擁抱他們，使他們能證明你是萬有的「起源」，愛與自由的唯一「泉源」。我們感謝你恩賜獻身生活在信仰中追尋你，在普世性的使命中邀請所有的人接近你。

耶穌，我們的救主，降世的聖言，你曾將自己的生活方式託付給你所召叫的人。請繼續吸引一些男女人士，為了我們這個時代，這些人將成為仁慈的分施者、你再度來臨的傳報者、復活的和其寶藏—貞潔、貧窮與服從的生活標記。但願任何困難都不足以令他們與你和你的愛分離！

聖神，注入我們心中的愛，你將恩寵及靈感賜予我們的心，你是生命的永久泉源，藉著多樣的神恩使基督的使命得以完成，我們為所有的獻身者向你祈禱。以最堅定的信念充滿他們的心，他們是被簡選要愛、讚頌、服務的。使他們體驗你的友誼，將你的喜樂和安慰充滿他們，幫助他們克服難關，在失足之後，再次以信心站起來；讓他們成為天主美善的反映。給與勇氣，使他們能面對這個時代的挑戰；給與恩寵，使他們將救主耶穌基督的慈善寬仁帶給全人類（參鐸三4）。

呼求榮福童貞聖母瑪利亞

112 聖母，教會的典型，毫無瑕疵與皺紋的新娘；教會效法妳，「忠貞地保持完整的信仰、堅固的希望與誠摯的愛情。」（註二六三）請支持獻身者走完唯一的、永恆的幸福之旅。

我們將獻身者託付給妳，這位「訪親」的貞女；使他們能夠迎接人類的需求，給與援助，而最重要的是帶來耶穌。請教導獻身者宣報主在世上所完成的偉業，讓普世眾人頌揚祂的美名。獻身者在為貧窮人服務、為飢餓者、沒有希望者、弱小者以及誠心尋找妳兒子的人服務時，請妳支持他們。

聖母，妳期望妳的兒女在回應基督之愛—並完全獻身於祂時，得到靈修與使徒性的更新；我們向妳獻上信賴的祈禱。妳遵行父的旨意、隨時服從、勇敢地面對貧窮，而在豐碩的貞潔生活中極具容受性；請轉求妳的聖子，讓所有蒙召以獻身生活方式追隨祂的人，在與兄弟姐妹並肩邁向光明永照的天鄉的旅程上，能以「改變面容」的生活為自身所受的恩賜作證。

願在每一個人身上、每一件事情上，光榮、崇拜和愛慕，都歸於萬有的至高之主，祂是父，子和聖神，

一九九六，任教宗職第十八年，三月廿五日，預報救主降生節，若望保祿二世頒發於羅馬聖伯鐸大殿。

附註

（註一）參閱Propositio 2

（註二）梵二＜教友傳教法令＞18

（註三）參閱梵二＜教會憲章＞44；教宗保祿六世Evangelica Testificatio

（註四）參閱梵二＜教會憲章＞44

（註五）參閱教宗若望保祿二世的演講1994，9﹒28﹒

（註六）參閱Propositio 1﹒

（註七）參閱聖方濟．沙肋爵《入德之門》卷一第三章

（註八）梵二＜教會憲章＞43

（註九）參閱教宗若望保祿二世，第九屆全球主教會議結束彌撒証道詞。＜羅馬觀察報＞，30 Oct﹒1994，5﹒

（註一○）參閱＜羅馬觀察報＞，29 Oct﹒1994，7

（註一一）參閱Propositio 5 B

（註一二）參閱聖本篤會規 4，21；72，11

（註一三）參閱Propositio 12

（註一四）參閱＜東方教會法典＞，法典570﹒

（註一五）梵二＜修會生活革新法令＞7；＜教友傳法法令＞40

（註一六）參閱Propositio 6

（註一七）參閱Propositio 4

（註一八）參閱Propositio 7

（註一九）參閱Propositio 11

（註二○）參閱Propositio 14

（註二一）參閱＜教會法典＞605；＜東方教會法典＞571；Propositio 13﹒

（註二二）參閱Propositio 3，4，6，7，8，10，13，28，29，30，35，48

（註二三）參閱Propositio 3，A，B﹒

（註二四）參閱Propositio 3，C﹒

（註二五）參閱Cassian（Collationes 10，6﹒PL49，827）；St﹒Jerome（Epistula ad Paulinum 58，4，2﹒PL22，528）；William of St﹒Thierry（Ad Fratres de Monte Dei I，1﹒PL184，310）

（註二六）梵二＜教會憲章＞1

（註二七）梵二＜教會憲章＞44

（註二八）參閱教宗有關修會生活的談話1983，5，31＜修會聖部＞

（註二九）《神學大全》II—II，q﹒186，a﹒1

（註三○）參閱Propositio 16﹒

（註三一）參閱《救主通諭》1984，3，25

（註三二）聖方濟亞西西＜教宗正式核准的會規＞1﹒1﹒

（註三三）多瑪斯《神學大全》III﹒q45，a﹒4，ad2﹒

（註三四）梵二＜修會生活革新法令＞1﹒

（註三五）梵二＜教會憲章＞44

（註三六）《新神學家》Symeon，歌頌，II，V﹒19—27﹒

（註三七）教宗若望保祿二世演講＜羅馬觀察報＞，1994，11，10

（註三八）梵二＜教會憲章＞44

（註三九）安提約，聖納爵書信＜Letter to the Magnesian＞8﹒2﹒。

（註四○）參閱Propositio 3

（註四一）《聖詠集解說》第四十四章三節

（註四二）參閱Propositio 25；梵二＜修會生活革新法令＞17

（註四三）參閱Propositio 25

（註四四）參閱梵二＜修會生活革新法令＞42

（註四五）梵二＜教會憲章＞44

（註四六）聖三依麗莎白《信德之天，靈修論》1，14＜著作全集＞106

（註四七）參閱聖思定《懺挴錄》第一章第一節

（註四八）教宗若望保祿二世公開接見演講＜羅馬觀察報＞1995，3，30

（註四九）梵二＜教會憲章＞53

（註五○）梵二＜教會憲章＞46

（註五一）參閱Propositio 55

（註五二）梵二＜教會憲章＞44

（註五三）教宗若望保祿二世文告《我要給你們牧者》7；1984，3，25

（註五四）參閱梵二＜教會憲章＞44

（註五五）參閱梵二＜教會憲章＞42

（註五六）參閱羅馬禮儀書《會士發願禮》：《修士隆重奉獻禮》67，《修女隆重奉獻禮》72；羅馬教宗的《貞潔生活奉獻禮》隆重降福禮38；

（註五七）參閱《聖伯鐸‧達彌盎：致隱者利翁論「願主與你們同在」一書》；145，231—252。

（註五八）梵二＜教會憲章＞32《教會法典》208﹒《東方教會法典》11。

（註五九）參閱梵二＜教友傳法法令＞4；＜教會憲章＞4，12，13；＜教會在現代世界牧職憲章＞32；＜教友傳教法令＞3﹒教宗若望保祿二世宗座勸諭《論平信徒》（1988年12月30）日0—21；教廷教義部《致主教書論教會為共融體的若干觀點》（1992年5月28日）15。

（註六○）梵二＜教會憲章＞31

（註六一）參閱同上12；教宗若望保祿二世＜論平信徒＞（1988，12，30﹒）20—21

（註六二）參閱梵二＜教會憲章＞5

（註六三）參閱特利騰大會議SXXIV，Canon10；教宗碧岳十二＜聖童貞＞1954，3，25

（註六四）參閱Propositio 17

（註六五）梵二＜教會憲章＞41

（註六六）參閱梵二＜教會憲章＞46

（註六七）參閱梵二＜教會憲章＞46

（註六八）參閱教宗碧岳十二＜Primo Feliciter「首先祝福」＞（1948，3，12﹒）

（註六九）教會法典731—1；東方教會法典563—2。

（註七○）教會法典713—2；在713—3特別提到「聖職成員」。

（註七一）梵二＜教會憲章＞31

（註七二）聖女小德蘭的自傳

（註七三）梵二＜修會生活革新法令＞8，10，12﹒

（註七四）大會之最後報告：l985，12，7﹒

（註七五）＜Message of the Synod＞1994，10，27﹒

（註七七） Acta Cononizationis Sancti Dominici：Monumenta Ordinis Praedicatorum Historica16（1935），30﹒

（註七八）教宗若望保祿二世＜Orientale Lumen＞1995，5，2﹒

（註七九）＜Mutuae Relationes＞1978，5，14

（註八○）Propositio 26

（註八一）Propositio 27

（註八二）梵二＜修會生活革新法令＞2﹒

（註八三）教宗若望保祿二世＜Orientale Lumen＞1995，5，2﹒

（註八四）教宗若望保祿二世＜Tertio Millennio Adveniente＞1994，11，10

（註八五）教宗保祿六世＜Evangelii Nuntiandi＞1975，12，8

（註八六）梵二＜修會生活革新法令＞15

（註八七）梵二＜教會憲章＞4；《On the Lord’s Prayer》，St﹒Cyprian﹒

（註八八）Propositio 20

（註八九）《Long Rule》Q﹒7，St﹒Basil﹒

（註九○）《Short Rule》Q﹒225，St﹒Basil﹒

（註九一）＜羅馬觀察報＞，1983，7，7；教會法典631，1﹒

（註九二）Propositio 19，＜Congregavit nos in unum Christi Amor＞1994，2，2

（註九三）Propositio 21＜Congregavit nos in unum Christ Amor＞1994，2，2

（註九四）Propositio 28

（註九五）Document on Religious and Human Promotion，1980，8，12

（註九六）教宗若望保祿二世＜Christifideles Laici＞1988，12，30

（註九七）Regula Bullata I，1

（註九八）Letters 109，171，196﹒

（註九九）《神操》R﹒13

（註一○○）Sayings 217﹒

（註一○一）自傳B，3v﹒

（註一○二）Propositio 30，A﹒

（註一○三）教宗若望二世通諭《Redemptionis Donum》1984，3，23

（註一○四）梵二＜教會憲章＞1﹒

（註一○五）＜Communionis Notio＞1992，5，28；AAS 85，1993﹒

（註一○六）梵二＜教會憲章＞13

（註一○七）梵二＜主教在教會內牧靈職務法令＞11﹒

（註一○八）＜Mutuae Relations＞1978，5，14；AAS 70，1978﹒

（註一○九）＜Mutuae Relationes＞1978，5，14，AAS 70﹒

（註一一○）《教會法典》576，

（註一一一）《教會法典》586，＜Mutuae Relations＞1978，5，14；

（註一一二）梵二＜教友傳法法令＞18﹒

（註一一三）教會法典586—2，591

（註一一四）Propositio 29，4

（註一一五）Propositio 49B

（註一一六）Propositio 54

（註一一七）＜Congregavit nos in unum Christi amor＞1994，2，2﹒

（註一一八）Apologia to William of Saint Thierry，IV，8﹒

（註一一九）梵二＜修會生活革新法令＞23

（註一二○）＜相互關係＞1978，5，14，教會法典708—709

（註一二一）梵二＜修會生活革新法令＞1﹒＜教會憲章＞46

（註一二二）梵二＜教會在現代世界牧職憲章＞4

（註一二三）教宗若望保祿二世巴西第十四屆修會大會致詞，1986，7，11

（註一二四）＜相互關係＞1978，5，14﹒63，65

（註一二五）梵二＜教會憲章＞31

（註一二六）St﹒Anthony M﹒Zaccaria，《Writings》Sermon II，1975，Rome﹒

（註一二七）Propositio 33，A，C﹒

（註一二八）Propositio 33，B

（註一二九）《修會培育指令》92—93，AAS 82﹒

（註一三○）Porpositio 9，A

（註一三一）Porpositio 9

（註一三二）教宗若望保祿二世＜Evangelium Vitae＞1995，3，25

（註一三三）＜Venite Seorsum＞1969，8，15

（註一三四）＜Venite Seorsum＞1969，8，15

（註一三五）梵二＜禮儀憲章＞2﹒

（註一三六）梵二＜教會憲章＞6

（註一三七）聖十字若望《Spiritiual Canticle》29，1

（註一三八）教會法典667；Propositio 22，4

（註一三九）梵二＜修會生活革新法令＞7，16；＜Venite Seorsum＞1969，8，15

（註一四○）教宗碧岳十二＜Sponsa Christi＞1950，11，21；梵二＜修會生活革新法令＞22

（註一四一）教會法典588—1

（註一四二）梵二＜修會生活革新法令＞10﹒

（註一四三）梵二＜修會生活革新法令＞8﹒10﹒

（註一四四）梵二＜修會生活革新法令＞10﹒教會法典588—3

（註一四五）梵二＜教會憲章＞31﹒

（註一四六）Propositio 8

（註一四七）教宗若望保祿二世演講1995，2，22

（註一四八）梵二＜修會生活革新法令＞10﹒

（註一四九）教會法典588—2

（註一五○）Propositio 10；梵二＜修會生活革新法令＞15﹒

（註一五一）教會法典573

（註一五二）Propositio 13，B

（註一五三）Propositio 13，C

（註一五四）Propositio 13，A

（註一五五）梵二＜教會在現代世界牧職憲章＞48﹒

（註一五六）Propositio 13，B

（註一五七）梵二＜教會憲章＞1﹒

（註一五八）Propositio 24

（註一五九）＜Congregavit nos in unum Christi amor＞1994，2，2，

（註一六○）Propositio 48，A

（註一六一）Propositio 48，B

（註一六二）Propositio 48，C

（註一六三）Propositio 49，A﹒

（註一六四）《修會培育指令》29﹒

（註一六五） Propositio 49，B﹒

（註一六六）＜羅馬觀察報＞，1983，7，18

（註一六七）教會法典607—1

（註一六八）Propositio 50

（註一六九）＜Congregavit nos in unum Christi amor＞1994，2，2

（註一七○）Propositio 51

（註一七一）＜Congregvit nos in unum Christi amor＞1994，2，2﹒

（註一七二）《修會培育指令》70﹒

（註一七三）《修會培育指令》68﹒

（註一七四）梵二＜教會憲章＞46﹒

（註一七五）Propositio 35，A

（註一七六）梵二＜教會在現代世界牧職憲章＞4﹒

（註一七七）梵二＜教會憲章＞12﹒

（註一七八）教宗保祿六世＜Ecclesiam Suam＞，1964，8，6﹒

（註一七九）《Homilies on Ezekiel》Book II，St﹒Gregory the Great

（註一八○）聖思定＜Sermon＞78﹒6﹒

（註一八一）第四屆拉丁美洲主教會議＜New Evangelization，Human Promotion and Christian Culture＞178﹒

（註一八二）＜On the Spirit of Society＞1653，2，9

（註一八三）＜羅馬觀察報＞，1983，7，18﹒（English edition）

（註一八四）聖三依麗莎白＜O mon Dieu，Trinit’e Que j’adore＞Paris 1991

（註一八五）＜Evangelii Nuntiandi＞1975，12，8

（註一八六）Propositio 37，A﹒

（註一八七）梵二＜教會憲章＞46；Evangelii Nuntiandi，1975，12，8，69﹒

（註一八八）梵二＜教會憲章＞44；46﹒

（註一八九）梵二＜教會傳法法令＞18；40﹒

（註一九○）《Monumenta Historica Societatis Jesu》67﹒，166—167

（註一九一）梵二＜教會憲章＞44﹒

（註一九二）教宗若望保祿二世＜救主使命＞通諭69﹒

（註一九三）＜救主使命＞通諭31﹒

（註一九四）＜救主使命＞通諭2﹒

（註一九五）梵二＜教友傳法法令＞18；＜救主使命＞通諭69﹒

（註一九六）Propositio 38

（註一九七）＜救主使命＞44﹒

（註一九八）＜救主使命＞46﹒

（註一九九）＜救主使命＞52—54﹒

（註二○○）Propositio 40，A﹒

（註二○一）＜救主使命＞55；＜Dialoque and Proclamation︰Reflections and Perspectives＞1991519﹒45—46

（註二○二）Propositio 40，B

（註二○三）教宗若望保祿二世＜Ecclesia in Africa＞1995，9，14

（註二○四）教宗保祿六世＜Evangelii Nuntiandi＞15﹒

（註二○五）＜Relatio ante Disceptationem＞22，L’Osservatore Romano，1994，10，3

（註二○六）教宗若望廿三梵幕詞1962，10，11

（註二○七）Propositio 18

（註二○八）聖思定《Sermon》123，3—4﹒

（註二○九）Poem XXI 386—394

（註二一○）＜On the Rules＞1647，5，30

（註二一一）＜The Pastoral Rule＞2，5

（註二一二）教宗若望保祿二世＜Salvifici Doloris＞1984，2，11

（註二一三）教宗若望保祿二世＜Christifideles Laici＞1988，12，30

（註二一四）教宗若望保祿二世＜Pastores Dabo Vobis＞1992，3，25

（註二一五）教宗若望保祿二世＜Evangelium Vitae＞1995，3，25

（註二一六）Propositio 43

（註二一七）梵二＜教會憲章＞44﹒

（註二一八）教宗若望保祿二世第九屆主教會議閉幕詞1994，10，29

（註二一九）St﹒Athanasius，《Life of Saint Authony》7﹒

（註二二○）Propositio 39 A﹒

（註二二一）Propositio 15A；39﹒，C

（註二二二）梵二＜教會憲章＞4﹒＜司鐸職務與生活法令＞2﹒

（註二二三）Propositio 53﹒

（註二二四）梵二＜修會生活革新法令＞12﹒

（註二二五）Propositio 18A

（註二二六）梵二＜修會生活革新法令＞13﹒

（註二二七）教宗若望保祿二世＜Veritatis Splendor＞1993，8，6﹒

（註二二八）Propositio 19 A﹒梵二＜修會生活革新法令＞14﹒

（註二二九）Propositio 15

（註二三○）教宗若望保祿二世演講1995，2，8﹒

（註二三一）梵二＜天主的啟示教義憲章＞21﹒＜修會生活革新法令＞6﹒

（註二三二）梵二＜天主的啟示教義憲章＞18﹒

（註二三三）梵二＜天主的啟示教義憲章＞2﹒

（註二三四）梵二＜司鐸職務與生活法令＞5﹒

（註二三五）梵二＜天主教教育宣言＞8﹒

（註二三六）Scritti Pedagogici e spirituali 294，Rome，1987

（註二三七）教宗若望保祿二世＜Sapientia Christiana＞1979，4，15

（註二三八）Propositio 41

（註二三九）教宗若望保祿二世＜Sapientia Christiana＞1979，4，15

（註二四○）Propositio 36

（註二四一）梵二＜教會在現代世界牧職憲章＞5﹒

（註二四二）梵二＜教會在現代世界牧職憲卓＞1﹒

（註二四三）＜Congregavit nos in unum Christi amor＞1994，2，2﹒

（註二四四）教宗若望保祿二世，全球第二十八屆傳播節講詞1994，1，24

（註二四五）教宗若望保祿二世＜Ut Unum Sint＞21﹒；1995，5，25

（註二四六）＜Ut Unum Sint＞28；1995，5，25

（註二四七）Propositio 45

（註二四八）教宗若望保祿二世＜救主使命＞55﹒；1990，12，7

（註二四九）＜Dialoqne and Proclamation︰Reflections and Perspectives＞42a，1991，5，19

（註二五○）同上42，b﹒

（註二五一）Propositio 46

（註二五二）同（249）42﹒，C﹒

（註二五三）Propositio 47

（註二五四）Angela of Foligno《II libro della Beata Angela da Foligno》683

（註二五五）《德來自傳》卅二，11﹒

（註二五六）教宗保祿六世＜Evangelica Testificatio＞3；1971，6，29﹒

（註二五七）Propositio 48

（註二五八）梵二＜教會在現代世界牧職憲章＞41﹒

（註二五九）教宗保祿六世＜Evangelica Testificatio＞53﹒；＜Evangelii Nuntiandi＞69﹒

（註二六○）Propositio 16

（註二六一）聖思定《Treatise on St﹒John’s Gospel》XXI，8﹒

（註二六二）＜Religious and Human Promotion＞1980，8，12

（註二六三）梵二＜教會憲章＞64﹒

網頁製作/校對：陳正堅