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註 解
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基督耶穌內親愛的兄弟姊妹們！
１．救贖的恩寵是這個特別聖年所強調的，它帶來了一個特別的召叫，要求我們悔改，並在耶穌基督內與天主和好。這個特別聖年有其歷史性的外在緣由──因為紀念的是耶穌被釘及復活的一九五０週年──而同時其內在的動機也是有力的，這個動機與救贖奧蹟的內蘊相關。教會是由這個奧蹟生出的，也藉著這個奧蹟綿延至今。特別聖年有一個特有的性質。悔改及與天主和好的召叫，表示我們必須在救贖奧蹟的光照下，更深地默想我們的生活及我們基督徒的聖召，好能將這種生活及聖召更堅穩地紮根在這個奧蹟上。
這個召叫不但關係教會中的每一個人，它更特別關係著身為男女會士的你們；你們藉福音勸諭的聖願，將自己奉獻給天主，努力尋求基督徒生活中的滿全。你們的特別聖召及你們在教會及世界中的整個生活，其特性及靈修力量都來自同一救贖奧蹟的內蘊。藉著跟隨基督走「狹路─窄門」（註一），你們會特別經驗到「上主必定慷慨救援」（註二）這句話，是多麼真實。
2．因此在這個特別聖年步向尾聲之時，我希望單獨向你們這群完全奉獻於默觀，或發願投身於各種使徒工作的男女會士致意。我已經在無數地方，在各種不同的場合中，根據前任教宗保祿六世在其宗座勸諭「福音證言」中所指示的精神。確認也闡釋了在全部教會傳統中所包含的福音訓誨，特別是最近大公會議的教會訓導，從教會憲章到修會生活革新法令。最近生效的教會法典，也可說是一部最後的大公會議文獻，將是你們的珍貴助手，也是你們可以信賴的指南，能具體的指出如何忠信地、慷慨地度你們在教會中莊嚴的聖召生活。
我以羅馬主教及聖伯鐸繼承人之愛，向你們這些以特有的方式與我結合為一體的修會團體致意。從這羅馬宗座，以永不止息的回聲向你們傳報聖保祿的話：「我已把你們許配給一個丈夫，把你們當作貞潔的童女獻給了基督。」（註三）。由宗徒們領受了與基督淨配聯婚的珍寶的教會，正以最大的愛情注視著她所有的子女，他好藉著福音勸諭的宣誓，並藉教會的媒介，已經與世界的救主訂立了一個特別的盟約。
請接受這些有關救贖聖年的話，視之為教會對你們的關愛之語。請接受這些話，不論你在何處：在默觀修會團體的隱修院中，或在以各種不同的方式投身於使徒服務中的：如傳教、牧靈工作、醫院或其他服事病苦者的地方、教育機構、學校或大學中──就是在你們每一座院會中，在那裏，你們「因基督的名字聚在一起」，而你們也知道主「就在你們中間」（註四）。
願教會在此救贖聖年對你們所說的關愛之語，能反映出基督曾親自向你每個人說過的關愛之語，就是當初祂對你們說的那句奧妙的「跟隨我」（註五），因著那句話開始了你們在教會的聖召。
３．「耶穌定睛看他，就喜愛他」（註六）並對他說：「你若願意是成全的，去變賣你所有的，施捨給窮人，你必有寶藏在天上；然後來跟隨我。」（註七）雖然我們知道對富少年講的這些話，並未被蒙召的少年接受，但這些話的內容仍值得我們仔細反省，因為它們呈現出聖召的內在結構。
「耶穌定睛看他，就喜愛他」。這是救主的愛。一種由救贖所有人性的及神性的內蘊中流露出的愛。這種愛反映出天父永恒的愛，「天主竟這樣愛了世界，甚至賜下了自己的獨生子，使凡信他的人不致喪亡，反而獲得永生。」（註八）。蒙受了這種愛的聖子，在聖神內由父手中領受了使命，而成為世界的救主。父的愛啟示在子身上，成為救贖的愛。正因為這種愛，人類及世界的救贖才真正有價值。宗徒們以充滿感情的口吻談起救贖的代價，聖伯鐸說：「你們不是用能朽壞的金銀等物．．．．．．被贖出來的，而是用寶血，及無玷無瑕的羔羊，基督的寶血。」（註九）而聖保祿說：「你們原是用高價買來的。」（註十）。
以福音勸諭的方式生活的召喚，源自內心與基督之愛的相遇，這是一種救贖的愛。基督正是透過祂的這種愛來召叫眾人。在聖召的結構內，與這種愛的相遇成了一種非常個人化的事。當基督「定睛看你們，而喜愛你們」，當祂召叫你們每一個人時，親愛的會士們，祂的救贖之愛就指向你們每一個人，而同時這種愛也增添了一種淨配的性質：成了一種抉擇的愛。這種愛擁抱了整個人，包括靈魂及肉身，不論是男是女，擁抱那獨一無雙的有位格的「我」。那將自己永遠給了父的一位，也在救贖的奧蹟中將自己「給」出，現在祂召叫人，為的是使人也該藉著加入一個教會認可並核准的弟兄或姊妹修會團體，將自己完全的給予救贖工程。聖保祿的話必定就是針對這個召叫而說的：「難道你們不知道你們的身體是聖神的宮殿．．．．．．，你們已不是屬於自己的，你們原是用高價買來的。」（註十一）。
是的，親愛的兄弟姊妹們，基督的愛已經以救贖這同樣的「高價」及於你們。為此你們知道你們已不是屬於自己的，而是屬於基督的。這種新的意識就是基督「愛的注視」在你們內心深處所結的果實。你們藉著選擇祂，來答覆那注視。你們選擇的是那先揀選了你們，並以祂無盡的救贖之愛召叫你們的那位。既然祂「以你的名」召叫你，因此祂的召叫總是訴諸「人的自由」。基督說：「你若願意．．．．．．．」，所以這個召叫的答覆也是一種自由的選擇。你們已經選擇了納匝肋人耶穌，世界的救主，因為你們選擇了祂指示給你們的道路。
４．這條路也稱為成全之路。基督對那少說。「你若願意是成全的．．．．．．」。因此「成全之路」這個思想的動機，來自福音的泉源。何況我們不是在山中聖訓中聽說過：「所以你們應當是成全的，如同你們的天主是成全的一樣。」（註十二）古今的思想家及倫理學家，在不同的歷史時代中，都曾以某種方式感受到人蒙受的成全召叫。但聖經的召叫則有一種完全獨創的本質：當它指出人應當像天主一樣成全時（註十三），它所要求的特別高。正因為這樣，召叫與啟示的整個內在邏輯相吻合；根據啟示，人是照天主自己的肖像所造的。因此人必須照這個肖像，找尋他應有的成全。就如聖保祿在寫給厄弗所人的書信中說：「所以你們應該效法天主，如同蒙寵愛的兒女一樣；又應該在愛德中生活，就如基督愛了我們，而且我們指自己交出，獻於天主做為馨香的供物和祭品。」（註十四）
因此，成全的召叫屬於基督徒聖召的精髓。在這個召叫的基礎上，我們還需要了解福音中基督對富少年的話。這些話特別關係着救贖世人的奧蹟。因為這個救贖使被罪惡玷污的受造物歸還給天主，因而展露出所有受造物，尤其是人，在天主的思想及計劃中所擁有的成全。特別是人若要自己完全復甦，就必須先將自己歸還給天主，並在天主內復甦。為此產生了永恆的召叫：「皈依我吧！因為我救贖了你。」（註十五）。基督說的：「你若願意是成全的，去變賣你所有的，施捨給窮人」，清楚的將我們帶入福音勸諭神貧的氛圍內，這一正是會士聖召及宣誓的要素。
同時這些話也可從更廣、或可說更根本的方式來了解。納匝肋的導師邀請聽他說話的那位少年，放棄一種以「獲得」、「擁有」為首的生活計劃，改而接受一種以人的價值為中心的計劃：看重每一個「人」，以及所有他特有的超越性。
這種對基督的話的解釋，是對福音神貧理想的一種更廣的要求。尤其是屬於你們在教會中與天主淨配奇妙聯婚的要素的這種福音勸諭的神貧。若我們看重「人」甚於「擁有」，尤其當後者是指物質及功利方面時，在這樣的光照下看基督的話，我們就會碰觸到福音中聖召的人學基礎。在現時代文化發展的架構中，這是一個特別切身的發現。為此耶穌所創「成全之路」的聖召，也變得同樣的切身。在今日的文明，特別是以消費主義為基礎的世界福利背景中，一個因為他「擁有」豐富而又多采多姿的一切，而喜愛他的人性的人，苦澀地經驗到這樣的「人」在本質上並不完滿；因此他會更願意接受聖經中所表達的，有關此聖召的事實。的確，親愛的兄弟姊妹們，你們在開始走上修會奉獻的路時所接受的這個召叫，碰觸到人性最深的根源，即人在現世的命運的根源。福音的「成全境界」並不使你們與這些根源分離。相反的，它透過這個背負了各種罪惡的人性，藉著救贖奧蹟中天主性及人性的潛能，幫助你們將自己更堅穩的紮根在那些使人成為人的要素上。
5．聖召包含了「為何做人，怎麼做人」這個問題的答案。這個答案為整個生命增添了一個新層面，也創造了生命的最終意義。這個意義出自福音似乎矛盾的背景，即我們在馬爾谷福音中看到的（註十六），人為救自己的性命，應當喪失性命；而另一方面，藉著「為基督和福音的緣故」喪失性命的，必會救得性命。
根據這些話，基督的召叫變得完全清楚了。「去變賣你所有的，施捨給窮人，你必有寶藏在天上，然後來跟隨我。」（註十七）。這個「去」和接下來的「來跟隨我」之間，有相當密切的關係。我們可說後面的這句話即是聖召的精髓，因為聖召就是跟隨基督的腳步，（“Ｓｅｑｕｉ”就是跟隨，因此有「基督的跟隨者」）。「去──變賣──施捨」這些動詞似乎定下了一個聖召的先決條件。但這些條件並不在聖召之「外」，而是已經包含在內的。因為一個人發現他做人的新意義時，應該不只是「想要跟隨」基督，而是要真正做到跟隨祂。當一個人「變賣他所有的」，並「施捨給窮人」時，他發現那些財產及他過去享受的安適，並不是值得把握的寶藏。真正的寶藏在他的心內，是基督使他的心藉著自我給予，而能施捨給別人。富有的不是擁有的人，而是「施捨」的，能夠給予的人。
在這點上，福音的矛盾變得特別意義深長。它變成一種「人」的計劃。納匝肋的導師對這個「人」所給的貧窮定義，是依一個人在自己人性的條件下，做一個善的施與者。這也可說是去發掘「寶藏」，這個寶藏不會腐朽。可以與人同在直到永遠。它屬於人性中包含的神性的末世性。因著這個寶藏，人最終的未來是在天主內。基督說：「你必有寶藏在天上」，這個寶藏不是因為他跟從基督導師的榜樣，所行的善工，而在死後獲得的「賞報」。相反的，這個寶藏是藏在那些在世善工背後，即藏於心中的內在寶藏，在末世的滿全。事實上，基督自己在山中聖訓中，邀請祂的聽眾把財寶積蓄在天上（註十八）。祂又說：「因為你的財寶在那裏，你的心也必在那裏。」（註十九）。這些話指出基督徒聖召的末世特性。甚至還指出聖召的末世性就是藉實踐福音勸諭，經由與基督屬靈的婚禮而實現的。
６．這聖召的結構，就如見於對觀福音（註二十）中對富少年所說的話，是循序可尋的。當一個人發現他做人的最大寶藏，是展望他在「天上的寶藏」時，他就可逐步找出這種結構。在這種展望中，他做人的最大寶藏關係着「我是人，因為我給出自己」的事實。這個聖召最明顯的參考對象就是耶穌基督這位活生生的人。成全的召叫來自祂；也藉著祂在聖神內形成。聖神繼續不斷使新的男女，在他們生命不同的階段，但特別在他們年輕時，「想起」基督對他們「所說」的一切（註二十一），尤其是祂向問祂：「師傅，我該行什麼『善』，為得永生。」（註二十二）的這位少年，所說的話。基督「以愛的目光」「定睛注視」這位發問者，並答覆了他。救贖奧蹟的強力潛能，藉著基督的答覆，穿透了以真理及誠心尋求答案者的良知、內心及意志。
因此福音勸諭的召喚，總是由天主開始：「不是你們揀選了我，而是我揀選了你們，並派你們去結果實，去結常存的果實。」（註二十三）。當一個人在聖召中發現「給予」的福音法律，即深植於人性的法律時，這個召喚的本身，就是一種恩寵。一種洋溢着福音最深內涵的恩寵，一種反映出贖也奧蹟的神性及人性肖像的恩寵。「愛就在於此；不是我們愛了天主，而是祂愛了我們，且打發自己的兒子，為我們做贖罪祭。」（註二十四）。
７．親愛的兄弟姊妹們，你們的聖召已使你做了會士的宣誓。因著這宣誓，你們已藉教會的聖職獻身於天主，也已在同時加入了你們的修會家庭。如此教會指你看做是「獻身的人」：在耶穌基督內獻身給天主，作祂專有的家庭。這個奉獻決定了你們在天主子民教會的廣大團體中的地位。同時這個奉獻也為天主子民的普世使命，帶來了一種精神及超自然力量的特殊來源：就是一種生活、見證及使徒工作的特殊風格，忠於你們所屬團體的使命及其固有宗旨和精神傳統。天主子民的普世使命根植於基督自己的默西亞使命──先知，司祭，君王──這是所有子民以不同方式所共同分享的使命。而「獻身者」所採用的特有方式，也和他們紮根於基督的方法相符合。這種在基督內的紮根，正因為會士的宣誓，才有深度及力量。
會士的宣誓在耶穌基督內，締造了一個人與三位一體的天主之間的新盟約。這個盟約是在聖洗聖事所建立之原始盟約的基礎上發展的。會士的宣誓「密切的根連於聖洗的祝聖，而更完美的將其表達出來。」（註二十五）。這樣會士的宣誓在本質上成了一種新的奉獻：一種最受天主鍾愛的奉獻，將整個人奉獻、給予天主。奉獻者遵照每個修會家庭在會憲中制定的，宣發實踐貞潔、神貧及服從之福音勸諭的聖願。在這樣的發願中所做的許諾，是完全獻身於天主的一種表示，同時也是完成奉獻的方法。這也是獻身者在作見證及使徒工作上，所用之獨特方法的淵源。然而我們仍須尋找洗禮中有意識且自由的奉獻的根，以及隨即將自己給予天主，作祂的家產的根源。這個聖事引領我們走向逾越奧蹟，即基督完成的救贖高峯及中心。
因此，為了使會士宣誓的本體更為彰顯，我們必須求助於聖保祿在羅馬人書中有力的話語：「難道你們不知道：我們受過洗歸於基督耶穌的人，就是受洗歸於祂的死亡嗎？我們藉著洗禮已歸於死亡與祂同葬了，為的是基督．．．．．．我們也怎樣在新生活中度生。」（註二十六）「我們的舊人已與祂同釘在十字架上了．．．．．．好叫我們不再作罪惡的奴隸。」（註二十七）「你們也要這樣看自己是死於罪惡，在基督耶穌內活於天主的人。」（註二十八）。
基於聖洗聖事的會士的宣誓，是一種新的「與基督的死亡同葬」：這是新的，因為是出於有意識的選擇；新的，因為有愛及聖召；新的，因為有不斷的「悔改」。這種「歸於死亡」，使得「與基督同葬」的人也能「與基督一同在新生活中度生」。在被釘的基督身上我們可找到洗禮的奉獻及福音勸諭的宣誓之根基──以梵二的話來說─就是「形成一特別的奉獻」。這同時是死亡也是解放。聖保祿說：「你們要看自己是死於罪惡的」，但同時他也稱這種死亡為「不再作罪惡的奴隸」。而最重要的是藉著聖洗的聖事基礎，會士的祝聖成為一種「在耶穌基督內為天主而度」的新生活。
如此，再次引用致厄弗所人書的話來說，獻身者隨著福音勸諭之宣誓的同時，更成熟，也更有意識的「脫去照從前生活的舊人，穿上新人，就是按照天主的肖像所造，具有真實的正義和聖善的新人。」（註二十九）。
８．因此，在教會中度福音勸諭誓願盟約的兄弟姊妹們，請在這個救贖聖年中，重新喚醒你們的意識，記起你們特別分享了救主在十字架上的聖死──因著這樣的分享，你們已經與祂一同復活，也必將繼續與祂一同進入復活的新生命。就如上主曾藉依撒意亞先知說過，如今祂也向你們每個人說：「你不要害怕！因為我救贖了你，我以你的名字召叫了你，你是我的。」（註三十）。
福音的召叫：「你若願意是成全的．．．．．．來跟隨我」（註三十一），藉著導師基督話語的光照，引領着我們。基督的召叫出自救贖的內蘊，並由這內蘊達到人心。藉著救贖恩典的力量，此救援的召叫在蒙召者的心靈上，形成了福音勸諭誓願的具體型式。此型式就是你們對救贖之愛召叫的答覆。這也是愛的答覆：一種自我給予的愛，這種愛是奉獻的核心，也是個人奉獻的中心。依撒意亞的話──「我救贖了你，你是我的」──就是確證這種愛，這是一種完全且專心奉獻於天主的愛。
淨配之愛的特別盟約就是這樣訂立的。在此盟約內，我們似乎聽到上主對祂「選作自己家產」（註三十二）的以色列所說的話，不斷的迴響著。因為新而永久盟約中的以督親密且深奧的經驗，會在你們每個修會家庭特有的個別、團體及禮儀祈禱生活的激勵下，日增月長。而主要獻身於默觀的男女會士，更是從事使徒工作的兄弟姊妹的有力助佑和鼓勵性的支柱。願這種歸屬於基督的經驗，藉救贖奧蹟的關鍵，開啟你們的心靈、思想及行為，去面對一切個人的及世界的苦難、需求及盼望。在此世界中你們的福音性奉獻已經成為天主臨在的特別標記，所有的人為天主而生活〈註四十〉，包含在天國無形的幅度之中。
親愛的兄弟姊妹們，基督「定睛注視而喜愛」你們每一個人時，對你們所說的：「跟隨我」，也有以下的含義：你們應盡可能以最圓滿、也最徹底的方式參加與新受造物的形成〈註四十一〉。這個新受造物必定出自世界的救贖，而這個救贖的達成是因為著基督逾越奧蹟的豐饒、所流出的真理之神的力量。
９．藉著你們的宣誓，福音勸諭的路在你們每個人面前開啟了。福音中有許多勸誡都超越誡命的範圍，它們不僅指出什麼是「必須」的，也指出什麼是「更好」的。因此會有如下的勸誡：不要「判斷人」（註四十二），借貸「卻不要希望歸還」（註四十三），須從近人的所有要求及渴望（註四十四），邀請貧窮人來赴宴（註四十五），凡事寬免（註四十六），及其他許多邀請。如果依照傳統，將福音勸諭的宣誓集中在貞潔、神貧及服從這三點上來看，這種方式似乎足夠清楚強調這三點的重要性，以其為整個救恩計劃的關鍵要素，且從某個角度來看，亦可說是救恩計劃的綱領。福音中的每一點勸諭，都間接涉及耶穌在說：「跟隨我」時，召叫我們走的道路。但貞潔、神貧及及服從，給了這條道路一個特別以基督為中心的特性，同時也在其上印下了救恩計劃的特別標記。
這個「救恩計劃」的本質，就是透過人心，由內部改變整個宇宙：「凡受造之物都熱切地等待天主子女的顯揚．．．．．．它將脫離敗壞的控制，得享天主子女的光榮自由。」（註四十七）。這個改變隨着基督的召叫在每個人內心所傾注的愛而發生──這個愛構成了奉獻的本體：使一個人在聖洗聖事的奉獻基礎上，藉會士的誓願，將自己奉獻給天主。我們可以從望一書中發現救恩計劃的基礎：「你們不要愛世界，也不要愛世界上的事；誰若愛世界，天父的愛就不在他內。原來世界上的一切：肉身的貪慾、眼目的貪慾，以及人生的驕奢，都不是出於父，而是出於世界。這世界和它的貪慾都要過去，但那履行天主旨意的，卻永遠存在。」（註四十八）。
親愛的兄弟姊妹們，會士的宣誓在你們每人心中，放入了天父的愛：也就是世界的救主耶穌基督心中的愛。這個愛擁抱了世界及世界上出於父的一切，同時也戰勝了世界上「不是出於父」的一切。因此它能克服三重貪慾。「肉身的貪慾、眼目的貪慾、以及人生的驕奢」是隱藏在人心中原罪的遺根。世界雖原是由天主所造，並交給人管理的（註四十九），但因為這些貪慾，人與世界的關係已經在人心中，以各種方式被扭曲了。在救恩計劃中，貞潔、神貧及服從的福音勸諭成了最根本的方法，在人心中改變這種與「世界」的關係：這個世界不但包括外在的世界，也包括一個人有位格的「我」。依聖經的意義，如果一切「不是出於父的」是出自自我，那麼這個自我就可說是「世界」的中心了。
從若望一書的背景中，不難看出三個福音勸諭在整個恩計劃中的重要性。福音的貞潔幫助我們改變內在生活中，生於肉身貪慾的一切，福音的神貧可改變生於眼目貪慾的一切；而福音的服從則使我們徹底改變人心中對人生的驕奢。我們在此刻意的說，克服貪慾就是改變。因為整個救恩計劃都建立在向父所做的大司祭的祈禱文上：「我不求你將他們從世界上撤去，只求祢保護他們脫免邪惡。」（註五十）。福音勸諭的根本目的，就是致力於「受造物的革新」。因著這些勸諭，「世界」得歸於人的權下管理，為使人能完全將自己給予天主。
１０．在福音勸諭的內在目的中，我們發現一些其他方面，強調勸諭與救恩計劃之間的密切關係。我們知道救恩計劃的高峯是在耶穌基督的逾越奧蹟中。在祂從死亡經由復活進入新生的過程中，祂空虛了自己。福音勸諭的實踐包含了對逾越的兩面性（註五十一）的深省：一方面，人心中的一切罪惡及罪的遺根必遭毀滅；另一方面，人靈內隱藏的善，每天也有重生及更受彰顯的可能。這個「善」表現在恩寵的行動內，而貞潔、神貧及服從的實踐，可使人對此恩寵的行動特別敏感。整個救恩計劃正是藉著這種對聖神，所有聖德的始者的奧妙行動之敏感，才得實現。親愛的兄弟姊妹們，在這條路上，福音勸諭的奉獻開拓了你們的胸襟，以迎接「新受造物」（註五十二）的出現。這個出現在你們人性的「我」上的新造物，正是來自恩計劃，並透過這個人性的「我」，進入人際及社會層面中。同時它出現在人性中，成為天主創造的世界的一部分。這個父所愛的世界，在永生的子，世界的救主身上，獲得更新。
聖保祿對「子」的感想是：「祂雖具有天主的形體，．．．．．．卻使自己空虛，取了奴僕的形體，與人相似，形狀也一見如人。」（註五十三）。因此，實踐福音勸諭時，應當空虛自己的這個特性，完全是以基督為中心的特性，也因此，出自納匝肋的導師明白的指出，十字架是跟隨祂腳步的條件。曾一度向你們說：「跟隨我」的這位，也曾說：「誰若願意跟隨我，該棄絕自己，背着自己的十字架，跟隨我。」（這就是說跟隨我的腳步）（註五十四）。而且祂向所有的聽眾說了這話，而不只是說給宗們聽。因此棄絕的法律屬於基督徒聖召的精髓，而它尤其是那和福音勸諭的宣誓相連之聖召的精髓。為那些走這條聖召道路的人來說，即使斐理伯書中艱澀的語句，他們也能領會；「我自願損失一切，拿一切當廢物，為賺得基督，為結合於祂。」（註五十五）。
因此，在反省過基督在加爾瓦略山上的奧蹟後，我們可知，棄絕的目的是為能更完全的生活在被釘及復活的基督內，為能更完全的在祂內認出人性的奧妙，並在這個奇妙的過程中，確認這個奧秘。就如聖保祿宗徒在另一處所言：「縱使我們外在的人日漸損壞，但我們內在的人卻日日更新。」（註五十六）。如此，救贖計劃將逾越奧蹟的力量轉到人性的層面上，使人順從基督的召叫，依照福音的勸諭，度貞潔、神貧及服從的生活。
１１．這種召叫的逾越特性，可從各種不同的角度來闡釋，而也和其他兩個勸諭有關。
你們的確必須要根據救恩計劃的尺度辨別並實踐每個人在發願時所許諾的貞潔，以及神貧和服從。貞潔的召叫中包含了對基督的話，也可說是祂的邀請的答覆：「有些閹人是為了天國，而自閹的，能領悟的，就領悟吧！」（註五十七）。在這句話之前，基督已經強調：「這話不是人人所能領悟的，只有那些得了恩賜的人，才能領悟。」（註五十八）。最後這些話清楚的表示出這個邀請是一種勸諭。聖保祿宗徒在格林多前書中，也點做了特別的反省。這個勸諭是特別針對人心的愛情而說的。它較強調這種愛的淨配性質，而神貧及服從則主要強調會士奉獻中的救贖之愛的一面。你們知道，所謂「為了天國而自閹」是一個貞潔的問題，為表示對救主自己的淨配之愛，乃是守貞或獨身的問題。保祿教導我們：那些選擇婚姻的人「作的好」，但那些選擇童貞的「作的更好」（註六十）。「沒有妻子的，所掛慮的是主的事，想怎樣悅樂主。」（註六十一）。
基督或聖保祿的話，都不會對婚姻表示一絲的不敬。貞潔的福音勸諭只是指出有一種特別的可能，在人的心中，不論是男是女，會產生一種對吾主基督耶穌的淨配之愛。「為了天國而自閹」事實上並非只是自動放棄婚姻及家庭生活，而是特恩性的選擇了基督，作為唯一的配偶。這種選擇不但特別使人「掛慮主的事」，而且當它是「為了天國」而做時，它也把末世天主的國帶近現世所有子民的生活，並以某種方式將這個國呈現在世人中間。
這樣，獻身的人完成了整個救恩計劃的內在目的，因為這個目的本身表示天主國的最終及末世的幅度已臨近。藉著貞潔願，獻身的人在自動放棄婚姻及家庭生活短暫喜樂的同時，分享了救恩的計劃。但另一方面，正因為他們「為了天國而自閹」，他們為這個瞬息消逝的世界宣報了未來的復活及永生（註六十三）：即透過享見天主和愛，與天主相結合的生命。這種愛包含在永生內，且全然滲入人心其他各種愛內。
１２．格林多後書中有關神貧的話，是多麼意味深長，它也為福音中有關這個主題的一切，做了簡潔的綜合。「因為你們知道我們的主耶穌基督的恩賜：祂本是富有的，為了你們卻成了貧困的，好使你們因着祂的貧困而成為富有的。」（註六十四）。從以上的話來看，神貧直正進入了耶穌基督救贖恩寵的內在結構中。若無神貧，我們不可能了解人得到天主性的恩賜的奧祕，這個恩賜正是在耶穌基督內完成的。也因此在福音的中心，真福八端的開頭就說：「神貧的人是有福的。」（註六十五）。福音神貧把「自永世以來，即隱藏在天主內」（註六十六）的整個奧秘，顯露給人靈的眼目。惟有這樣「貧窮」的人，才能從內心了解，原本是無限富有的那位的神貧。基督的神貧中隱藏着天主無限的富有。這的確是萬世不變，永遠正確的說法。事實上，像天主性本身的這種富有，是任何受造物所無法充分表達的。只有在貧窮內才得以表達。因此惟有貧窮的人，神貧的人，才能真正懂這種富有。天人合一的基督是貧窮者之首：「祂本是富有的，卻成了貧困的。」祂不但是導師，也是救贖神貧的代言人及保證人。這種神貧和天主無限的富有，以及祂永不枯竭的恩寵力量，相互輝映着。
因此聖保祿宗徒所說的：「我們因著祂的貧困，而成為富有的。」也是真的。的確祂是神貧的導師及代言人，祂使我們富有。正因為如此，祂才在對觀福音中，對那少年說：「變賣你所有的，施捨．．．．．．，你必有寶藏在天上。」（註六十七）。這些話中有一個召叫，要我們以自身的神貧，去使他人富有。但在此召叫的深處，隱藏着天主無限富有的明證。這種富有，正是藉著神貧，才能在恩寵奧秘中，轉移到人靈上，成為人自己的富有。神貧，這個使別人富有的泉源，是其他物質資源所不能比擬的，它是以天主的方式賜與別人恩寵的泉源。這種給予是在基督「使我們因著祂的貧困，而成為富有」的奧秘中完成的。我們可看到這種使人富有的過程，如何表露在福音中，而在巴斯卦事件中登峰造極：基督死在十字架上時，是最貧困的；但祂卻是藉著復活，使我們無限地富有，並充滿新生命的那位。
親愛的兄弟姊妹們，你們因着福音的宣誓已是神貧的，請把基督神貧的救贖性輪廓，納入你們整個的生活中。日復一日不斷尋求其更大的發展！你們先該尋求「天主的國和它的義德」，其餘一切「自會加給你們。」（註六十八）。願為貧窮的人（註六十九），神貧的人（註七十），所保留的福音真福，在你們內，也藉著你們而實現。
１３．基督「雖具有天主的形體，並沒有將自己與天主同等的地位，把持不捨，卻使自己空虛，取了奴僕的形體，與人相似，形狀也一見如人；祂貶抑自己，聽命至死，且死在十字架上。」（註七十一）。
在聖保祿致斐理伯人書中，我們碰觸到救贖的精髓。在此事實中，以最根本方式，銘刻出耶穌基督的服從。保祿宗徒在羅馬人書中的話，也證實了這點：「正如因一人的悖逆，大眾都成了罪人；同樣，因一人的服從，大眾都成了義人。」（註七十二）。
服從的福音勸諭的召喚，來自基督的服從「至死」。接受藉著「跟隨我」而表達的召叫的人，就如梵二所說，決定跟隨「那服從而死於十字架上，救贖並聖化了的基督。」（註七十三）。藉著度服從的福音勸諭的生活，他們找到了整個救恩計劃的深奧精髓。藉著實踐這個勸諭，他們渴望能特別分享那「一人」的服從；因著祂的服從，大眾「都成了義人」。
因此我們可以說，那些決定按照服從的勸諭生活的人，特別處在罪惡的奧蹟（註七十四）以及罪和救贖恩寵的奧秘之間。他們處於這個「地位」，因為他們有自身人性的罪惡背景，也因為「生活驕奢」的一切遺傳，更因為他們所有的自私傾向，喜歡支配而不願服事。但正是藉著服從願，他們決定改變，尚似那位「藉著自己的服從，救贖並聖化了人類」的基督。他們渴望在服從的勸諭中，找到他們在基督的救贖中，以及在聖化自己的路上，所應扮演的角色。
基督在福音中特別指出的道路，就是祂曾多次談到的，承行天主的旨意，且不斷尋求祂旨意的道路。「我的食物就是承行派遣我者的旨意，完成祂的工程。」（註七十五）「因為我不尋求我的旨意，而只尋求那派遣我來者的旨意。」（註七十六）「派遣我來者與我在一起，祂沒留下我獨自一個，因為我常作祂所喜悅的事。」（註七十七）「因為我從天降下，不是為執行我的旨意，而是為執行派遣我來者的旨意。」（註七十八）。這樣不斷承行天父的旨意，也提醒我們聖詠作者在舊約中歌頌的默西亞的自白：「你看我已到來！關於我，書卷上已有記載：我的天主，承行你的旨意為我所喜愛，你的法律常存在於我的心懷。」（註七十九）。
子的服從──充滿了喜樂──在面對苦難及十字架時，達到了極點：「父啊！祢如果願意，請給我免去這杯罷！但不要隨我的意願，惟照祢的意願成就罷！」（註八十）。山園祈禱之後，基督雖痛苦已極，仍準備好承行天父的旨意，從而聽命「至死，且死在十字架上」，就如聖保祿所說的。
藉著服從願，獻身的人決意特別謙卑的效法救主的服從。因為雖然承行天主的旨意及服從祂的法律，是任何階層的基督徒生活的條件，然而，親愛的兄弟姊妹們，從「修會的層面」及「成全的層面」來看，服從願在你們每人心中創造了一種義務，要求你特別倣效基督的「聽命至死」。而且既然基督的這種服從，就如保祿宗徒以上所說的，是救贖工程的重要核心，那麼在實踐服從的福音勸諭時，我們就必須特別分辨，找出那蔓延於你們在教會整個聖召中的「救恩計劃」。
由此引出了「對聖神的隨時應命」。就如教宗保祿六世在其勸諭「福音證言」中所說的（註八十一）聖神主要是在教會內工作，而同時祂也藉著你們修會的會憲顯示出來。由此也產生會士的聽命，它是獻身的人因信德而服從代表天主的長上（註八十二）。在希伯來人書中，我們看到一段有關這個主題，非常有意義的訓示：「你們應信服並聽從你們的領袖，因為他們為了你們的靈魂，常醒寤不寐，好像要代你們交賬的人。」這封書信的作者接著說：「你們要使他們喜歡盡此職份，而不哀怨，因為他們若有哀怨，為你們絕無好處。」（註八十三）。
另一方面，長上們也該牢記他們必須以服務的精神，來執行教會聖職頒賜給他們的權力。他們也當表示樂意聆聽他們的兄弟姊妹，好能更清楚地分辨天主願意每個人要做的是什麼。同時他們仍保有原來的權柄，可以決定並下達他們認為合適的命令。
願你們以這樣的聽服從，偕同充滿你們整個生活的服務態度，效法人子的榜樣：「因為人子，不是來受服事，而是來服事人，並交出自己的性命為大眾作贖價。」（註八十四）。祂的母親，在領報和聖子降生成人的決定性時刻，從開始就加入了整個救恩計劃。她說：「看！上主的婢女，願照祢的話成就於我罷！」（註八十五）。
親愛的兄弟姊妹們，請記住，你們藉福音勸諭的宣誓，毫無保留的將自己獻給天主，而許下的服從，是一種內心自由的獨特表現，就如基督的自由，是以一種確定的方式，即聽命「至死」，來表達的：「我捨掉我的性命，為取回它來：誰也不能奪去我的性命，而是我甘心情願捨掉它。」（註八十六）。
１４．在救贖聖年中，整個教會願意更新對基督、人類及世界的救主，教會的主及淨配的愛情。因此，親愛的兄弟姊妹們，教會在此聖年，特別注視着你們這些在天主子民的普世團體、及在每個地方團體都佔有特殊地位的獻身者。教會願意你們藉著特別聖年的恩寵，更新對基督的愛；同時教會也充分意識到，你們的愛是所有天主子民的一種特別產業。教會意識到，藉著基督由獻身者所接受的愛內，整個奧體的愛都以一種特異的方式指向她的淨配，這淨配同時也是奧體的頭。親愛的兄弟姊妹們，教會願向你們表示感謝，感謝你們的奉獻及你們的福音勸諭的宣誓。這些都是愛的特別見證。教會也再度表示她對你們這些選擇了這種生活的人的無比信心，你們的生活是天主給教會的特別恩寵。教會依靠你們徹底及慷慨的合作，希望你們能像這珍貴恩寵的忠信管家，與教會同心合意，行動一致，配合伯鐸訓導權和與他共融的牧人的教誨及指示，在個人及團體的層面，培育出一種更新的教會意識。同時教會也為你們祈禱，願你們愛的見證總不至喪失（註八十七），她也希望你們以這種精神，接受目前救贖聖年的訊息。
保祿宗徒在致斐理伯人書中，也正是這樣祈禱：「願你們的愛德日漸增長．．．．．．滿渥各種識見，使你們能辨別卓絕之事，為叫你們直到基督的日子，常是潔淨無瑕的，滿結義德的果實。」（註八十八）
藉著基督的救贖工程，「天主的愛，藉著所賜與我們的聖神，已傾注在我們心中了。」（註八十九）。我不斷祈求聖神，依照你們每人各自的恩寵（註九十），賜予你們能力，為這個愛作特別見證。願「在基督耶穌內賜與生命之神的法律．．．．．．」，以一種相稱你們聖召的方式，在你們內獲得勝利。這法律「已使我們脫離了．．．．．．死亡的法律。」（註九十一）。因此，在你們的奉獻以及天主賜給你們各個修會家庭不同的恩寵內，度此新生活吧！福音勸諭的宣誓向你們顯示，如何能藉著天主聖神的助佑，你們能把一切相反生命，事奉罪惡和死亡的事致於死地；把一切相反真正愛天主及愛人的事致於死地（註九十二）。世界需要會士的奉獻所提供的真正的「矛盾」，以此不斷激發救贖性的更新。「你們不可與此世同化，反而應以更新的心思變化自己，為使你們能辨別什麼是天主的旨意，什麼是善事，什麼是悅樂天主的事，什麼是成全的事。」（註九十三）。經過「神聖教會」自動諭所提供的特別試驗及更新期後，你們的修最近已經領受，或正預備領受教會對你們新會憲的批准。願教會的這份禮物鼓勵你們去認識，去愛你們的新會憲，而且最重要的，是慷慨而忠誠的照它去生活，記住服從是一種愛的明確表現。
今日世界及所有人類所需要的，正是這種愛的見證。他們需要這種銘刻在福音勸諭的宣誓上，對救贖的見證。這些勸諭，不論是單獨的，或是全部緊密結合為一體，都在為救贖「作見證」。這個救贖，藉基督的十字架及復活的力量，引領世界及人類在聖神內走向最後的圓滿。這種圓滿是人及所有受造物藉著人，在天主內也唯有在天主內所尋得的。因此你們的見證是無價的，你們必須不斷努力使其在世上完全彰顯，，並結實累累。對你們的見證更有助益的，是忠信地遵守教會對你們奉獻的外在表現，及對你們對神貧的承諾（註九十四），所立的規範。
１５．親愛的兄弟姊妹們，因著這個對基督淨配之愛的見證，整個福音的救贖真理變得特別明顯，也因而使你們分享教會普世使命中的使徒工作。這個屬於你們聖召的工作，同時在每個國家，藉許多不同的特恩，以各種不同的方式完成。你們特有的使命和宗徒們的使命相協和，主派遣他們「往普天下」去「教導萬民」（註九十五）。你們的使命也與聖統秩的使命相連。在獻身者所做的使徒工作中，他們對基督的淨配之愛，像是自然而然的，變成了對基督奧體教會之愛，對天主子民教會之愛，對既是淨配又是母親的教會之愛。
我們很難描述，或甚至列出，獻身者究竟用了多少不同的方式，藉使徒工作來實他們對會的愛。這些使徒工作通常來自你們會祖的特殊恩寵。這個恩寵答覆了教會及世界在某些歷史時代中不同的需要，而反過來，它也在修會團體的生活中得到發展及鞏固，成為教會生活及使徒工作的持久要素之一。不論你們屬於這些要素中的任何一個，或任何一方面──屬於讓使徒工作結實累累的默觀，或是屬於直接的使徒工作行動──教會的祝福都經常伴隨着你們。教會對於在整個天主子民的聖召和特恩普世大團體中，你們生活的屬靈本質及你們行動的正確性，也常投以牧人及母親般的關懷。因着每一個單獨的修會，也因著他們有系統的整合在整個教會使命內，救恩計劃受到了特別的重視。親愛的兄弟姊妹們，藉著福音勸諭的奉獻及宣誓，你們每個人身上都帶上了救恩計劃的深奧標記。
因此，雖然你們做的許多不同的使徒工作，都至為重要，但真正最重要的工作卻一直是你們在教會內保持你們的身份（保持你們之所以為你們）。你們每一位都夠資格承受聖保祿的話：「因為你們已經死了，你們的生命已與基督一同藏在天主內了。」（註九十六）。同時因着你們「與基督一同藏在天主內」，導師自己所說的話，也適用在你們身上：「你們的光也當在人前照耀，好使他們看見你們的善行，光榮你們在天之父。」（註九十七）。
為了這個你們必須「在人前照耀」的光，彼此相愛的見證，以及每個修會中的友愛精神，在你們中極為重要。因為主曾說：「如果你們之間彼此相親相愛，世人就可認出你們是我的門徒。」（註九十八）。
你們修會生活基本的團體性、受福音訓誨、聖禮，尤其是聖體的滋養後，特別是達到人際及社會幅度的特殊方法：藉著彼此關懷，彼此幫助背負重擔，你們以團結證明了基督就在你們中間（註九十九）。對你們在教會的使徒工作相當重要的，是能敏銳覺察到每個人的需要及痛苦；這些需要及痛苦在今日世界中，是如此清楚而又感人。你們應當如此，因為保祿宗徒教導我們：「你們應彼此協助背負重擔，這樣你們就滿全了基督的法律。」（註一００），他還說：「愛就是法律的滿全。」（註一０一）。
你們的使命必須被人看見！而這使命必須深深的結合在教會內！（註一０二）願「基督愛了教會，並為她捨棄了自己」（註一０三）的真理，藉著你們所做的一切，尤其是藉著你們的身份，得以宣報，並再次被肯定。此真理就是整個救恩計劃的基石。願由基督，世界的救主身上，能湧出你們對教會無盡的愛。
１６．我在救贖聖年的聖母領報瞻禮日向你們發表這篇通諭，為的是表示教會對男女會士的關愛。親愛的兄弟姊妹們，你們確實是教會的珍寶。這個聖年提供了一個機會，也鼓勵人們藉著不斷默想救贖的真理，使此珍寶更能被人了解。因此，在這樣的光照下，認清你們的身份及尊嚴吧！願聖神──藉著基督的十字架及復活──「光照你們心靈的眼目」，使你們「認清祂的寵召有什麼希望，在聖徒中祂嗣業的光榮，是怎樣豐厚。」（註一０四）。
教會不斷要求你們這些已經選擇了福音勸諭誓願之路的人，以「眼目光照心靈」。教會也和你們一同要求許多基督徒，尤其是青年男女，要他們「光照眼目」，好能發現這條路，且不怕走上此路，好使他們即使在今日不利的生活環境中，仍能聽到基督說：「跟隨我」（註一０五）。你們也必須藉著祈禱，和「天主存留在我們內，他的愛在我們內才是圓滿的」（註一０六）愛的見證，努力促成此事。願這見證能清楚的出現在普世各地，願這世代的人民，在心靈疲憊之時，能由此見證中尋得支持及希望。因此，滿心喜悅地服事你們的弟兄吧！讓喜樂由你們的心，也是基督的居所湧出。「願此世代的人．．．．．．能夠領受福音，但不是經由那些灰心喪志的傳福音者的口所宣報，而是由那些已經先領受了基督的喜樂，在生活中閃耀著熱火的福音使者的傳報。」（註一０七）。
教會因著對你們的愛，不斷「在天父面前屈膝」（註一０八），祈求祂「堅固你們內在的人」（註一０九），也同樣堅固許多受過洗的兄弟姊妹，特別是年輕人，好使他們也能找到成聖的道路。在歷史的過程中，曾有多少世代的人在這條路上，與基督，世界的救主及靈魂的淨配同行，而在人類生活的陰暗背景上，留下天主之光的燦爛光輝。
我願向你們這些在現世的教會及世界中，走這條路的人，表達救贖聖年的熱切盼望。「你們在愛德上根深蒂固，奠定基礎，為使你們能夠同眾聖徒領悟基督的愛是怎樣的廣、寬、高、深，並知道基督的愛是遠超人所能知道的，為叫你們充滿天主的一切富裕。」（註一一０）。
１７．在這個救贖聖年的聖母領報日，我將這篇通諭放在無染原罪童貞聖母聖心中。在所有毫無保留地將自己獻給天主的人當中，她是第一位。她──納匝肋的貞女──也是以最完滿的方式，將自己最完美地奉獻給天主的人，她的淨配之愛，在藉著聖神的力量成為天主的母親時，達到了頂峯。她雖是懷抱著耶穌的母親，但同時她也以最完滿的方式，實踐了祂所召叫的「跟隨我」。她雖是母親，卻跟隨祂，把祂當作貞潔、神貧及服從的導師。
在白冷的夜裏，在加爾瓦略山，她是多麼的貧窮；而在領報的時刻，及後在十字架下，她又是多麼服從，甚至贊同兒子的聽命「至死」。在她塵世的生命中，她更以最貞潔的愛，獻身於天國的事業。
如果整個教會把瑪利亞看做是首要的典範，你們這些教會中的獻身的個人和團體，就有更多的理由把她當做首要的典範。當我記起去年救贖聖年在這同一天開幕時，我願用這篇信息，邀請你們按照天主母的奉獻典範，重做你們會士的奉獻。
親愛的兄弟姊妹們：「天主是忠信的，因為你們原是由祂所召，為同祂的聖子，我們的主耶穌基督，合而為一。」（註一一一），對忠信的那位保持忠誠吧！並努力在瑪利亞身上找到你們特別的支助吧！因為她蒙天主召叫，與天主子完成了最圓滿的合一。願她，忠信的童貞，也成為你們福音道路上的母親：願她幫助你們去經驗，也去向世界證明，天主是如何無限的忠信。
懷著這些希望，我真誠地祝福你們！
教宗若望保祿二世
一九八四贖聖年─在職第六年，三月二十五日發自梵蒂岡
﹝一﹞參閱瑪１４．。
﹝二﹞詠一三０（一二九）７．。
﹝三﹞參閱格後十一２．。
﹝四﹞參閱瑪十八２０．。
﹝五﹞參閱瑪十九２１．；谷十２１．；路十八２２．。
﹝六﹞谷十２１．。
﹝七﹞瑪十九２１．。
﹝八﹞若三１６．。
﹝九﹞伯前一１８．∼１９．。
﹝十﹞格前六２０．。
（十一）格前六１９．∼２０．。
（十二）瑪五４８．。
（十三）參閱肋十九２．；十一４４．。
（十四）弗五１．∼２．。
（十五）依四十四２２．。
（十六）谷八３５．；參瑪十３９．；路九２４．。
（十七）瑪十九２１．。
（十八）參閱瑪六１９．∼２０．。
（十九）瑪六２１．。
（二０）參瑪十九２１．；谷十２１．；路十八２２．。
（二一）參若十四２６．。
（二二）瑪十九１６．。
（二三）若十五１６．。
（二四）若壹四１０．。
（二五）參梵二修會法令５．；修會聖部「教會有關修會生活的訓誨要點應用在專務使徒工作的修會中」文件（一九八三年五月卅一日）第五號。
（二六）羅六３．∼４．。
（二七）羅六６．。
（二八）羅六１１．。
（二九）參弗四２２．∼２４．。
（三０）依四三１．。
（三一）瑪十九２１．。
（三二）詠一三五（一三四）４．。
（三三）若十七１９．。
（三四）羅十二１．。
（三五）希十５．，７．。
（三六）羅十二１．。
（三七）詠七三（七二）２５．∼２６．
（三八）詠十六（十五）２．，５．。
（三九）參歌八６．。
（四０）參路廿３８．。
（四一）格後五１７．。
（四二）參瑪七１．。
（四三）路六３５．。
（四四）參瑪五４０．∼４２．。
（四五）參路十四１３．∼１４．。
（四六）參瑪六１４．∼１５．。
（四七）羅八１９．∼２１．。
（四八）若壹二１５．∼１７．。
（四九）參創一２８．。
（五０）若十七１５．。
（五一）修會法令５．。
（五二）格後五１７．。
（五三）斐二６．∼７．。
（五四）谷八３４．；瑪十六２４．。
（五五）斐三８．∼９．。
（五六）格後四１６．。
（五七）瑪十九１２．。
（五八）瑪十九１１．。
（五九）參格前七２８．∼４０．。
（六０）參格前七３８．。
（六一）格前七３２．。
（六二）格前七３４．。
（六三）參閱路廿３４．∼３６．；瑪廿二３０；谷十二２５．。
（六四）格後八９．。
（六五）瑪五３．。
（六六）弗三９．。
（六七）瑪十九２１．；參谷十２１．；路十八２２．。
（六八）瑪六３３．。
（六九）路六２０．
（七０）瑪五３．。
（七一）斐二６．∼８．
（七二）羅五１９．。
（七三）參修會法令１．。
（七四）「醜惡的奧秘」參得後二７．。
（七五）若四３４．。
（七六）若五３０．。
（七七）若八２９．。
（七八）若六３８．。
（七九）詠四０（三九）８．∼９．；參閱希十７．。
（八０）路廿二４２．；參谷十四３６．；瑪廿六４２．。
（八一）參閱「福音明證」６．：宗座公報６３．（一九七一年）五００頁。
（八二）參閱修會法令１４．。
（八三）希十三１７．。
（八四）谷十４５．。
（八五）路一３８．。
（八六）若十１７．∼１８．。
（八七）參路廿二３２．。
（八八）斐一９．∼１１．。
（八九）羅五５．。
（九０）參格前七７．。
（九一）羅八２．。
（九二）參羅八１３．。
（九三）羅十二２．。
（九四）參教會法典六六九條。
（九五）參瑪廿八１９．。
（九六）哥三３．。
（九七）瑪五１６．。
（九八）若十三３５．。
（九九）參修會法令１５．。
（一００）迦六２．。
（一０一）羅十三１０．。
（一０二）教會法典第６７５條３款。
（一０三）弗五２５．。
（一０四）弗一１８．。
（一０五）路五２７．。
（一０六）若壹四１２．。
（一０七）保祿六世「在新時代傳福音」８０。
（一０八）參弗三１４．。
（一０九）參弗三１６．。
（一一０）弗三１７．∼１９．。
（一一一）格前一９．。
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