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輿論對社會的左右力實在大得驚人。經驗指出，一般人的外在活動乃至其內心思想和願望不知不覺便如「為風所搖曳的蘆葦」（瑪，一一，七）似地聽由輿論指揮和駕馭。除少數獨具慧眼而英勇不屈的大無畏者，和若干上不怕天下不怕地的元惡大憝外，試問社會中有幾人能以完全脫離輿論間接或直接的統治而不致為所支配？故輿論的是否健全和正確，亦即教宗所謂「為理智所領導」（12節），對人們的生活及社會的風尚有著莫大的關係！此教宗所以大談輿論之為物及其形成因素和條件的理由。又因值此「人無不看報」的現代，輿論的形成及其是否健全和正確，多繫乎報章的好壞，於是報人的思想和品操便構成教宗密切關懷的事件。
在第二段內，教宗才談到公教報章應如何為真理、正義、和平而服務；這原是在場的公教報人當時參加的國際報業大會所標榜的「偉大宗旨」（見1節）和理想。教宗為支持他們的主張並鼓舞他們認真履行其理想，乃對這點做了扼要的說明。
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1 可愛神子！你們代表公教報人參加國際報業大會。鑒於公教報章的重要性及你們研討的問題所有莫大關係，吾人為接見你們不得不廢除聖年內限制甚至取消例常講話的規則。這規則是吾人萬分無奈而必須遵循的章程。但由於你們的會議所標榜的偉大宗旨是：公教報章應如何為真理、正義、和平而服務，故吾人必須提供意見來支持你們。
2 在熟悉上述服務的主要觀點後，吾人認為理應提出若干基本原則；這些原則是攸關公教報章對輿論所扮演的角色的。事實上報章是形成并傳播輿論的首要因素。
3 誠然，輿論是正常社會的產物；而社會則是由意識到自身行為及社會風尚的人們所組成；人們都是社會的一份子，並與社會緊相連繫。分析至最後，輿論無往不是人們的心靈對社會局勢所有思想的自然回聲和公共反響，即使其自然程度有高下的區別。[1]
4 假使一個地區沒有輿論出現，甚至根本沒有輿論這回事，則不拘人們怎樣解釋輿論這樣消沉或根本不存在的事實，可以斷言，該地區的社會必不正常並患有缺陷及痼疾。
5 且不談那些完全沒有合法自由而輿論又全被窒息，唯有執政黨及其首長和獨裁者始有權講話的地區，在基督信徒看來，窒息國民的聲音，迫使他們噤若寒蟬，定然是違反人們天賦權利和破壞天主欽定的世界秩序的罪行。[2]
6 在上述局面下，誰看不出新聞從業者的良心處在何其困惑和不知何所適從的窘境中？原初吾人曾希望人們至少將過去痛苦經驗視作一個教訓，而由這可恥的虐政下將社會解救出來，並終止這種貶仰報人及讀者尊嚴的奇恥大辱。不幸，吾人曾與你們抱有同樣希望，因而亦與你們嘗到同樣痛苦的絕望。[3]
7 這情形著實可悲！但輿論遭到窒息的民族，其不幸並不在於其輿論為外在暴力所箝制，最不幸者，乃是這類民族喪失了生活於社會中的人們應具備的內在要素。[4]
8 吾人認定：輿論是自覺對社會命運負有責任並感到自身與社會休戚相關的人們，對社會際遇及生活情形所有思想的自然回聲及公共反響，即使其自然程度有所不同。這話說明輿論的形成及傳播何以非常困難的諸多原因。今天所謂輿論，往往祇是一個毫無意義的空洞名詞，猶如一個混淆不清的謠諑，是一個偽造的皮毛印象，而不是由社會意識自動發出的回聲。[5]
9 但那裡有上述對社會命運擁有深切責任感並自覺與社會休戚相關的人呢？所謂傳統，所謂穩固的家庭和安定的生活，以及可以制止分裂甚至摧毀社會團結的種種，已不復見於今日。再加上擁有龐大組織的群眾力量已為人所濫用，現代人已淪為一部機器上的齒輪，輿論的自由已遭到無情的窒息，民眾已變為盲目依從並馴然接受他人思想及主張的一群。[6]
10 在這等不幸的各國中，不愧其名的人，真有位格的人，使社會能以度其內在生活的人，在人生基本原則及自身堅強信念的照耀下，知道瞻仰天主，觀察世界及其大小事故的人，已完全沒有了？這類一本正確原則而思維並判斷的人士應當形成一道牆，使到世間各種事件的音響碰到這牆上時，可以反應出一個自然的回聲。是的，這類人士誠然還有，只可惜太少了！假使他們再讓自己為懷疑派、萎靡不振者、滿不在乎者及缺乏堅實品格而易於為人玩弄者所排擠，則前途更其不堪設想了！[7]
11 現代人樂於偽裝獨立自主和從容倜儻。但隱匿在這門面後者，則往往是一批空洞無物與懦弱無能的可憐蟲。他們沒有勇氣撕下撒謊者的假面具，無力對抗巧於駕馭現代技術、善於運用騙人秘訣、剝奪人們思想自由，並要人們變作「為風所搖曳的蘆葦」（瑪，一一，七）者的橫行無道。[8]
12 誰人敢於肯定大多數人們有資格對時勢及潮流加以恰如其分的評斷及估價，使到輿論真為理智所領導？但這正是正確而健全的輿論不可或少的條件！不幸，人們似乎將以明確的標尺及正義原則批評人、事的唯一合法方式，當成妨害人們自發自動的障礙而予以唾棄，反而將感官、本能及物慾的衡動奉為人生唯一價值！在這偏見的策動下，人類理智及其對現實內在情形所有深入和透視的能力已所剩無幾了。思想正確的君子已為人置諸不理，只剩不眼光不出乎其專長，不超過純粹技術的狹隘範圍的人物；而這類人物，普通不能期望他們來訓練輿論，使之毅然對付自信有權任意駕馭輿論者的騙人宣傳。在這點上，擁有基督精神的樸實誠正而說話乾脆的人士，即使強半學無專長，亦比他們強得多。[9]
13 至於負責澄清并指導輿論者，有的存心不良，有的才智不足，有的荏弱無能或蒙受壓力，無法自由而有效地執行其義務。尤其公教報章，由於患有上述弱點而無從履行其為輿論服務的職守。但因了上述缺陷與無能，天主聖意中的社會組織及人性的完整可能遭到破壞。人是依天主肖像而受造者，人是具有理智者，人生於世是為治理世界的，人應完全沉浸於真理中，人應敬謹恪守倫理法與自然法，並虛心接受包括於基督啟示中的超性理論。[10]
14 在這局面下，公教新聞從業者最可怕的缺點便是懦弱與氣餒。試看教會，近二千年來教會雖蒙受各式或明或暗的對抗、阻難、陰謀、迫害與誤會，但從未灰心與沮喪。你們要以教會為楷模！看！為攻治上述令人遺憾的諸多缺陷，公教報章有當戒與當行的種種。
15 公教報章依其整個性質與活動來說，應對抗迫使輿論逐漸消沉，迫使健全輿論的基本條件趨於覆滅的陰謀，並力圖鞏固和增強健全輿論碩果僅存的上述基本條件。應甘心放棄虛妄而卑鄙的利益和毫無價值的聲譽，而英勇維持報章的崇高地位於不墜，並將直接間接為人收買的劣跡放逐於千里之外。必須不惜犧牲金錢，勇於無條件拒絕登載有違信德及廉恥的新聞和廣告。公教報章若能如此行事，則必贏得內在價值，結果將能爭取到人們的器重及信任，而實現到處高喊的：「公教報章遍及各公教家庭」的口號。
16 但輿論的發展與傳播，即使具備內在和外在的良好條件，亦並非常常正確無誤和絕對自然的。輿論除難以避免為人們業已存有的偏見及壟斷思想的觀念所左右外，複雜的局勢及新的環境亦可能對輿論的形成發揮決定性的影響；即使客觀說來，人們的反應是合法的，甚至是令人不得不信以為真的。這正是報章所以應扮演其訓練輿論的重要角色的理由。但報章只應限於服務輿論而已，而不得試圖製造或控制輿論。[11]
17 這種微妙的工作要求報人擁有相應的資格及一般知識水平，尤其在哲學和神學方面，以及流暢的文筆與善於迎合心理的本領。但他們不可或缺的首要條件便是品格。簡言之，品格在於深切愛護並絕對尊重天主欽定的秩序，這秩序包括整個人生，並且可說是人生的靈魂。公教報人除自身應由心靈深處愛護並尊重這秩序外，又應在讀者心靈中培植這精神。報人的這種愛護並尊重上述秩序的生動精神，有時足以燃起或喚醒在讀者良心深處近乎死去或正在熟睡的理念和思想，有時報人所有遠大的眼光和思想可以開拓讀者所有怯懦的、執迷於傳統偏見的近視。但無論如何，應力戒製造輿論，而只應以服務輿論為榮！[12]
18 吾人深信上述公教觀念，即關於輿論及其形成的觀念，以公教報章應如何為輿論服務的觀念，不唯完全合法，而且為完遂你們的理想，替人們開闢一條走向真理、正義、和平的途徑，還是必要的。[13]
19 於是，教會由於其對輿論的正確立場，便成為杜絕極權主義的屏障。極權主義本質上便不能不是國民所有真正而自由的輿論的死仇。果然，極權主義的本質便與天主欽定的秩序，以及這秩序所承認的、普及於整個人生的相對的獨立自主勢不兩立；而整個人生又造端於天主。[14]
20 關於教會對抗極權主義一點，吾人在最近發表的兩篇講詞——攸關法官對法律應採取的立場問題——中，曾再度乾脆肯定。當時吾人曾談到法律的客觀標準，談到神法及自然法。而神法及自然法正是以保障人們在法律上所有必要的獨立自主為目標的，因為上述必要的獨立自主必須安全而活動地適應各時代的生活情形。極權主義者既將法律視作統治者對付民眾的工具，故其不能了解吾人的思想乃意中事；但在發覺另一批人亦不能了解上述主張後，則使吾人大為吃驚。這批人好久之前便自譽為宣傳自由主義的健將，但他們竟然為了人們不遵守違反倫理法的律令而不惜加以判決與處罰。法官在審訊案件時自覺有責任遵從制定法並予以忠實的詮解，這等做法與承認自然法一點不僅可能並立，而且是詮解自然法的必要條件。但不得承認者，是法律的拘束力只來自立法者的意志。這等於承認制定法具有一種虛偽權威，而與蹂躪私人和社團天賦權利的種族主義乃國家主義者畀予其極權法令的權威毫無區別。公教報章對這點應以清楚的文字發抒民眾的思想；他們面對現代立法者的危險作風，深感恐慌、猶豫及困惑，因為現代立法已不再以神法及自然法為依據。[15]
21 公教對輿論以及對報章應服務輿論的觀念，亦形成保證和平的堅強堡壘。這觀念不獨要人負起捍衛民眾思想及判斷等合法自由的責任，而且要人在神法的照耀下完遂這責任。這等於說，凡合法從事服務輿論者，不拘是政府或報章，應絕對戒絕撒謊和煽動。人如擁有這精神及主張，豈非對抗戰爭氣氛的有效條件？反之，如果人們試圖製造輿論，利用宣傳或暴力強人接受一種輿論；如果人們利用謊言、偏見，利用文字、聲調和姿勢的技巧，利用人們的情感，使到民眾一依自己主張及信念而看事的合法權利名存實亡，則必釀成一種緊張、虛偽而不健全的氣氛；再若逢到一種意想不到的事件時，這氣氛便要如現代人無不知的化學藥物似的，能以窒息並催眠人們的理智，並強迫他們付出金錢及熱血，來衛護並贏取一項虛偽和不義的權利。真的，大凡輿論失卻自由的地區，便是危害和平的地區。[16]
22 最後，吾人有意對教會中的輿論——當然只限於可以自由爭辯的事項——發表一點意見。對這點唯有不認識教會者或其認識有失偏差者始能感到驚奇。教會總歸是一個活的身體；教會而無輿論，其生命勢必患有缺陷。該缺陷應歸咎於為靈牧者及信友。公教報章對這點亦能做出有利的服務。報人對這項服務更應擁有上述品格，即絕對愛護並忠實尊重天主欽定的秩序。此處所謂秩序是教會的秩序。教會不唯是在天主永遠計劃中的教會，而且是生活於此世，生活於時、空內的具體教會。教會固出自天主，但其成員則是人，而其機構則是由人組成的。[17]
23 公教報人如擁有上述品格，則不致如奴才似的默不作聲，亦不致毫無約束地胡言亂語。他們將能以清楚堅定的態度有助教會輿論的形成。尤其現在，現在正是教會輿論走向兩個相反極端的危險時分，即走向不切實際與純屬幻想的內修主義，和破壞一切而趨向唯物論精神的現實主義。將這兩種走向極端的主義掃除之後，公教報章應能在信友間對教會與論發揮其影響力。唯有如此，始可在教會使命及其塵世任務，尤其關於現代社會問題及和平大業的任務上，避免失之過火與不及的虛妄觀念。[18]
24 在結束這篇講詞之前，吾人不能不想到許多偉人；他們真是報界尤其公教報界的光榮。早在一世紀前，他們便屹立於我們眼前，成為我們精神生活的楷模。何況由他們行列中，今天出現了為義而殉道者，出現了在人類精神及肉體生活諸多困難中英勇明證信德者。他們的芳名永垂不朽！他們應安慰並鼓勵你們善盡你們艱鉅的重要職務！
25 吾人深信你們必將步武他們的芳蹤而忠實有效地滿全你們的職務！茲特掬至誠，頒賜你們宗座祝福。
[1]輿論是正常社會的產物，而正常的社會必須由正常的民眾所組成，所謂正常的民眾，其主要條件便是具有「社會意識」。何謂社會意識？便是本節所說「意識到自身行為及社會風尚」，和自覺「是社會的一份子並與社會緊相連繫」。如果一個社會的民眾都具有活潑的社會意識，則他們對社會的際遇不不可能漠不關心，對社會的習俗、制度、思潮不可能一無所思或一無批評。這類思想或批評一旦表現於言語或文字上，輿論便告產生。故教宗說：「分析至最後，輿論無往不是民眾的心靈對社會局勢所有思想的自然回聲及公共反應」。關於這點，8節有更清楚的交代。
[2]輿論既是正常社會的自然產物，故凡輿論消沉或完全窒息的地區，便是「社會生活不正常，並患有缺陷和痼疾」的信號。這缺陷和痼疾的由來便是民眾言論、出版，甚至思想自由的遭到剝奪。言論、出版等自由是培育社會思想的先決條件，否則，決談不到社會意識。
[3]現代最可恥的虐政便是剝奪人們的良心自由，使人們尤其報人無從依循良心指令發言行事！這簡直等於嚴禁人們作人，等於強迫人們與無靈之物看齊。人無不知，作人的基本條件便是運用理智（良心便是裁決倫理問題的理智）並一依理智的正確指示發言行事。而值此「自由萬歲」的口號響徹全球的現代，居然到處公然或在某種藉口下實行窒息輿論甚至控制人們思想的苛政，這是何等貶抑人格尊嚴的惡作劇！
[4]所謂「生活於社會中的人們應具備的內在要素」，便是「社會意識」。思想和言論雖不得混為一談，但二者間的相互關係則非常密切。由於合法的言論自由橫遭摧殘，故民眾為避免獨犯政府或政黨的忌諱，索性對社會事務採取不聞不問的態度。起初只限於有話不說而已，繼而便是無話可說，最後便成為根本沒有思想，沒有意識，亦即「喪失了生活於社會中的人們應具備的內在要素」的一群。由這樣的一群所組成的社會焉得稱為「人」的社會？
[5]由教宗對輿論所下定義可以看出，民眾的社會意識對輿論的形成是何其重要的因素；同時對現代社會情形如何不利於真正輿論的產生的不幸事實亦可了然於心。不提極權主義國家，連所謂自由國家內，除存在著許多壟斷輿論甚至約束合法思想自由的無理措施外，教育的不普及或教育政策的有失正確亦是民眾缺乏社會意識或有之而不健全的原因。故「今天所謂輿論只是一個毫無意義的空洞名詞……而不是由社會意識自動發出的回聲」。
[6]輿論消沉的主因便是民眾缺乏社會意識。而民眾所以缺乏社會意識的原因，在極權主義國家內首先是由於言論的不自由，但在自由國家內，除「所謂傳統（尤其公教傳統）……已不復見於今日」外，便是現代太過重視組織，因而有意無意之間將民眾運用理智及自由意志的機會剝奪殆盡。加以現代傳播工具如：無線電、電視乃至報章刊物等大部份為政府或政黨所操縱，並向民眾日夜實施疲勞轟炸，使到民眾不知不覺「變作盲目依從並馴然接受他人思想和主張的一群」。於是民眾便真的淪為一部機器上的齒輪」。對這樣的民眾還談什麼社會意識？
[7]如上所述，社會意識是形成輿論的主要因素。但為形成真正的輿論，則除社會意識外，民眾還須是「不愧其名的人，真有位格的人，使社會能以度其內在生活的人」。具體言之，民眾必須是「在人生基本原則及自身堅強信念的照耀下，知道瞻仰天主，觀察世界及其大小事故的人」。唯有擁有正確人生觀並依循正確理智來觀察並評判社會局勢的人才是不愧其名的人，真有位格的人。假使民眾都是或至少大部份是名符其實真有位格的人，則由他們組成的社會便是「能以度其內在生活」的社會，而不致變作毫無內在生活的機器。同時唯有這樣的民眾才能「形成一道牆，使到世間各種事件的音響碰到這牆上時，可以反應出一個自然的回聲」。唯有這回聲才是真正的輿論。
至於所謂「懷疑派」則是凡事疑惑，缺乏堅強信念者；「萎靡不振」與「滿不在乎者」，則是無力或不屑於對社會有所貢獻者；「缺乏堅實品格而易為人玩弄者」，則是毫無主見而甘作他人應聲蟲者。由這類人決不會產生真正輿論。
[8]讀了這節後，不知現代人作何感想！如果他們自慚形穢，則請他們糾正錯誤，以有效的方式充實思想並加強意志，準備有所作為，以結束現代社會不合理的局勢！否則，至少不必打腫臉充胖子，「偽裝獨立自主與從容倜儻」！因為實際上，他們是「空洞無物與懦弱無能的可憐蟲」，以及「為巧於駕馭現代技術，善於運用騙人秘訣」的撒謊者所任意驅使並作弄的現物！
[9]這裡教宗清楚宣佈：正確而健全的輿論不可或無的條件是「為理智所領導」。意思是說，正確的輿論必須出自「一本明確標尺及正義原則而批評人、事」的人士。但不幸，現代人的普遍缺點就在於「將本以明確標尺及正義原則評判人事、的方式當作妨害人們自發自動的障礙而予以唾棄，反而將感官、能及物慾的衝動奉為人生唯一價值」。於是由現代人所從出的輿論，其不「為理智所領導」便不言而喻了。至論現代所崇拜的專家及技術人員，由於其「眼光不出乎其專長，不超過純粹技術的狹隘範圍」，他們根本沒有訓導民眾輿論的資格。「在這點上，擁有基督精神…的人士比他們強得多」；因為這類人士，雖說學無專長，卻慣於一本上述明確標尺及正義原則批評人、事。
[10]何以「因了上述缺陷與無能，天主聖意中的社會組織人性的完整可能遭到破壞」呢？人無不知，天主聖意中的社會組織決不可能形同一部機器；同時完整的人性決不可能變作「盲目依從並馴然接受他人思想及主張」者，因為「人是依天主肖像而受造者……」。但如果負責指導輿論者如政府首長等，為了存心不良或其它缺陷及無能而不克完遂其任務，則天主聖意中的社會組織與人性的完整便要注定破滅。故當務之急是至少公教報人應毅然負起指導輿論的責任，並克服「存心不良等」缺陷，力圖挽救社會組織及人性完整於不墜。
[11]以上三節可以歸納為公教報人應予力戒的種種。首先力戒灰心和氣餒，而應一如伯多祿的小船，雖在狂風大浪中仍能堅定英勇向前進行。其次力戒為人收買，而應「甘心放虛妄而卑鄙的利益和無價值的聲譽」，並「勇於無條件拒絕登載有違信德及廉恥的新聞及廣告」。最後力戒人云亦云完全順從輿論；因為輿論「並非常常正確無誤與絕對自然的」；而應以社會導師身份，滿全其訓練輿論的職責。但應限於訓練和服務輿論而已，力戒無中生有從事「製造輿論」，或為達成某種目的而「控制輿論」。
[12]本節列舉公教報人應具備的積極性優點，亦即其應予力行的種種。就中首要優點便是品格。而品格的重要因素便是「深切愛護並絕對尊重天主欽定的秩序」。這秩序，具體言之，便是出自人性及天主啟示的倫理原則。
[13]以上諸節，甚至可說全段，著重於發揮公教報章與輿論的關係。在本節內，教宗開始闡明第二段的主題，即報章應如何為真理、正義、和平而服務。
至於所謂「上述對輿論及形成……的公教觀念」，乃是教宗在8節內所說一切。而「報章應為輿論服務的公教觀念」，則請細讀15、16、17諸節。
[14]誰都無從否認，現代最違反真理及義的苛政，首推窒息民眾輿論，剝奪人民思想、言論自由等天賦權利的極權主義。極權主義本質上便是與天主欽定的秩序勢不兩立的。所謂至高無上的法令，在我們看來，絕對是天主聖旨；而在極權主義者看來，則是其黨國要人的意志。他們既以其黨國要人意志取代了天主欽定的秩序，故人們所有來自這秩序的「相對的獨立自主」，便為他們橫加否認。於是窒息民眾輿論等苛政在他們便一變而為極其正當的舉措。
至論所謂「相對的獨立自主」乃是針對「絕對的自主」而言。人所以無權享有絕對的獨立自主者，正因為人應生活於天主欽定的秩序，亦即應服從自然法及神法。
[15]極權主義的基本錯誤既在於否認天主欽定的秩序，亦即否認來自本性的自然法和出乎啟示的神法，故有效對抗極權主義錯誤的主要方案，首先是全力強調：自然法及神法乃人為法亦即本節所謂制定法的客觀標準。意思是說，人為法或制定法只有在吻合自然法和神法的條件下，始能具有法律的資格，否刖不配稱為法律，更談不到拘束力。本節所說「諱反倫理法的律令」便是一例。這點為保障人們「相對的獨立自主」是十分重要的。因為如教宗所說「自然法及神法正是以保證人們在法律上擁有必要的獨立自主為目標的。」極權主義所以拒絕接受自然法和神法，正因為他們知道自然法及神法是他們實行極權主義的障礙。其次，是絕對否認：「法律的拘束力只來自立法者的意志」；因為這正是極權主義奉為法律最高標準的錯誤原則。他們所以以其黨政首長的意志來取代天主欽定的秩序，並奉之為至高無上的法令者，便是由這錯誤原則而演繹出的萬惡結論！人而不幸承認這原則，則等於贊同他們蹂躪私人及社團天賦權利的種種罪行！故教宗鄭重宣佈：「但不得承認者，是法律的拘束力只來自立法者的意志……」。又，報章為真理、正義服務的責任，固不限於法學範!
圍；但上述兩點則是迫不及待而應馬上執行的重要工作。
[16]何以「公教對輿論及報章應服務輿論的觀念亦形成保證和平的堅強堡壘」呢？由8、12、16、17諸節的內容可以見到，人人尤報人如何應「負起捍衛民眾思想及判斷等合法自由的責任」並如何應「在神法的照耀下完遂這責任」。然而神法是絕對禁止人們撒謊和煽動的。假使人們認真尊重神法，澈底戒絕撒謊和煽動，單憑這點，戰爭便幾乎無從爆發。因為現代戰爭的惡因雖然不止一端，但人們不惜利用新式傳播工具從事散播謊言及極盡煽動之能事，則是戰爭的直接導火線。教宗在後半節所講的一切便是這不幸事實的寫真！
至於所謂「大凡輿論失卻自由的地區，便是危害和平的地區」一語，則尤其意味深長。一般說來，民眾都是愛好和平的；要求戰爭的示威遊行固可能出自「公憤」，但這所謂公憤又往往是煽動的結果。而出自煽動的公憤便不配稱為「自由輿論」（由此可見，本篇講詞迭次所講「自然的回聲」和「由社會意識自動發出的回聲」究竟何指了。）這還是就自由國家的一般情形而言；極權主義國家更當如何？！
[17]凡對教會擁有正確而完整的認識者，決不可能對教宗所說「教會中的輿論」一語感到驚異。教會固然是天主基督創立的組織，同時凡涉及來自天主啟示的種種，尤其信德真理及倫理原則，當然無輿論可言。然而教會「是一個活的身體」，「教會不唯是在天主永遠計劃中的教會，而且是生活於時、空內的具體教會。教會固出自天主，但其成員則是人，而其機構則是由人組成的」。故教會內不獨可能有輿論，而且「教會而無輿論，其生命勢必患有缺陷」。至於所謂「這缺陷應歸咎於為靈牧者及信友」，是說，教會沒有輿論的缺陷的根苗，可能是由於為靈牧者的神職人員對教會缺乏「社會意識」，亦即對教會的一切不甚關懷，或者由於他們缺乏閱讀教會書報的良好習慣，根本對教會情形所知有限，因而更談不到有所批評或建議。神職人員既如此不疼不癢和默不作聲，則其屬下的信友更不堪設想了。
[18]此處教宗舉出公教報人可以發揮其影響教會輿論之力的具體實例。果然，「走向不切實際而純屬幻想的內修主義」，曾為近代教宗迭加指摘。理由是這主義要人擯棄社會意識而對世界人類探取不聞不問的自私態度。但近來，許多人又倒向另一極端，即「破壞一切與趨向唯物論精神的現實主義」。這種忽視內修生活而只圖建設社會的現實主義，頗有破壞教會傳統及趨向唯物論精神的危險。固然，天助自助者，人不得一無所為而希望天主顯聖蹟以助長人們的惰性，但亦不得忘懷「謀事在人成事在天」的真理，而將祈禱默想等神工置諸罔顧，實行同化於唯物論者的無神論生活！
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