楊成斌譯
台南:聞道出版社,1975
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可敬的弟兄,親愛的子女們:
你們要在主內常常喜樂;天主親近那誠心呼求祂的人(註一)。 基督內可愛的諸位弟兄子女們,在這聖年之中,我們已好多次奉勸天主的子民,要歡欣踴躍響應聖年的恩寵。如所周知,我們的勸勉,主要的是呼籲大家在基督內革面洗心與彼此和好。這是人民獲得救恩並圓滿幸福的關鍵。現在全球信友正在準備慶祝聖神降臨節,我請你們向聖神祈求喜樂之恩。 在我們一方面,促使大家彼此和好,固然任重道遠,困難重重(註二),但仍感到有聖神的喜樂在支持伴隨。這樣,我們確是可以把保祿宗徒致格林多會眾的話拿來轉致全球的教會:「…你們常在我們心中,甚至同死同生。我對你們大可放…我充滿了安慰。在我們各樣苦難中,我格外充滿喜樂」(註三)。是,這也是愛在催迫我們,邀請你們來分享這豐盈的喜樂,這喜樂是聖神的恩賜。(註四)。 因為我們感覺好一種內在的幸福,必須在這恩寵之年,另外在這五旬節的大好時機,給你們一通宗座的勸諭,其要旨是:基督徒的喜樂—喜樂在聖神之中。我們要講的是一種靈性喜樂的歌頌;希望它能在全世界喚起一種共鳴,而首先是在全教會內。願意樂與愛德,藉著賜與我們的聖神,傾注在人心中(註五)。為此,我們馨香祝,願你們的喜樂和我們的愉快連結在一起,為使天主的教會和所有衷心渴望慶祝此五旬節的人神忍洋溢。天主造物者在萬物之上都留有祂自己的印信,如果一個人對此內在或外在的印信不大瞭解,那他對基督徒的喜樂,也就不會重視。在創造時「天主看弓,認為好」(註六)。宇宙萬有都是天主大能、智慧與愛情的傑作。天主把人安置在萬有之中,使人的理智和心靈在發現真理的同時,也感到喜樂,這在祂向人自我啟示之前就是如此。所以一個人應注意那發自他內心的呼聲,這呼聲從美麗的童年開始,直到安祥的晚年,就似是對天主奧跡的預感。
當人面對宇宙時,除了油然而起的願望、願意瞭解它佔有它之外,不也覺希望從中找到自己滿足和幸福嗎?每個人都知道,這幸福有不同的等級,其最高的表現是喜樂,或真正的幸福。這幸福就是人在得到他所認識與喜愛的美善時,於其高級的官能上所得到平安與滿足(註七)。如此當人感與大自然相諧和,尤其與其他的人相接觸、分享與融合時,就覺得喜樂。特別當人的心靈進入享有天主為最高不變的美善而認識愛慕天主時,就會感到精神的喜樂或幸福(註八)。詩人、藝術家、思想家,連一般的男女在內,只要具有某種程度的內在光明,都能體驗到一些天主的喜樂,過去在基督之前,如今在我們這時代,連在我們間都是如此。
可是,誰又能不知道這樣的喜樂常是不完備、脆弱和備受威脅的呢?說也奇怪而矛盾,人明明知道喜樂都是過眼雲空,他也確信並沒有完備的幸福,但還是要建設一種真正的幸福,一切都有終結,代代都有體驗,沒有例外,這又迫使人對存在於事實和無盡的希望之間的鴻溝,不得不承認並一測其高深。
這種矛盾,這種獲得喜樂困難,在我們看來,今日尤其尖銳。這就是我們所以發佈此一通諭的理由。技術給人類社會的成功創造了許多捕捉歡樂的機會,但在產生喜樂上卻大感困難。因為喜樂是來自另一源頭,這源頭是屬靈的。金錢、舒適、醫術、衛生以及有關物質安全往往並不缺,但是不幸的很,煩惱、沮喪、悲哀,心理疾病仍然很多。這種感覺使人多次陷於憂慮與失望,強顏的歡笑,對享樂的瘋狂追和一般所謂人為的天國,都無法把它們排除。工業進步帶來了許多問題,要控制和設法使社會更適合人性,人不覺得無助嗎?未來的時代不似乎太不一定,人類的生活不似乎過餘受到威脅嗎?人不是感到太寂寞,對愛和友誼不是感到一種無法滿足的渴望嗎?相反的,在許多地區,有時也在我們中間,肉體的和心靈的痛苦都在日趨沉重,多少人成了餓殍,多少人作了沒有意義之戰爭的犧牲品,多少人幾乎被摒於生命之外!這種災禍或許不比以往的世代更為嚴重,但它們卻蔓延各處,遍及全球。而且人們對這瞭解的更多,大眾傳播報導的也多—至少像賞心樂事一樣多—把人的腦袋都淹沒了。這樣廣闊的災禍,似乎還沒有辦法可以解決。
然而,這種情況並不能阻止我們談論喜樂,希望喜樂。因為與我們同樣的人在受苦,他們有需要知道喜樂,有需要聽到喜樂的歌頌。我們非常同情那些籠罩在各種窮困和痛苦中的人們。我們特別懷念那些沒有財產,沒支援又沒有友誼的人們,他們眼看著人性方面的希望統統歸於幻滅。我們比過去任何時候都想念他們,為他們祈禱。我們不想使任何人喪氣,相反的,我們尋找那能帶來光明的補救之道。這在我們看來,可分三方面。
很顯明的,應集中所有的力量,務使人們至少得到那最低限度的安樂、舒適、安全與正義;這為喜樂是必須的,但許多人民還沒有。這種互相救助早就是天主的工作,與基督的命令完全相符合。它會帶來平安,強化希望,恢復力量,促進共融,給人衷心喜樂,給那施予者,也給那接受者,因為施比受更有福(註九)。可愛的弟兄子女們,多少次我們勸告你們,趕快準備一個世界,一個更適於居住,更友愛的世界;趕快把正義與愛情帶所有的人!梵蒂岡第二屆大公會議的「喜樂與希望」(教會在現代世界)憲章與許多宗座文獻,對於此都曾一再叮嚀。這個問題雖然不是我們現在所討論的生題,但仍須努力,務使這愛人的基本義務不遭人遺忘,沒有愛就談不上喜樂。
這還需要耐心的努力,教育或再教育群眾,使他們學習享受許多人生樂趣的簡單方法,這些樂趣造物主已散播在我們的旅途之上:使人振奮的存在與生活的喜樂,純潔而神聖的愛的音樂,大自然與安靜祥和的喜樂,工作圓滿成功之有時嚴正的喜樂,完盡義後心滿意足的喜樂,犧牲的喜樂等,基督徒能化,充實喜樂和喜樂昇華,但不能蔑視喜樂。基督徒的喜樂是以能夠欣賞本性的喜樂為基礎。基督在講述天主國的時候,就往往以這種本性的喜樂為起點。
不過,我們這通諭的重點並不在此,因為在我們看來,問題首先似乎在於精神界。因為人,在其內心,缺乏力量,無力承我們這時代的痛苦與困難。這種痛苦與困難給他的撞擊比生命的意義給他的解脫力量還大,以致他對自己不再有把握,對他的超然使命和未來的命運也失掉了信心。過去他忽視了宇宙的神聖性,現在則忽視人性的尊嚴;有時他還割斷了他與天主間的生命連繫。希望和人的價值已不再有所保障。天主為他成了抽象而無用的。雖然他無法以言語來說明,但天主的緘默卻重重的壓著他。如此人心必然滿是冰泠與黑暗,一片憂悽。無可諱言的,沒有信仰的人也會感到愁苦,因為人的心靈是按天主的肖像所創造,本能的就頃向天主為其唯一而至高的美善,但如今他們卻認不清祂,不愛祂,因而連不圓滿的幸福也嚐不到,因為這種幸福是來自對天主的認識,並來自確信和天保佑連死亡也不能毀斷的連繫。誰不記得聖奧斯定那句名言?他說:「主啊,你是為你造了我們。我們的心不安息於你,就搖搖不定」。為此,人在努力接近天主,遠離罪惡時,就會真真洋溢著靈性的喜樂。對此,無疑的「血與肉」是無能為力,但啟示能開闢此一坦途,寵愛促成雙方的融合。我們的意願正是要請你們回到基督徒喜樂的泉源。但我們若不注意天主的計劃,不聆聽天主愛的福音,這又怎麼能成呢?
基督徒的喜樂本質上是在精神分享受光榮的耶穌基督內心的喜樂。這喜樂在基督身上是天主而人的,深妙莫測。因主父在歷史內起始教人知道,祂旨意的奧秘是按照在廿釷督內所定的計劃,時期一屆滿(註一二),這喜樂就立刻在天主子民中間傳播開來。這喜樂的性質以前從沒有顯示過。
如此,亞巴郎我們的先祖知道了過去的許諾必要應驗之後,在沒大希望中他仍然希望,終於他的兒子依撒格誕生了,他得到了這一喜樂預許的初果。這一喜樂後來當亞巴郎受到要命的考驗,而他的兒子又活生生回到他的懷抱時發生了轉變,他的兒子成了將來為救贖人類,犧牲而又復活的唯一子的預像。因此亞巴郎一想到要看見耶穌基督的日子,救援的日子就歡喜踴躍:「他看見了,極其高興。」(註一四)
關於得救的喜樂,以後在舊以色列民族先知性的歷史過程中,擴展傳播,始終活躍,即在因民不忠而招來的嚴重災禍中,和為使選民遠天主而發動的迫害中,亦不稍衰。所以,這種喜樂一面常有困難阻撓,一面又常復甦活躍,這是亞巴郎的後裔所特有的現象。
得救與重建(至少口此傳報),常是一種振奮人心的體驗。因為這是來自天主對其選民的慈愛。天主以他們的名義滿全了盟約的諾言,完全是出於恩愛和奇妙的大能。這就是梅瑟逾越的喜樂。而逾越又是末世救援的預像,末世救援則將在新而永久盟約的關,由耶穌基督來完成。這也是關係著我們時代的喜樂,對此喜樂在聖詠裡屢次提到,在聖詠裡喜樂是來自與天主同在和為天主而生活。最後而又最重要的問題是關於光榮而超性的喜樂,即當新的耶路撒冷從放中被救出後,受到天主親密懷愛的喜樂。
這種充盈洋溢而又無法形容的救人大愛,其深意,只有在新的逾越和新的出谷時期,才會被揭示出來。因為,天主的子民那時要靠著為我們而蒙難的僕人之死與復活,從這個世界被領到天主那裡,從世界上作為象徵耶路撒冷,被領到天上的耶路撒冷:「我要使你成為萬世的尊榮,萬代的喜悅,以代你從前所受的遺棄、惱恨、與無人經過的痛苦…就如青少年怎樣娶處女,你子女也要怎樣的娶你。就如新郎怎樣喜愛新娘,你的天主也怎樣喜愛你」(註一五)。
歷經許多世紀,在最嚴重的考驗中,這奇妙的許諾,堅強弓舊以色列民神秘的希望。舊以色列民把這許諾傳給了耶穌基督的教會,我們對喜樂的歌頌,其純潔的表現都應歸功於舊以色列民。而且按照信德和基督徒對聖神的體驗,天主所賞賜的平安,猶如江河庂奔流,在「安慰」的時期(註一六)到來時,將和基督的來與親在,會合為一。
主基督帶來的喜樂,任何人都可以享受,沒有例外。因為在聖誕夜天使所宣報的喜樂,確是為所有的人(註一七),即為在焦急等徒救主的以色列人,亦為那些在時間的過程中,將要接受同一救主並按照祂的訓誨去生活的無數群眾。真福童貞瑪利亞,她是第一個接受了這一宣報,從嘉柏一天使口中;她的「我的靈魂頌揚天主」已經是所有弱小者歡呼的歌詠。每次我們念玫瑰經,歡喜奧跡就再一次把我們帶到這一無可名言事件之中。這一事件是歷史的中心與巔峰:厄瑪奴爾降來人間,「天主與我們同在」。若翰洗者的命是向等候救主的人傳報祂的來臨,當他還在母胎的時候,曾因基督的到來而雀躍(註一八)。在耶穌開始傳道生涯時,若翰「聽得新郎的聲音,就非常喜樂」(註一九)。
現在讓我們來看看生活在塵世上的耶穌。他在人性上體驗了我們的喜樂,也明明的重視和宣講了不同等級的人的喜樂。這些喜樂我們稱之為普通的,日常生活上的,每人都可體驗的。耶穌高度的內在生活並沒有使祂在事理上反應減低、或在心靈上感應遲鈍。看到天空的飛鳥,田野的百合,祂驚奇之餘立刻直覺的領悟到,在歷史之初天主對於受造物的態度。祂很樂意的讚賞播種者和收穫者喜樂,發現秘密寶藏者的喜樂,找回迷途亡羊的牧人的喜樂,婦人的錢幣失而復得的喜樂,被邀參加宴會者的喜樂,婚宴的喜樂,蕩子回頭老父歡迎的喜樂,母親生子的喜樂。為耶穌,這些人的喜樂都是真實而重要的,因為它們都是天主之國精神喜樂的信號:進入此天國者的喜樂,重回天國者的喜樂,或在那裡工作的喜樂,天父迎接這些人的喜樂。耶穌也表明了祂自己的喜樂與愛心:當祂接待那些設法到祂跟前的孩子們的時候,對於那位忠誠而又有進取心的富家少年,對於那些朋友們,如曾接待祂的瑪爾達、瑪利亞和拉匝祿。祂最感喜樂的是發覺到聖言受到了接納,一位罪婦或稅吏如匝該者回頭,窮寡婦的貧窮中傾囊捐獻。祂見到天國啟示給小孩子,反倒瞞住了智慧和明達的人(註二○)。的確,基督在世時,「一切和我們一樣,只是沒有罪過」(註二一)。祂接受也體驗了感情的和精神的喜樂,猶如天主恩。祂不辭辛勞「向貧窮的人傳得救福音,向心靈憂苦的人傳喜樂」(註二二)。至論喜樂的根由,路加福音就是一大說明。因為耶穌所行的奇跡以及祂寬恕的言論,再再都是天主慈愛的信號:「一切民眾因祂所行的種種煇煌事蹟,莫不歡喜」(註二三)而光榮天主。所以基督徒—如耶穌之所行—享受創造者給皂人間喜樂,感戴天父的厚賜。
但在這裡,必須徹底的研究,耶穌在祂內所獨有的那不可言喻的喜樂之秘密。對於這,特別是若望福音可以揭開,因為降生的天主子的密語曾說給了他。耶穌之所以常是如此的安詳,如此的有把握,如此的喜樂,如此的求為人役,其原因就在於無可言傳的愛,這愛使祂常感覓到自己為天父所喜愛。這從降孕就有的愛,當祂在約旦河受洗的時候,就已經顯示出來:「你是我的愛子,悅樂我心的」(註二四)。這種心靈的堅信總不可能與耶穌分離。因著這種臨在,祂總不孤單(註二五)。這種深知充滿了祂:「就如父認識,我也認識父」(註二六)。這是一種不斷的互通所有,「我的一切都是你,你的也是我的」(註二七)。父把審判大權即生命權交給了子。這是一種相互的臨在:「你不信我在父內,父在我內嗎?」(註二八)。為了還報,子把無限的愛交了父:「我愛父。父怎樣命令我,我就照樣去行,(註二九)。祂常作父所喜愛,這是祂的「食糧」(註三○)。祂常準備著為人犧牲生命,祂也有自信一定可以把生命再取回來。「父愛我,因為我捨掉我的性命,為再取回它來」(註三一)。祂因為懷著這種心情,所以很喜歡到父那裡去。在耶穌,這不是一時的情感,而是天主之愛在祂—人的心靈裡的共鳴。祂—天主在父懷裡常常享受著愛「你在創世之前就愛了我」(註三二)。在此處是指的那不可言諭的互愛的關係,這子存在是一個,它也就是聖三生命的奧秘:父把自己整個的給了子,沒有任何保留,沒有間斷,完全出自愛,衷心喜樂的奉獻;子也以同樣的方式,愉快的,滿懷感激的,在聖神之內,把自己奉獻給父。
門徒及所有的基督徒也都被召,去分享這個愛。耶穌願意他們享有這個愛,以致圓滿(註三三)。「我已經將你的名宣示給他們,我還要宣示,好使你愛我的愛,在他們內,我也在他們內」(註三四)。
這種生活在天主愛中的喜樂,從今世就開始。這是天國的喜樂。它是散佈在陡峭的路途之上,它需要完全信賴父和子並一種優先希求天主國的精神。耶穌基督福音首先許諾了喜樂。但這喜樂有若干要求,而且它不是自「真福」開始嗎?「你們貧窮的是有福的,因為天主的國是你們的。你們現在飢餓的是有福的,因為你們將得飽飫。你們現在哭泣的是有福的,因你們將要歡笑」(註三五)。基督自己以一種奧秘的方式,從惡人的手中,接受了死亡(註三六),且死在十字架上,為從人的心裡把自滿的罪惡拔除,並為向天父表現祂赤子的完全服從。不過父並沝有允許死亡的力量控制祂。耶穌的復活是聖父在祂聖子犧牲的價值上所蓋的印,按照耶穌在開始受難之前所表示的希望,這也是天父之忠信的證明:「父啊……求你光榮你的子,好叫子光榮你」(註三七)。從此,耶穌就永�琲漸肮’b父光榮中;祂的門徒在復活節那天晚上,親眼看到主的時候,也就被堅定於不能除滅的喜樂中了。
從這裡可以結論,要天主國的喜樂實現,只有那一同慶祝主之死亡與復活的人,才辦得到。完全出乎一般見解想像之外,基督徒生活情況會以其固有的方式給人生帶來光明:考驗與痛苦都沒有從這個世界上除掉,但它們有了一種新的意義,因為我們確知,這樣我們是在參與主所完成的救贖工作,並作祂光榮的繼承人。因此,基督徒雖然往往不免於人生的困境,但仍要負起責任堅毅的努力前進,死亡在他並不是希望的終結。正如先知所說:「在黑暗中行走的百姓看見了一道皓光,光輝已射在那寄居在漆黑之地的人們身上。你加強了他們的快樂,擴大了他們的歡喜」(註三八)。宣報復活詞Exsultet所歌頌的奧跡,超乎先知性的希望之上。在宣報復活的喜樂中,連人的痛苦也發生了變化。那時圓滿的喜樂,由被釘者的勝利,由祂被刺開的肋膀、由祂光榮的身體脫穎而出,照耀著人心的黑暗:「黑夜成了我的光明,使我滿心喜悅」(註二九)。逾越的喜樂不只是來自一個可能有的轉變,它是為基督之新的存而喜樂。基督自死者中復活起,賜給了門徒們聖神,使聖神與門徒們同在。樣把聖神賜給了教會,猶如教會喜樂的無盡泉源,和受到光榮的基督的淨配。聖神通過聖寵的服宗徒繼承人的車真理,給教會提不主的誡命。聖神在教會內激發天主的生活以及傳教工作。教友們也清楚知道,此一聖神在歷史過程中總不會消失,在五旬節那天所顯示的希望之源也總不會涸竭。
如此,由父及子所共發的聖神,即父子之生活互愛,從此賜給了新約的子民,對每一個心靈展開了祂親密的工作。祂使我們成為祂的宮殿,祂作我們靈府的甘飴的貴賓(註四○)。與聖神一起,父及子都住在我們心中(註四一)。聖神在人心裡激起赤子的祈,自靈魂深處發出讚頌、感謝賠補和懇求。那時我們體驗到一種喜樂,完全屬靈的喜樂,這喜樂是神的果實(註四二)。這喜樂使人的心靈得到安息,使人因擁有天主聖三,認識愛慕天主聖三而深感滿足。所樣的喜樂從此就滿被於所有基督徒的德性之上,成為這些德性的一項特質。這一點人的喜樂,在我們的生命中,好像一項更高事實的種子,常在演變中。喜樂在人間常含蓄著某些困苦,如產婦之分娩,如某種—至少表面上—的被遺棄如孤兒。當世俗烗耀其歡樂的時候,基督徒反而泣獸哀嘆。然而門徒們的憂苦,合乎天主的標準而非按世俗的標準,它們很快就會變成靈魂的喜樂,任何人不能從他們奪走(註四三)。
這就是基督徒生活的準則,尤其是傳教生活的準則。此一生活,在愛主愛弟兄的催迫之下,必須在逾越犧牲的大旗招展下,從愛而走向死亡,從死亡走向生命、走向愛。因此基督徒的生活,尤其是應為「群羊模範」(註四四)的宗徒們的生活,應是甘心樂意使自己與贖世者的苦難連結合一。傳教生活這樣才符合那在福音上所描述的基督徒真福的定律。這也正是先知們之命運的延續:「幾時人為了我而辱罵迫害你們,捏造一切壞話毀謗你們,你們是有福的。你們歡喜踴躍吧!因為你們在天上的賞報是豐厚的,因為在們以前的先知,人也這樣迫害過他們」(註四五)。
不幸的很,我們這時代,虛偽的歡樂沖昏了人;在不少機會上,我們覺查到了人的血氣的無能。「不能接受天主聖神的事,因為為他是愚妄;他也不能領悟,因為只有藉聖神才可審斷」(註四六)。世界—那不適於妾受真理的聖神,和既看不見也不認識聖神的世界,只看事情的一面,只想門徒的痛苦與貧窮。而門徒,在他們的心靈深處,卻常是一片喜樂,因為他們與父,和父的子耶穌基督常相左右。
4、聖賢心靈中的喜樂可敬的弟兄與親愛的子女們,這就是從天主聖言泉源裡湧流出來,令人喜悅的希望。已二十世紀了,這喜樂的泉源在教會內,尤其在聖賢的心中,川流不息。現在我們應當提出幾點這精神體驗,好在按照不同的神恩和不同的使命,講解基督徒喜樂的奧秘時,有所幫助。
首先應當提的是真福童貞聖母瑪利亞,滿被恩寵者,救主的母親。在接到了自天而來的報告之後,她,天主的婢女,聖神的淨配,永恆聖子的母親,如久旱之獲甘霖,在稱讚她信德的表姐跟前,湧溢出喜樂的讚頌:「我的靈魂頌揚天主,我的心神歡躍於天主,我的救主」(註四七)。聖母比其他的受造物更瞭解了天主行的奇事。天主的名字是聖的,祂顯示了己的仁慈,舉揚弱小,忠於諾言。瑪利亞的生活在外表上與一般人沒有兩樣;但她連天主最小的信號,也必仔細默想,銘刻於心。她也未免於痛苦的考驗。她、痛苦之母自始就站在十字架下,與其無罪的僕人緊相結合。但她的心靈對於復活的喜樂也開放盈溢,且她的靈魂肉身還被提升天,同入於光榮之中。在受造的人類中她首先獲救,她自受孕之始就無染原罪,成為無與倫比的聖神宮殿,人類救主的至潔居所。她是天主最愛的女兒,又是在基督內宇宙的母親。她是教會之人間天上的圓滿楷模。先知們攸關新耶路撒冷的預言,非常奇妙的,正落在這以色列的童貞女身上:「我要萬分喜悅於上主,我的心靈要歡樂於我的天主,因為祂給我穿上救恩衣服,給我披上義德的外衣,使我有如頭戴花冠的新郎,有如佩帶珍珠的新娘」(註四八)。她與耶穌最近,她集所有的喜樂於一身,生活於那許給教會的圓滿喜樂之中:「神樂滿溢的母親」;這位希望之母和寵愛之母,她的子女們在今世仰望她的時候,稱之為他們喜樂的原因:「吾樂之緣」,確實有其道理。
在瑪利亞之後,把最純潔、最甜蜜的喜樂之真義展示給我們的,就是殉道者。他們以最忠貞的愛抱持了耶穌十字架。聖使他們在肉體的極度痛苦中,渴望淨配的臨。聖斯德望在死時就眼見天開。但他也不過是基督之千萬證人中之第一人而已。今天在我們這時代也有許許多多的人,於全球各地,為耶穌冒險犯難鬥犧牲。他們可以和安提約基的主教聖依納爵同樣的聲明,「如今我寫信給你們的時候還是活著,卻切盼死去。我的愛已被釘死在十字架上,在我已沒有愛世物之火。唯有活水湧上心頭,給我說:來,到父這裡!」(註四九)。
教會在慶祝其殉道者的壯烈犧牲時,勇力倍增,對勝利的信心益堅,且喜樂洋溢,這是由於她在殉道烈士身上看到了十字架的果光榮豐盈。為此,我們的前任聖良大教宗,在慶祝聖徒伯多祿保祿殉道的時候,從這羅馬聖座上,這樣說:「所以聖人們的死,主眼中的寶貴的。奠基在基督十字架聖事上的宗教,任何種類的殘暴,也不能把她毀滅。教會不唯不因迫害而減,反因迫害而增。主的田園常是收成日豐,因為落下去的是一一的子粒,長出來的卻是倍增」(註五○)。
此外,在父的家裡有許多住處。為那些因聖神的愛而鞠躬盡瘁的人們,死於自己和到達復活的神聖喜樂,其途徑與方式亦很多,灑熱血拋頭顱並不是唯一的一條。不過,為天國而戰必然的要為愛而經過某些犧牲,這一點諸位靈修大師已早有明訓。神秘靈修皂傳統雖然東西各異,但在這一點上,他們內在的體驗都互相吻合。這說明心靈的途徑是一樣的—「通過十字,到達光明」—在賦予生命之聖神的推動下,從世界到達天父。
每一位靈修大師都給我們留下了一則喜樂的信息。東方的教父們關於這在聖神內的喜樂所留下的見證很多。例如奧利振曾屢次描述那些深切瞭解耶穌的人,所有的喜樂:「他的靈魂像西默盎一樣,洋溢著喜樂。他在聖殿裡,即教會內,雙手懷抱著耶穌,喜獲圓滿的救恩;因為世界賴以與天主和好的那位,就他的懷抱之中」(註五一)。中世紀,許多作家中的一位,尼格老.嘉巴西拉(Nicolaus Cabasilas),東方的靈修大師,曾努力說明,愛天主為他如何是最大喜樂的前奏(註五二)。在西方教會裡,只提出幾位講解成德和喜樂路的大師的令名,就足夠了:聖奧斯定,聖伯爾納多,聖道明,聖依納爵羅耀拉,聖若望十字,聖女大德蘭和聖鮑思高。
現在我們願意特別提出位三位,他們對於全球信友,一直到今天還有強大的吸引力。首先是亞西西的窮人謙虛的聖方濟,在這聖人,許多的朝聖者願意追隨他的芳蹤。聖方濟,他為主拋棄了一切,通過「主母貧窮」去追尋某種—我們稱之為—原始的幸福,即當世界刖從造物主的手中脫穎而出的那個樣子。在對財物的最大放棄中,已經頻於失明的他,唱出了那不朽的造物之歌,讚美我們的弟太陽和所有的大自然。這一切的受造物為他,就好像是一面清淨的鏡子反映著天主的光輝。而且當「我們的妹妹肉體的死亡」來臨時,他還能顯示出他的喜樂:「那隨從你至意旨的人是有福的」。
在離我們較近的時代,里修的聖德蘭給我們指示了,她完全信賴天主,把自己的弱小靠給天主的那條勇敢的道路。她也親自體驗過天主不在的那種感覺;這種感覺我們這時代體驗得更特別酸苦。「有時候,在小鳥兒(聖女自比)看,除了把她包圍雲朵之外,似乎已一無所有…這正是那貧乏的小動物享受完滿喜樂的時刻…仍然留在那裡,欣賞那已遠離她的信德而去得無蹤的光明,為她是何等的幸福!」(註五三)。
最後,為什麼我們不一提真福柯而伯(Blessed Maximilien Kolbe),聖方濟的真正弟子?他的風範光耀奪目,正是我們這時代的楷模。在使我們這時代遍染血漬極度悲慘的考驗之中,他為救一個素不相識的弟兄,甘願自我犧牲走向死亡。目擊的證人報導說,他那內在的平安,心情的安詳和他的喜樂,把那痛苦的地方—那裡通常猶如地獄的畫像—變成了進入永恆生命的前廳,為那些不幸的難友,也為他自己。
在教會子女的生活上,這種分享主基督的喜樂,與舉行聖體奧跡是分不開的。在聖體聖事裡,他們接受基督聖體血的滋養,之後走向永恆的旅程。如此,他們以遊子之身,在聖事內,已先嘗到了永恆的喜樂。
在這背景之中,洋溢深遠的喜樂,從現在就已充塞乎於真正的信友心中,且不能不以自我增多的方式出理;這正如生命與愛,其表現就是喜樂。喜樂是天人共融的成果,也種更廣闊融合的熱望。享有這一喜樂的人,他的心不可能只顧自己。相反,這喜樂會使他心胸恢弘坦蕩開放給全人類社會,同時在他內心也會激起一種對永恆事物的渴望,使他女受創傷。在更虔誠的信友中,這喜樂還會使人更意識到自己的情況猶如流亡,但也保護他免於放棄責任誘惑,力促天主國的來臨。最後,這喜樂還會促使他們加緊腳,奔赴天主羔羊的婚宴。如此,他就處於世間工作的重要和永恆居所的安詳之間,按照聖神引導人心的定律,會有一種安靜的爭奪戰,把他位向兩方:「所以如果我們現今有了保證,就喊說:阿爸,父啊;那將來我們復活起來,面對面的看見祂的時候,又當如何呢?當所有的人爆出一片歡呼歌頌聲,光榮那位使他們從死亡中復活又給他們永生的時候,如何呢?因為,如果一個使人在各方面長發展的保證已經使人說:阿爸、父啊,那麼當天主把聖神的恩寵全部給了人的時候,又當如何呢?它要使我們相似祂,滿全父的旨意;因為它要使人成主的肖像」(註五四)。聖賢們已經在今世給我們展丕了類似此一情景的初果。
5、喜樂是為所有的人在聽到聖賢們這樣多而彼此和諧的證言之後,莫非我們就會忘掉今天人類社會的真像?事實顯示人已不大注意超然事理。莫非我們高估了現時代基督徒的靈性企望?莫非我們的勸諭只是為那些明哲穎慧的少數人士?我們不是不知道,福音首先是給窮和弱小者,正因為如此,福音才是那樣的純樸與完整。
可敬的兄和可愛子女們,我們給基督徒的喜樂扚劃出了一個光輝的輪廓,為的並不是使你們中某些人灰心喪志,因為當天主的召喚到達時,你們會有一種心被分割的感覺;相反是因為我們覺著,我們的喜樂像你們的一樣,要達到圓滿,只有我們大家一齊滿懷信賴的去注視耶穌才行。「信德的創始者與完成者耶穌,祂為那擺在祂面前的歡樂,輕視了凌辱,忍受了十字架,而今坐在天主寶座的右邊。你們要常想,祂所以忍受罪人對祂這樣的叛逆,是怕你們灰心喪志」(註五五)。
天主聖父的邀請所有的人,在羔羊的永恆婚宴上,圓滿的分享亞巴郎的喜樂。因為每一個人只要注意並有適當準備,就會在他心靈的深處覺這種邀請,尤其是在這教會大開天主仁慈寶庫聖年之中。「因這恩許就是為了你們和你們的子女,以及一切遠方的人,因為都是我們的上主天主所召喚的」(註五六)。
我們不能抽象的去想天主的子民。我們首先注意的是兒童世界。兒童在他周圍人的愛上,一伐到了他所需要的安全,他就有能力去接受、去驚奇、去信賴、去甘願奉獻了。他們最適於品嘗福音的喜樂。耶穌昭示我們:「誰希望進入天主的國,他就首先應當學習小孩子」(註五七)。
此外,我們注意的是,所有那些大部份時間在家庭裡,在工藝上,在社會上工作的人們。職務的重擔往往阻擋他們,使他們在這巨變的世界中,不能去享受日常的喜樂。雖然如此,喜樂還是很多,俯拾皆是。天主聖願意幫助他們去發現喜樂,去淨化和分享喜樂。
同樣我們想到那些輾轉於痛苦之中的大眾,和那些頻臨生命黃昏的人們。天主,喜樂的賜予者,在叩那身體和心靈的痛苦之門,不是為嘲笑作弄,而是為完成祂那令人難以置信的,轉變痛苦的工作。
我們的心靈和思想也關注到,所有那些生活於有形天主子民氛圍之外的人們。如果他們的生活和良心的呼聲相吻合,他們就是在喜樂路上前進,因為良心就是天主聲音的迴響。
天主子民如果沒有響導,就不能繼續前進。這些響導就是靈魂的牧人。神學家,靈修生活師、司鐸,和所有與他們合作以培育基督徒團體的人。這些人的使命的協助自己的弟兄,使他門在世俗的事務之中,仍走福音喜樂的道路,因為這些弟兄們的生活就是由這些俗事所組成,是不能逃避的。
天主的愛確是無限,他在這聖年中,激勵人來進入天上聖城,這些人來自全球的各個角落,遠近皆有。因為被召的人—事實上我們都是一樣—都因某種原因而是罪人,今天我們不應再「硬心」,要「聽從主的聲音」,接受大恩大赦的恩惠,就如先知耶肋米亞所宣告的:「洗除他們得罪我的一罪惡,赦免他們得罪和違背我的一切過犯。這城(耶路撒冷)必使我在普世萬民間獲得喜慶、讚美和光榮」(註五八)。因為這種寬赦並他許多許多恩許,其最高意義是來自耶穌、受苦的僕人、救贖主的犧牲,那他,也只有他,才能在這人類生活極度重要的時刻,給他們說:「你們悔改,信從福音吧!」(註五九)。天主願意我們明白的首先是,那向我們要求的悔改,並不是開倒車,像罪惡一樣。相反,悔改是勇往直前,向真正的自由與喜樂前,同時也是向召請我們的耶穌答覆。祂的召請是非常的慈愛、敬謹和懇摰。祂說:「凡勞苦的和負重擔,你們都到我跟前來,我要使你們安息。你們背起我的軛,跟我學吧!因我是良善心謙的;這樣你們必要找得你們靈魂的安息」(註六○)。
的確,什麼負擔能比罪惡更重呢?什麼不垟能比路加聖史所描述的蕩子的孤寂更甚呢?從另一方面,什麼相遇能比那忍耐而又慈祥的父親和回頭自新的浪子團圓更動人呢?「對於一個罪人悔改,在天主所有的喜樂,甚於對那九十九個無須悔改的義人」(註六一)。再者除了基督和祂那無玷的母親之外,誰又沒有罪?這樣,聖年為所有的教友—就如同是喜樂的許諾—是一勸告,勸人革面洗心,回歸天父;同樣也是一種邀請,邀請我們再找回懺悔聖事的意義和實踐。按照靈修生活最好的傳統軌跡,我們提示教友與其牧人,告明重罪是必須的,勤行懺悔聖事仍是聖德、平安與喜樂之最豐富的泉源。
6、青年人心中的喜樂與希望在這給全體天主子民的懇談之中,在不離題的原則下,我們想保留一段時間,特別給青年人多談幾句。我們如此作,心中懷有一種特別的希望。
如果因聖神而重生的教會,能夠自認為真正的「世界青春」,因為她始終保持了忠貞,忠於她的本質,忠於自己的使命;那麼在那些自覺是生命與希望的持有者,自覺有責任去保證今天的歷史會有一個更好的未來的人們身上,教會不也可以容易而自然特別認出自己來嗎?反過來講,在這歷史的每個時代,那些在自己身上體驗到生命的活力鼎盛,對於未來充滿了希望,覺到真正革新的需要的人們,不是暗中和由基督之神感動的教會志同道合嗎?那他們怎麼能夠不希望從教會得到其青春永駐的秘訣,以及他們自己青春的喜樂?
我們想,這種吻合無論在理論上或是在事實上,都是存在的。它雖不常是有形可見,但一定在心靈深處,縱然還不免有若干矛盾發生。這就是為什麼,在我們這次有關基督徒的喜樂勸諭裡,我們的思想一直在催迫著我們,要及時而誠懇的給今天的青年們談談,我們很樂意以基督和教會的名義這樣作。教會雖然不免於人的缺點,但基督卻願意她是「光耀的,沒有瑕疵,沒有皺紋,或其他類似的缺陷;而使她成為聖潔而沒有污點的」(註六二)。
我們這樣作,並非有意製造對感情青春的崇拜。如果只從年齡觀點看,青春是短暫的。對於它過餘的禮讚,很快就會變成一種不健全的回憶和幼稚可笑。但如果從這幸福年齡的靈修意義看,卻又別有洞天,因為它正是名符其實的青春韶華。那吸引我們注意的,主要是在其生命力的衝擊和聖神的活力兩者之間的和諧。生命力使青年自然的接受人之高尚目的的召喚與要求。聖神的活力給了教會從未間斷青春,對自己的忠貞,共在忠貞的原則下不失其活躍的創造力。不錯,這和諧是過渡的,且常受到威脅,但它依然具有特殊意義和光明的希望。人在其不多的幾個非常重要的青春年華裡,活力充沛,收穫豐頭;教會則在其靈性的萬年常青;二者相遇,必然在方都產生高度的喜樂和多產的厚望。
教會,一如走向未來之國的天主子民,應當能夠使自己永恆的綿延不絕,並代代相傳自我更新:這為她是其生殖力和單純存在的必要條件。所以在她歷史的每一刻,新的一代當以某種方式去滿全過去歷代的希望,滿全教會的真正希望,那就是把天主、真理與生命恩惠無休止的傳下去。這一點,非常重要。因此,每一代的青年基督徒應當完全有意識的和毫無條件的,承認那在洗禮聖事中所宣發,以後又在堅振聖事中所強化了的誓願。
在這件事上,我們這巨變的時代給教會帶來了相當嚴重的困難。對這我清楚的知道,我們和整個的主教團「對眾教會的掛慮」(註六三),和對她們未來的前途,同感擔心。但同時,我們有信德和望德的支援,「望德不叫人蒙羞」(註六四)。我們確知,基督信徒絕不會缺乏恩寵。我們也切望他們不要使恩寵落空,或把真理和聖德的遺產拋棄—正如今天有人企圖作的—,這些遺產是歷經百世才存傳到了這具有決定性的時代。再者,最重要的,我們覺著有各種理由信任基督徒青年:青年將不會使教會失望,只要在會裡面有足夠的成年人知道瞭解他們,愛護他們,領導他們,和把流傳下來的永恆真理完整忠信的傳給他們,準備他們擔負起未來的職務。之後,新的工作者以堅定和熱誠去到那「莊稼已經發白,已到收穫時期」的田園裡,及時負起靈的和傳道的工作。那時播種者和收穫者都會分享天國喜樂(註六五)。
在我們看來,由於許多青年誤入歧途和狐疑不定而揭露的今日世界危機,部分暴露了一種衰老和某種文化已經完全沒落的相貌。這相貌出理在貿易上,追求享樂上,和唯物主義的文明上。但這一切一直到現在還力圖表現為未來幸福亨通的創造者。對於這種欺騙幻想,許多青年人好像本能的反抗;反抗的方式雖有時過激,但仍其其某種一定的意義。現在年青的一代,他們所期待的是另外一種別的!在傳統的美善寶藏往往突然被剝奪,不久又為虛偽不實精神空虛的新論、無神論的思想和某些討人喜悅的神秘主義所欺騙之後,這一代人不會在耶穌基督身上,去尋求或再尋求啟示的天主奧秘之堅定不移和新穎嗎?不是祂—基督,按照聖依肋乃金言,「同祂自己,祂帶來了一切的新奇」嗎?(註六六)
為了這個原因,現代的基督青年,我們才愉快的把這靈性喜樂的慶典特別的送給你們。你們是未來教會的希望。我們誠懇的勸告你們,用心注那來自心靈深處的邀請。我們也請你們,舉起你們的眼睛、心神與全部力量,舉向高處,並努力愉快的去接受靈性的昇華。我們向你們肯定和作證,雖然如今在各處流行著一種消蝕人心的成見,說人的理智沒有能力去發現永恆而予人生命的真理;可是相反的,從天主真理而來的喜樂仍然深植人心,給人解救,和被公認在教會之內:「幸福基於真理」(註六七)。這就是我們要提供給你們的喜樂。這喜樂只有那真正喜愛它,堅決追求它的人才能得到。所以如果你們準備好了要接受此一喜樂,並分享給別人,那你們個人在基督內的成全和天主子民之歷史性的下一階段就穩操勝卷了。
7、聖年中朝聖的喜樂聖年和聖年中的朝聖,自然是天主子民整個旅程的一部份。因為事實上,聖年的恩寵,只有藉著前進和在信望愛三德中走向天主,才能獲得。為過聖年的方式與時間,我們作了許多不同規定,意思是為方便每一個人。但最重要的部分則常是,以個人特有的方式,以基督徒的身分,以傳自宗徒之公教會子女的精神,和按此教會的意願,決心響應聖神的召喚。其餘的一切都是工具和信號。這樣,那所祝禱的朝聖,為全體天主子民和為其中的每一成員,都現示出是一種行動,是一種逾越,即一走向靈府深處的行動;在那裡父子聖神歡迎人與祂們合而為一,分享祂天主的親密生活:「誰愛我,必遵守我的話,我父也必愛他,我們要到他那裡去,並要在他裡作我們的住所」(註六八)。為能覺查天主的這種臨在,常常需要一種高超而真正的意識,意識到自己是受造物,是天主的子女。
最近的大公會議之所思念、所渴望的,不就是這種內在的革新嗎(註六九)?在這裡一定有天主聖神在工作,有五旬節的恩惠。同樣的必須承認,在我們前任教宗若望二十三世身上,有一種真正的先知先覺,因為在他看來,大公會議的成果就像是新的五旬節(註七○)。我們也願意看到同樣的情景,我們也同樣的在期待。這並不是說,五旬節的恩惠在教會悠久的歷史中,曾有時不再發生作用,而實是是因為我們這時代的需要和危機如此的大而且多,人們的視野是如此的廣闊,雖然想使全球聯合起來和睦相處,但卻辦不到。如此除非天主再度廣施洪恩以外,人類確已再沒有什麼可以仰賴的救援了。因此,但願造物聖神來使大地更新。在這聖年之中,我們已經請了你們或親身,或在精神和意願上到羅馬來朝聖,羅馬城是天主教會的心臟。不過,顯然的這裡共不是我們暫時朝聖的終點。而且也沒有任何一座聖城,在地球上,是朝聖的終點;因為旅途的終點是在世界之外,在天主的奧秘之中;這為我們現在是個秘密;的確,我們是靠著信前進,對事情的認識並不清楚,我們將來如何也不明顯。新耶路撒冷是從天卜一從天主那裡來的,現在我們就是它的居民和子女(註七一)。不過,這永存不朽之聖城的光輝我們還不能看到,除非是如同在鏡子裡,模糊不清,堅持著先知的預言。可是現在我們已經是她的居民,或已被邀請做她的居民。整個靈性的朝聖旅行,其最高的意義就來這最後的自的。
這樣,聖詠作者歌頌了耶路撒冷。耶穌自己和祂的母親瑪利亞在世上去耶路撒冷的時候,也唱了那熙雍之歌:「天主由美麗娓倫的熙雍發出光明;祂的聖山巍峨高聳,是普世的歡樂」(註七二)。所以,如今耶咯撒冷是因耶穌而名聞遐邇美麻絕倫,而我們也是向著耶穌作我們內心的旅行。
同樣事情也發生在羅馬。在這裡宗徒聖作多祿聖保祿用鮮血作了他們最後的一次證道。羅馬的使命是源出於宗徒。我們在這裡應作的工作是對全教會全人類的工作。這一工作絕對必要,因為天主的智把伯多祿保祿的羅馬,安放了—我們或可這樣說—在通往天上永城的路上,又把天國的鑰匙交給了伯多祿和與伯多祿合一的主教團。這樣,不是出於人的意志,而是出於父子及聖神的自由而仁慈的愛護,伯多祿穩如泰山。關於這,我們的前任大教宗良曾以永垂不朽的言詞讚揚說:「聖伯多祿總未間斷坐在他的座位上,也始終與永恆的大司祭保持著連繫。因為他受了盤石基督的堅強,自己也變成了盤石,又同樣把它傳給了自己的繼承人。什麼地方有堅強,無疑的那必是牧者堅強…這樣在宗徒們的首領身上,活躍有對天主對人的愛。這愛,無論是牢獄,無論是銷鏈,無論是群眾的憤怒,無論是帝王的恐嚇,都不能把它毀滅。同樣他那無敵的信德,不因戰爭而動搖,不因勝利而柔弱」(註七三)。
我們常常在希望,尤其是這天主教會舉行聖年的當兒更是如此,更是希望。你們無論是在羅馬,或在教會之內的其他地區,都要意識到自己有責任,度一個與在羅馬保留下來的傳統相吻合的生活(註七四):「看,兄弟同居,多麼快樂,多麼幸福」(註七五)。
所以這真是一個大家的喜樂,真正屬靈的,即合一及愛德之聖神的恩惠,這在什麼地方也找不到,除非是在那按照宗徒們的規定,完整的接受信仰的地方。這信仰,天主教會「盡心保管了它,散佈到弓全球各處,猶如同居一室;一心一德相信它;同心同德宣講它,教授它,傳播它,像是出自一張嘴巴」(註七六)。
這一室,這一條心和這一個靈魂,這一張嘴,是教會和全人類所絕對必要的,為能夠在今世和天上的耶路撒冷一齊高唱新歌,頌揚天主的喜樂。這就是為什麼雖然有許多人不瞭解和漠不關心,我們仍要耐心恆心的證道,領導羊群和聖強弟兄們的原因(註七七)。但是反轉來,就只是想起你們大家來,以滿全我們的宗座職責,為幫助全教會,和為天父的光榮,諸位弟兄,我們也同樣受到你們多大鼓勵幫助啊!
結論在這聖年的當中,來邀請基督徒回到喜樂的泉源,我們想是受到了聖神的默感。
可愛兄和子女們,既然我們的心靈在信德中默想了,或再度發現了那喜樂的主要理由,我們衷心喜樂不是很自然的嗎?事情很簡單:天主如此愛了世界,以至賜下了祂的獨生子。藉著祂的聖神,天主無時不在我們左右,慈愛的擁抱我們,用祂的生命來充滿我們。我們是追隨著耶穌復活的芳蹤在奔馳,奔向我們生活幸福轉變。這是一個福音,教會的阿肋路亞就是這阿肋路亞的共鳴。如果這福音不能使我們去注意那已經得到救恩的人們,那才是咄咄怪事。因為身為基督徒的喜樂,與教會合一的喜樂,「在基督內」的喜樂,恩寵內與天主同在的喜樂,的確是可以充滿人心。不是這心靈深處喜樂興給巴斯卡(Pascal)的回憶錄憑添了許多昂揚激動的力量「喜樂,喜樂,喜樂,喜淚湧流」?連在近來也有好多作家—我們想到如Georges Bernanos—他們知道怎樣用一種新的形式來表現這弱小者的福喜樂。這喜樂閃爍地球的每個角落,這喜樂在講論天主的靜默!
喜樂常常來自對人和對天主的某種注視,「幾時你眼睛純,你全身就光明」(註七八)。在這裡我們所觸到的是人格之原始和不能轉讓的幅度。人被召走向美善,走向幸福,其途徑常是通過認識和愛情,通過默觀和行動。願你能在弟兄們的心靈裡得到那最好的。天主就在心的近處!
願各種社團內那些淚蕩不安的份子,放棄那系統的和破壞性的過餘批評。雖不離棄事實的真理,願基督徒的團體都能成為正直、安靜、信賴、樂觀的中心,在裡每一位成員都努力去領悟人或事的極面:「愛不以不義為樂,卻與真理同樂:凡事包含,凡事相信,凡事盼望,凡事忍耐」(註七九)。
這樣對人對事的看法,不純是心理問題。它也是聖神的果實。這位聖神充滿耶穌整個的人,使耶穌在塵世生活中,對日常生活上的喜樂機警、敏感,對使罪人回頭走上靈心的青春之路而度一個新生,機智而具勸服力!同一位聖神充滿了真福童貞瑪利亞和每一位聖賢。同一位聖神直到今天恩賜給許多教友生活喜樂,使他們一天天按照自己的聖召,生活在平安與希望之中,克服橫逆,戰勝痛苦。是五旬節的聖神,今天在領導許許多多的基督信徒,在祈禱的路上前進,在孺慕情深的頌揚喜樂中,謙虛而愉快的,去給那些遭社會遺棄的人們服務。喜樂不能離開分享。在天主內一切都是喜樂,因為一切都是奉獻。
這種對人對事積極態度,既是人類心靈之正確意識的成就,亦是聖神的果實,其自我發展的最佳處所是在基督信徒那裡:慶祝耶穌的逾越奧跡。在祂的苦難、亡與復活裡,基督綜合了每一個人和全人類的歷史,綜合了他們那痛苦與罪惡的負荷,綜合了他們那進步和聖化的能力。為此在這勸諭裡,我們願意說的最後一句話,是懇切的請求所有基督徒團體負責人和他們的生活督導人員。願他們不要怕一再的強調,為受過洗的基督徒,忠實而愉快的戊與主日彌撒的重要性。基督在祂愛情中給我們領備的聚會與盛宴,他們怎麼能夠掉以輕心?願他們在出席參與聖祭莊嚴隆重、歡欣踴躍!那是被釘受死而又復活的基督往來於祂的門徒之中,為帶領他們一齊進入祂復活的新生。在人間,這是天主與人之愛的盟約的最高峰:是基督徒喜的泉源與信號,是走向永恆慶典的中途站。
願天主父,子及聖神領導你們到達那裡!我們也從心裡祝福你們全體和每一個人。
教宗保祿六世
一九七五年五月九日,在就任第十二年 發自羅馬伯多祿大殿
八 聖多瑪斯,神學集成Ⅱ—Ⅲ,q﹒28﹐aa﹒1﹐4﹒。
九 參閱宗二○,35。
一○ 聖奧斯定,懺悔錄卷一第一章:CSEL 33﹐p﹒1﹒
一一 參閱瑪一六,17。
一二 參閱弗,9—10。
一三 參閱創二一,1—7;羅四,18。
一四 若八,56。
一五 依六○,15;六二,5;參閱迦四,27;宗二一,1—4。
一六 參閱依四○,1;六六,13。
一七 參閱路二,10。
一八 參閱路一,44。
一九 若三,29。 二○ 參閱路一○,21。 二一 感恩經第四式;參閱希四,15。 二二 仝上;參閱路四,18。 二三 參閱路一三,17。 二四 路三,22。 二五 參閱若一六,32。 二六 若一○,15。 二七 若一七,10。 二八 若一四,10。 二九 若四,31。 三○ 參閱若八,29;四,34。 三一 若一○,17。 三二 若一七,24。 三三 參閱若一七,13。 三四 若一七,26。 三五 路六,20—21。 三六 參閱宗二,23。 三七 若一七,1。 三八 依九,1—2。 三九 復活宣報詞。 四○ 聖神降臨節。 四一 參閱若一四,23。 四二 參閱羅一四,17;迦五,22。 四三 參閱若一六,20—22;格後一,4;七,4—6。四四 伯前五,3。
四五 瑪五,11—12。
四六 格前二,14。
四七 路一,46—48。
四八 依六一,10。
四九 致羅馬人書7章2節;宗徒時代的教父ed﹒FUNK﹐1﹐Tubingae 19012﹐p﹒261;參閱若四,10;七,38;一四,12。
五○ 證道詞八二,聖宗徒伯多祿保祿殉道,6:PL54﹐426;參閱若一一,24。
五一 參閱路加福音解,證道詞15:PG1838—1839﹒
五二 參閱De vita in Christio﹐Ⅶ:PG150﹐703—715﹒
五三 靈心小史,Manuscritis autobiographiques﹐Cerf-Desclee de Brouwer﹐Paris 1973﹐p﹒227(Ms B﹐fol﹒5)﹒
五四 聖依肋乃,駁異端卷五,8章1節:PG7﹐1142﹒
五五 希一二,2—3。
五六 宗二,39。
五七 參閱谷一○,14—15。
五八 耶三三,8—9。
五九 谷一,15。
六○ 瑪一一,28—29。
六一 路一五,7。
六三 弗五,27。
五三 格後一一,28。
六四 參閱羅馬,5。
六五 參閱若四,35—36。
六六 聖依肋乃,駁異端卷四,34章10節:PG7﹐1083。
六七 聖奧斯定,懺悔錄卷十,23章:CSEL﹐33﹐P﹒252。
六八 若一四,23。
六九 參閱保祿六世梵二第二期開幕詞一九六三年九月二九日:宗座公報卷五五(一九六三),八四五等頁;祂的教會通諭:宗座公報卷五六(一九六四),六一一,六一四—六一八頁。
七○ 若望二三世,梵二第一期閉幕詞,一九六二年十二月八日:宗座公報卷五五(一九六三),三八等頁。
七一 參閱閱迦四,26。
七二 詠五○,2;四八,3。
七三 證道詞五,登極週年,4:PL54﹐155—156。
七四 參閱聖依肋乃,駁異端卷三,3章2節:PG7﹐848—849﹒
七五 詠一三三,1。
七六 聖依肋乃,駁異端卷一,10章2節:PG7﹐551﹒
七七 參閱路二二,32。
七八 路一一,34。
七九 格前一三,6—7。
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