近來教廷信理部會提醒所有教友，有關教會對蓄意墮胎的訓導。而信理部認為現在該是發佈教會對安樂死訓導的時候了。
近代幾位教宗曾就安樂死的問題說明教會的原則，這些原則至今仍深具意義。但近幾年來，由於醫學進步，安樂死的問題也現出新的面貌，因此必須從倫理學的觀點進一步說明教會的看法。
現代社會中，連人類生命的基本價值都經常受到懷疑，文化的改變更影響人們對受苦和死亡的看法。此外，由於醫學界醫療能力增加，並能在特殊情況下延長生命，因此有時會引起道德上的問題。在這種情況下，人們對年邁高齡和死亡的意義，感受到相當大的憂慮。他們也開始問是否有權利為自己或別人爭取“安樂的死”，這種安樂死可以減少痛苦，並且在他們看來似乎更合乎人性尊嚴。
有幾個主教團向信理部提出了這項問題。信理部與專家們對安樂死各方面的看法交換意見後，願意藉此聲明答復主教們的問題，以幫助他們給予所屬的教友們正確的訓導，同時提供反省的要點，以便向政府當局反映這個嚴重的問題。
在本檔中所提到的看法，首先關係到那些信仰基督和期望於祂的人，基督借著衪的生命、死亡和復活，給予基督徒的存在，尤其是死亡，一種嶄新的意義。正如聖保祿所說：“我們或者生，是為主而生，或者死，是為主而死”(羅十四8)。
至於那些信仰其他宗教的人，如果也相信上主是造物者、供給者及生命的主宰，那麼他們之中有許多人與我們一樣同意，這個信仰賦予每一個人崇高的尊嚴，並保證尊重每一個人。
希望這份聲明能得到許多友善人士的贊同，雖然他們在哲理思想或意識型態上和我們有不同的意見，但是他們也非常注意人的權利。事實上，近幾年來許多國際性會議宣言中，經常公佈這些權利；既然這是關係到每個人與生俱來的基本權利，因此不能根據政治多元化或宗教自由的理由，否定這些權利的普遍性價值。
1. 任何人若企圖奪取無辜者的生命，就是抗拒天主對那人的愛，違反人的基本權利，觸犯了非常嚴重的罪行。
2. 每個人都有責任依照天主的計畫，度他的生活。生命就像財富一樣交托給每一個人，必須在這世界上結出果實，但只有在永生中，這生命才能達到圓滿。
3. 故意導致一個人自己的死亡，與殺人是同樣的錯誤；有這樣行為的人，就是排斥天主的最高主權和愛的計畫。此外，自殺常是拒絕愛自己，否定生活的本能，逃避對鄰人、各種團體或是整個社會應盡的正義和愛德的責任！雖然一般承認，在自殺時有許多心理的因素，能減少其責任，甚至完全免除當事人的責任。
然而，我們必須明白，若是為了崇高的理想而犧牲自己的生命與自殺是完全不同的，例如為了天主的光榮，靈魂的得救或對弟兄們的服務，而甘冒生命危險，甚至獻出生命（若十五13）。
依語源學說，古代 "euthanasia" 一字，是表示沒有劇烈的痛苦安然地逝去。但現在人們已不再想到這個字的原始意義，而是指使用某種藥物，減輕病痛或臨終前的痛苦，有些時候有提早結束生命的危險。最後，“安樂死”這字有“慈悲殺人”的特別意思，目的是結束極端的痛苦，或是使不正常的嬰兒、精神病患或患不治之症的病人，不再廷續可能會拖上好幾年的可憐生命，而帶給家人或社會沉重的負擔。
因此必須清楚地指出，本檔中所用字句的意義。
所謂安樂死，是指為了消除一切痛苦而有所作為或有所不為，這些作為或不為的本身都會導致死亡，或因有意圖執行而導致死亡。因此安樂死的發生是在於意向和所運用的方法。
必須再一次堅定地聲明，不准許任何人以任何方式殺害無辜，無論他是胚胎或胎兒、是嬰兒或成人、是老人或患不治之症而受苦的人、或是將死之人。此外，任何人不得要求毀滅生命的行為。無論是為自己或是交給他照顧的人；同樣，任何人不得明確答應或默許此事，任何權力也不能合法地規勸或允許這種行為。因為這是違反天律，冒犯人性尊嚴，是反生命的罪行，也是對人性的打擊。
病人因為長期受到難以忍受的痛苦，有人會為了純個人的理由或其他原因，以為可以合法的為自己或為別人請求結束生命。雖然在這種情形下，個人的罪過可減輕，甚或完全無罪，可是良心所做的錯誤判斷，即便是出於善意，也不能改變謀殺行為的本質，此行為本身就該受到責斥。當然重病的人有時會要求結束自己的生命，但我們不能以為那就表示他真的希望安樂死；事實上，這常是一種渴望獲得愛和幫助的哀求。病人除了接受醫療外，還需要愛，需要在他周圍的人，父母及子女、醫生及護士，給他本性和超性的溫暖。這不但是病人的需要，也是他應得的。
然而事實顯示，在死亡前或死亡之時，常有長久而又劇烈的痛苦，自然會引起人們對死亡產生身心上極度的悲痛。
肉體的痛苦是人生的一部份；從生物學的觀點看，痛苦是一種警告，自有它的功用；可是，因為痛苦影向人的心理，常超過生理本身的用途，它能變得十分劇烈，以致人願意不惜任何代價來消除它。
根據基督的教義，痛苦，尤其是生命最後一刻所受的痛苦，在天主的救贖計畫中，有其特殊地位；它是分擔基督的苦難，是與基督為服從天父旨意而奉獻救贖之祭相結合。因此不必奇怪，有些基督徒寧願適度的使用止痛劑，使自己至少能接受部份痛苦，在神志清醒的情況下，參與基督被釘十字架的苦難 (參閱：瑪廿七34)。然而若是故意逞強，也是不明智的事。相反的，依人道和基督徒的看法，建議多數的病患該用能減輕或抑制痛苦的藥物，即使這樣會引起半昏迷或神志不清等副作用。為那些無法表達自己的病人，我們可以合理地假設他們願意使用止痛劑，而依照醫生的指示給他們服用。
不過，漸進使用止痛劑仍有困難，因為服用止痛劑一旦成了習慣，必須增加份量才能維持功效。有關這一點，教宗比約十二世曾答復一群醫生提出的問題：“宗教和道德上是否允許醫生和病人使用麻醉劑等藥物，以抑制疼痛和喪失知覺︵即使是在臨死之時，且能預見使用麻醉劑會縮短生命？”教宗當時的聲明，至今仍深具意義。教宗說：“假如沒有其他方法，而且在這種情形下，並不阻礙病人覆行其宗教上和倫理上的本份時，可以使用麻醉劑來止痛。”當然，這並不是尋求死亡，即使有此危險，然其意向只是為有效地減輕痛苦，而使用醫學上可用的止痛藥。
但是，會引起病人喪失知覺的止痛藥物，需要特別注意。因為一個人不但必須滿全倫理責任及家庭義務，也需要在神志完全清醒的情況下，準備自己迎接基督。因此，教宗比約十二世警告說：“沒有重大的原因而剝奪臨終者的知覺，是不對的行為。”
由無數病例中，錯綜複雜的情況會使人對道德原則的應用發生懷疑。總之，最好由病人或有資格替病人發言者的良知，或醫生們根據道德規律和病人的各種情況來做決定。
每一個人有責任親自或請求別人維護自己的健康。負責照顧病人者，應悉心照料，並給予病人必要的或有效的治療。
然而，是否在任何情況下，都必須採取所有可能的治療方法呢？
過去倫理學家表示，任何人沒有責任要用“特殊的”方法。這種說法仍是好的原則，但在今日，也許不夠清楚，因為這種說法不太具體，且如今醫療方法急速的在進步。為此，有些人喜歡說“相稱的”和“不相稱的”方法。無論如何，我們先研究要採用的治療方法，其複雜性或冒險的程度、費用和使用此方法的可能性，再與預期的結果做比較，並斟酌病人的體力及精神狀況，來做正確的判斷。
為了幫助我們應用這些一般性的原則，可加上以下幾點說明：
1 假如沒有其他有效的醫療法，在病人的同意下，可以採用最新式的醫術，即使這些方法尚在試驗階段，並且有相當的危險。接受這種治療的病人，可顯示出為人類服務的慷慨精神。
2 如果醫療結果未達預期的效果，在病人同意下，可中斷此種方法。但在做決定時，必須尊重病人及其家屬的合理願望，並且詢問對此有專長的醫生們的意見。醫生們特別要判斷，在儀器和人力的投資上，是否和預期的結果不相稱；他們也要判斷這些醫療技術，是否增加病人的壓力或痛苦而與得到的益處不相稱。
3 只用醫學上能提供的普通方法來治療也是可以的。因此不得強迫別人採用已經使用但有危險或負搪過重的醫療法。拒絕這種方法並不等於自殺，相反的，應被視為接受人類的病痛，或願意避免使用與預期結果不相稱的醫療，或是不願加給家人或社會額外的負擔。
4 即使用了各種方法仍無法避免死亡，那麼可依據良心，拒絕採用希望極小而 又麻煩的方法來延長生命，只需照樣給病人正常的照顧。在這樣的情形下，醫生若救不了病人，也毋需自責。
至於那些從事醫護工作的人，應盡一切力量來醫治病人及臨終的人；但同時也應記住，更重要的是給予病人無盡的仁慈和真誠的愛心。使病人得到安慰。這樣的服務就是為主基督服務，因衪曾說過：“凡你們對我這些最小兄弟中的一個所做的，就是對我做的。”(瑪廿五40)
教宗若望保祿二世在接見信理部長時，批准此聲明，並飭令公佈。
一九八零年五月五日 發自羅馬信理部