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目錄
「真理會使我們獲得自由」
──一九八六年三月二十二日預報救主誕生慶日，發自羅馬教義聖部。──
本譯文川頁根據英譯及四月六日觀察報義大利文版譯述。「解救」拉丁原文ｌｉｂｅｒａｔｉｏ，教友生活、神學論集等均譯作「解放」。本刊則認為譯「解救」此較合適，理由見鐸聲民７４年元月號７頁。又本文代中有ｅｍａｎｃｉｐａｔｉｏ一詞，這才有真正「解放」的意義。一方面，以「解放」標題此較吸引讀者。但另一方面以「解救」譯述，從天主教義的源遠流長看比較和諧協調。即以本文獻全文看就可想見。編輯室補白。
１． 我們這個時代的特質是良心自由與人性尊嚴對每個人的人格和全體人類不可出讓的權利。但良心自由在經濟、社會、政治和文化上有它一定的條件才能完全實現。清楚了解阻礙人類發展及侵犯人類尊嚴的事，是我們的世界對解救強力企望的源流。
基督的教會在福音的光照之下，對這些企望努力於自己的識別，福音的本質就是人自由及解救的訊息。事實上那些企望，在理論和實踐的層次上多次並不符合人受造和被救贖的真理。這就是教義部堅持必須看重「為信仰並為教友生活迷失或有危險迷失」（１）的若干點。這些忠告顯然不但沒有過時，且現在是適合而中肯的。
２．
「自由的訊息」的訓令，論解救神學的若干點（見唐路家譯，教廷教義部對「解救神學」的若干訓令─鐸聲７４年元月號７~２６頁），宣稱教義部再頒發另一道文獻，澄清基督徒自由與解救的重要觀點。本訓令就是在反應上一文獻中的要求的。在這兩份訓令中彼此間有密切的組合：應該彼此參考閱讀。
對於這一論題，也正遇上了傳播福音的重心，教會訓導很多次曾宣示過（２）。這一文獻的目的，僅指出理論與實際的原則性問題，在世界各地不同的實際情形中的應用，在各地教會彼此間以及與聖伯多祿的繼位者之間的協調，則屬於各地方教會的直接決策（３）。
自由與解救的問題顯然與大公主義有胡。事實上這屬於各地教會與教會團體傳統上的遺產。為此這一文獻能堅定基督徒的見證和行為，以反應我們這個時代極大的不信任。
３．
耶穌說：「真理會使你們獲得自由」（若８：３２），必須啟發和指導所有神學的反省及所有這方面有關牧靈的決斷。
從天主而來的這端真理，以世界的救主，耶穌基督為中心。由於他是「道路、真理和生命」（若１４：６），教會完全接受必須給人類奉獻的一切。這一奧蹟經由聖言降生成人並為世界的救主，教會持有天主和祂對世人的慈愛並有關人類自由的真理。
基督以祂的十字架及復活，帶給我們救贖，這是「解救」（神學論集及教友生活等譯成「解放」譯者識）一詞最強、有力的意義，由於它從最基本的凶惡，清楚地說罪惡與死亡的勢力中使我們自由出來。
教會由主的教導，向天父祈禱「救我們免於凶惡」，她虔誠救贖的奧蹟能在我們的日常生活中以力行來付諸實現。教會知道救贖的十字架是真正的光明和生命的泉源並為人類歷史的中心。愛德催逼她宣話福音並由聖事賦予生命的效果。教會看到世界上的悲劇，她設法並採取行動，她深思熟慮解救的意義及真正的自由並引導人類向應走的道路邁進。
真理始於救贖的真理是信德奧蹟的中心，為此它是自由的根原及綱領，所有解救行功的基礎和準則。
４．
人的道德良知有責任向完整的真理開放；必須尋找真理並準備接受獲得的真理。
依據基督的命令（５），福音的真理必須向人類宣示，萬民也有權利獲得介紹這個真理。它因聖神的德能呼籲，也包括尊重每個人的自由，排除一切形式上的束縛和壓迫（６）。
聖神領導教會及耶穌基督的信徒「引入一切真理」（若１６：１３）。聖神指揮時代的推移，並「使地面更新復興」（詠１０４：３０）。聖神代表著使人更尊重地警覺人格的尊嚴（７）。聖神是勇氣、慷慨、英雄氣概的根原：「主的神在那裡，那裡就有自由」（格後３：１７）。
５．
耶穌基督的福音，啟示人有自由人格的地位，被召加入與天主一起為伍，已經在人的良知深處不可能懷疑人有自由。
因此自由的探索以及解救的企望，是現代世界主要的記號，首要資料來自基督徒的遺產。凡此即便在那些採取錯誤形式或反對基督徒入生移向觀點的地方也是一個事實。對福音不述及這些事，即便在最近數世紀來，對西方世界也是無從了解的。
６．
現代的開始，在文藝復興時哲學上講究復古（回復到基督教未傳入西方時古希臘哲學的人文主義─譯者解）。感謝人類的科學知識並在自然律上的控制，人應該從自然科學獲得思想和行為的自由。
路得馬丁憑他閱訂了聖保祿書信的想法，當時的教會代表看法律的重擔，他尋求爭取自由。
但尤其是啟蒙時代，在法國大革命時期大聲疾呼爭取自由。自那時起，許多人看未來的歷史是一個不可抑制的自由解救，不可避免地導致到一個時代，想人可以最後在現世完全自由享受。
７． 以這種理想為觀點的邁進，人們在尋求控制大自然。由於人扭曲大自然的奧秘，企圖使大自然為自己服役；從那時起人就由於對人生真諦的無知與成見體驗到自身反成了奴役。為使自由得到勝利以發展自然科學及科技為方法。這種努力的確有相當程度的成功。人雖不能完全免於災禍，但至少除去了許多大自然的危險。許多人擔保了民生必需。新的運輸方法使食品、原料、勞工、技術交流，使人類能合理的準備免除不幸，能照顧到合乎人性地位的存在。
８． 現代的解救運動本身有其政治與社會性的目標。以人控制人的時代結束，推動所有的人為兄弟姊妹，一律平等。以這一觀點無可否認也有了積極進取的一面。奴役及法定方面的從局性已經廢除。在文明方面的恩澤是人人平等的權利有了顯著的進步。有許多國家承認了男女平等，所有國民都有參政權，人人都有平等權利。種族主義被認為相反法制及正義而被吐棄。人權的釐訂，清楚表明人的尊嚴。在許多社團中，從以前的統治體系看現代人類自由平等的進步是無需否認的。
９． 最後尤其重要的，現時代的解救運動，在於思想的自由及自決的自由，假定帶給人內心的自由。它尋求排除許多迷信及祖傳下來負擔性的恐懼阻礙中自由發展。它提供人奮勇及膽識去運用理智，不再顧慮那未識界後面的憂懼。這樣顯然在歷史性及人類性的知誠上發展人的嶄新觀念，公開地有助於人對人格的成長或對社會團體基本的資訊有更好地認識人自己。
１０． 雖然，不論在個人方面及群體方面要克服大自然，克服政治及社會生活或克制自己，每個人能體驗到所有的進步與人原來的追求距離還很遠。顯然新的憂慮，新的奴役及新的恐佈產生在正在進行中的現代解救運動裡。在自由本身的意義上，也有著嚴重的含糊不清，即便從開始就糾纏在這項運動裡。
１１． 這樣人漸漸地從大自然的威脅中解救出來，對自己本身也開始了與日俱增的恐怖。科技常增強摧毀我們自己前途的基礎，使今天的人類變成了將來子孫的仇人。當人們用盲目的力量來控制大自然的能力時，豈不就正在開始摧毀下一代男女的自由嗎？有怎樣的力量能保護人控制自己免於貪婪霸權的奴役呢？勢必需有一種新的自由與解救，來振新這一解救。
１２． 科技知識解救的力量客觀地表現在科技的成就上。誰有科技誰就有力量控制世界和他人。在擁有科技知識及那些僅享用科技成果的人們，於此形成直到現在未聞的新形態。新的科技力量聯接經濟的力量，導致經濟的集中。這樣在國際間，國與國的關係就產生了附庸的從屬，在最近二十年間，有了把柄產生了新的呼籲要解放（解救）。如何能抑制科技的力量，勿使它成為一種壓迫人類社會甚至整個人類的力量？
１３． 論社會與政治範圍內的結果，在啟蒙時代對自由就有了基本上含糊不清的肯定。在自由主體上以個別而言，強調人完全自給自足以及他的終向是私人的興趣，滿足他私人現世物質享受的願望。這種個別自私的理想主義袒護了世間的財富不平均的分配。在工業發達的時代到了那種程度，勞工們被排除在基本福利的享受之外。那些福利本來由他們的協助而產生的，他們有權利擁有。在工業社會中的貧窮因此產生了有力的解放（解救）運動。
有些基督徒，有平信徒和人靈的牧者們，沒有忽略了爭取勞工們合法的權利應正當的被承認。為勞工的權利在許多來機會中，教會訓導大聲疾呼。
但是多少次勞工運動不正當的要求，導致人產生一個新形式的奴役。來自那種不承認人類人格尊嚴，超越性的聖召，並提供人僅一個現世性的歸宿。這些要求有時受到集權目的的支配，就產生了不義，以不義為手段來達到目的時尤為嚴重。
１４． 這樣，我們的時代產生了極權的體系及暴政的形式，在從前科技沒有像現在這樣發達時是從來沒有過的。一方面科技的成功使人應用於消滅人種。另一方面由於恐怖主義的活動，使多少無辜者受到傷害，少數人在言求使整個國家在他一們的掌握中。
今天的控制已可以到達個人的內在生活；有許多預設體系可以建立有力的恐怖威脅。有一征偽裝的解救，來自社會的壓迫，有訴諸吸毒的危險。在世界各地有許多少年自取毀滅，並使整個家人陷於憂慮和痛苦中。
１５． 以往認為法律秩序能承擔保障人類大家之間的利害關係，但每況愈下的在削弱之中。當對法律的信任不能提供一個充分的擔保時，擔保與和平彼此間成為威脅，使全人類分擔這一危險。自然力量本應發展為人類自由服務的，卻提供了對威脅的增加。彼此相反成為互相殘殺的工具，有能力毀滅整個地球上的人類。
１６． 強國與弱國之間又訂立了新的不平等關係。國與國之問各自尋求自己的利益，沒有考慮到人類公共的利益。
貧窮國家受到進口的武器而破壞了內在的平衡，以輸人的武器導致內在的分裂，帶來一個社團階層霸權構另一階層。有什麼力量能限制得了訴諸武力的系統並恢復法制的權威呢？
新興國家的解放
１７． 那是勢力關係不平等的文獻，新興國家大概就是貧窮的國家，到最近都屬於殖民勢力之下由解放運動而才獨立（ｍｏｖｅｍｅｎｔｓ ｆｏｒ ｔｈｅ ｅｍａｎｃｉｐａｔｉｏｎ； ｉ ｍｏｖｉｍｅｎｔｉ ｄｉ ｅｍａｎｃｉｐａｚｉｏｎｅ）但很多次好不容易獲得的獨立被那些不顧良知的政權或暴政的干預，嘲弄人權而沒有任何懲罰，成為泡影。為此人民變成毫無權力可言，只是變換了他們的主子而已。
誠然在我們的時代，有時以整個大洲計，人民良知的覺醒很多世紀以來為貧困所逼，企圖有一個正義及人性尊嚴的生活而為自己的自由而奮鬥。
１８． 對現代解救運動存在於人內的問題，應提及思想和意志的限制上，引發到甚至堅持道德是一值非理的限制，人應該予以突破，切願自己成為自己真正的主人。
再者對許多人來說，天主本身就是一個特殊的離間。在肯定天主與人的自由之間，存在著絕端不相容性：否認天主的信仰，人才會獲得真正的自由。
１９． 悲劇的產生與現代的自由史有關。為什麼產生這樣的歷史？現代固然有很大的成就，但常是很脆弱的，經驗常重蹈覆轍並看到奴役的新形式出現。為什麼有解救運動，它常以國民的自由對政權抱有極大的希望（８），開始首要的自由，就是宗教自由（９），都變成了第一號的仇人？
當人願意從道德律中解救出來並對天主獨立時，他沒有得到自由，反倒毀滅了自由。人逃避了仁理的權威，就陷於自我裁決的奴役；人類間弟兄之誼破壞無遺，大開錯誤、憎恨及恐怖之門。
由於他對人的情況及自由的看法犯了致命傷的錯誤，植根於現代人對解救運動的認識含糊不清，負擔了人真正的自由與制人死地的奴役之間的威她。
２０． 由於教會覺悟到這種含糊不清，它經由自己的訓導權，很多世紀以來，大聲疾呼，指出這些迷失，很可能熱衷於解救（解放．解脫）而陪於更深的迷失。教會的這種做法常受人誤解。可是經過時間的考驗，教會的看法很可能顯得更大的正義。
因真理的名字教會介入有關人的看法，他是以天主的肖像而受造（１０）。但教會被控自己的介入，在解救的道路上是一個阻礙。她的聖統制被誤為反對人類平等，她的訓導權說成反對思想自由。誠然過去的許多世紀中，曾徑有判斷錯誤，也有嚴重的缺失，基督徒應該負責（１１）；但這些設難並沒有了解到這些事件的真正性質。在天主子民間有不同的神恩，神恩是為了服務人，不相反人格貧嚴的平等並人類共有成聖的聖召。
在人類各種知識上思想自由，是尋求真理的必要條件，但不是說在基督信託教會啟示的光照之下，人的理性必須封閉起來。受造物的理性應向啟示的真理開放，體驗到如花的盛開並臻於完滿的境地是一種卓越的自由形式。再者梵二大公會議承認科學的合法獨立性（１２），一如在政治性質的活動上有其獨立性一般（１３）。
２１． 在解救的進程上從啟蒙時代起，一個愈演愈嚴重的主要錯誤，在於信服科學、科技及經濟上的進步是要成為人自由的基礎。這樣誤解了人自由的深度及需求。
教會常深深地體會到，經過許多信徒的生活，特別是在弱小者和貧窮人身上自由深度的真相。在信友們尤其是弱小者和父窮人的信德上表現出來以天主的無限愛情為對象。弱小者和貧窮者每個人可以說：「我生活在天主子的信仰內他愛丁我，且為我捨棄了自己」（迦２：２０b）。這種他們的尊嚴地位，沒有任何有權勢者能從他們身上剝奪這是在他們身上自由的喜悅。他們了解耶穌的話也是對他們說的：「我不再稱你們為僕人，因為僕人不知道他主人所做的事。我稱你們為朋友，因為凡由我父聽來的一切，我都顯示給你們了」（若１５：１５）。這是分享了天主的知識是他們從掌權學者們（世間的知識中）解放（ｅｍａｎｔｉｃｉｐａｔｉｏｎ）出來：「你們都曉得，．．．．．．不需要誰教訓你們」（若一２：２０b，２７b）。也這樣他們被認為是分享了最高的知識者（１４）。他們也這樣一如其他的人知道蒙受了天主的愛。並這樣他們更比其他的人在由真理和愛德產生出來的自由中生活。
２２． 以同樣的性情，天主子民的信德，對耶穌的十字架充滿期望的虔誠，了解到在基督救世主的奧蹟中所蘊藏的力量。所以不但不應該輕視或企圖壓制這一大眾化的虔誠，且必須堅持並加深它的意義及內涵（１５）。這裡有一個神學及牧靈的基本意義：那就是貧窮人是天主特別鍾愛的對象，他們天性地最了解，最澈底的解救是從罪惡和死亡中的解救，這解救由基督的死而復活完成。
２３． 這一解救的力量滲透深度地變化人並人在現世的事實以及對末世（永生）的渴望的歷史。解救的首要及基本意義，它本身的表示是救世性的：人從凶惡及罪過的基本束縛中解救出來。
在這個救贖的體驗上，人發現他自由真正的意義，由於解救是恢復自由。解救也是對自由的教育，申言之，教育是正當地運用自由。因此解救在救世性的幅度上是與道德的幅度相聯的。
２４． 信德的意義有不同的等級，起源於解救與自由間絕端的經驗，滲透了基督徒的文化和習俗。
但今天由於可怕的不信任從中挑戰，面臨人必需有一種嶄新的姿態，促使天主的愛、真理和正義中的自由，應注意到個人與群體及鼓勵文化的生活。
事實上如果缺乏真理和愛德，解救的進程無異於走向自由的死亡，失去了任何支持。
在我們面前自由的歷史展開新的階段。科學、技術、勞動、經濟及政治活動的自由能力，只有真理與愛德比受苦更強即耶穌基督的真理和愛德的啟示之下才會有它們真正的成效。
﹝１﹞ 教義部對「解救神學」的一些觀點的訓令，見「自由的訊息「（Ｌｉｂｅｒｔａｔｉｓ Ｎｕｎｔｉｕｓ），引言：宗座公報７６（一九八四）８６７~８７７頁。
﹝２﹞ 參考梵二大公會議：論教會在現代世界牧職憲章：「喜樂與期望」；信仰自由宣言：「人格的尊嚴」。教宗們的通諭：「慈母與導師」，「世界的和平」，「人類的進步」，「人類救主」及「勞動工作」。教宗們的勸諭：「福音的傳播」，「和好與懺悔」（「和好與告解」）。宗座牧函：「八十年的來臨」（紀念良十三世「新事」通諭）。若望保祿二世以同樣的論題在墨西哥的柏布拉，拉丁美洲第三屆全體主教日會試致開幕詞：宗座公報７１（一九七九）１８７~２０５頁。很多次以此題談話，在一九七一及一九七四年的世界主教會議。拉丁美洲的主教會議常對這一問題所作的反省。其他主教會議如法國在一九七五年的主題為Ｌｉｂｅｒａｔｉｏｎ ｄｅｓ ｈｏｍｍｅｓ ｅｔ ｓａｌｕｔ ｅｎ Ｊｅｓｕｓ－Ｃｈｒｉｓｔ。
（３） 保祿六世。示座牧函：「八十年的來臨」１~４：宗座公報６３（一九七一），４０１~４０４頁。
（４） 參閱若４：４２；若一４：１４。
（５） 參閱瑪２８：１８~２０；谷１６：１５。
（６） 參閱梵二信仰自由宣言：「人格的尊嚴」，１０。
﹝７﹞ 保祿六世宗座勸諭「福音的傳播」，宗座公報６８（一九七六）７０~７５頁：梵二信仰自由宣言「人格的尊嚴」３；若望保祿二世通諭「人類救主」１２：宗座公報７１（一九七九）２７８~２８１頁。
（８） 參閱「自由的訊息」玖１０：宗座公報７６（一九八四）９０５~９０６頁。
﹝９﹞ 參閱若望保祿二世「人類救主」１７：宗座公報７１（一九七九），２９６~２９７頁一九八四年三月十日的談話「致第五次法家會議」：羅馬觀察報一九八四年三月十一日８版。
（１０） 參閱「自由的訊息」玖，５：宗座公報７６（一九八四）９０４頁；若望保祿二世在柏布拉的開幕詞：宗座公報７１（一九七九），１８９頁。
（１１） 參閱梵二「喜樂與期望」憲章，３６。
（１２） 見全上。
（１３） 見全上４１。
（１４） 參閱瑪１１：２５；路１０：２１。
﹝１５﹞ 參閱保祿六世，宗座勸諭「福音的傳播」，４８：宗座公報６８（一九七六）３７~３８頁。
２５． 對問題自然地回答：「自由有什麼意思？」是否：一個人稱自由人，意謂看他做所願意做的任何事，沒有外在的任何約束並由此享受完全的獨立。這樣說反對自由是我們的自由意志從屬於另一個意念。
但人是否常知道他所需要的？是否他能做一切他所需要做的？是否人關閉在自己的意願內而不顧及他人的意願而符合人性？多少次一個特殊時間的渴望並不是人真正需要的。在同一時間及同一人身上能存在相反的願望。但尤其來自人性的有限度：人的渴望常大於人的能力（眼高手低）。為此反對他的阻礙，多次不是外在的，而是人本身的有限。這是為什麼他要以自我犧牲的痛苦，人必須學習與人有限的本性和諧協調。
２６． 更進一層說，每個人生來就趨向他人，需要與他人合群。他要尋求意願的正直，必須為了真正的幸福學習以私人的意願聯合他人的意願。這樣使人性的意願合乎人性的需求。這樣因事實的需要，對他人的意願形成一個真理及正當係的標準。因此真理和正義是真正自由的標準。摒棄這一基礎，人以自己為天主，人將蒙受欺騙，這樣人就毀壞自己，剝奪了實現自己。
人要想自給自足沒有人際關係，將一無所成，人要彼此在真理和正義的規範之下互相聯繫，才會有真正的自由。但這一聯繫要能實現，人必須依據真理生活。
自由並不是隨意地做任何事。自由是隨意為善，唯有如此才會發現幸福。所以為善是自由的目標。所以人成為自由人，延伸到他要認識真理，並延伸這真理──而不是任何其他暴力──來領導他的意願。解救為了認識真理，僅讓真理知識來領導人的意願是自由堪當這一名字的必要條件。
２７． 換句話說，自由是人行為內在的奧蹟，是人自己直接的決定，但與道德秩序相關。發現它真正的意義在於選擇道德的善。於是從道德的惡中解放出來才會發現自己。
依照人的自由行為，人必須從次要的善趨向至善，以應人性並天主聖召的需要。
人自我批判並自我陶成，以實習他自由的精神。在這種意義之下，人「自己為因」（ｈｉｓ ｏｗｎ ｃａｕｓｅ； ｃａｕｓａｄｉ ｓｅ）。但這樣僅以一受造物及天主的肖像的身分。這是他本體上的真理，反映出那些稱揚自由人或他「歷史性的實踐」（ｈｉｓｔｏｒｉｃａｌ ｐｒａｘｉｓ； ｐｒａｓｓｉ ｓｔｏｒｉｃａ），使自由成為人存在和變化上的絕對的原理原則有多大的錯覺。這些理論的邏輯推理是無神主義或者傾向於無神主義表達的方式。無差別主義及深加思索後的不可知論走同樣的路線。人是天主的肖像是人的自由及人格尊嚴的基礎（１６）。
造物主的號召
２８． 天主創造了有自由的人，印了祂的肖俊和祂的相似性（１７）。人以本性的傾向及企望於善，來傾聽天主的召喚，更進一層，啟示的聖言在基督身上以完善的方式宣布。這樣啟示了天主自由地創造，並以恩寵能進入祂的友愛和參與分享祂的生命。
２９． 人並非由他本身或集體的行動有了自己的起源，是由天主的恩寵創造了人。這是我們信德宣誓的第一條，也由人思想最高超的內識所肯定。
人的自由是分享的自由。他實現自己的能力並不因從屬於天主而受到壓抑。那清楚分明是無神論的特性，相信天主的自由與人的自由之間有不可挽救的衝突，以為承認天主就是否認人或者天主在人類歷史中的介入使人的努力成為徒然。事實上從天主及在與天主的關係上，人的自由才有意義並得以成立。
３０． 人的歷史根據人由天主所賜予的天性的發展，自由地追求自己的目的，以人性本身及天主的恩寵確定方位並予以傾向。
但人的自由是有限度並能錯誤的。他的願望可能轉向一個表面的善：選擇一個偽善，他在自由的召喚上就失敗了。人以自己的自由意志安排自己：他能做有建設性或毀壞性的行為。服從天主在人心上印有的法律，並以聖神的推動良知，人實踐自己為自己的統治者，這樣實踐天主兒女的王道使命。「以服務天主為統治」（１８）。權威性的自由是「正義的服務」，相反地選擇不服從及壞事是「罪惡的奴隸」（１９）。
３１． 以這樣對自由的觀念做出發點來確定時間內解救的觀念：同時討論到為實現一個權威性人類自由的進程，注意照管保護必要的條件。
所以解救本身並不產生人的自由。一般共識的基督徒的意識更形鞏固，知道自由雖然有附帶的條件並不因此自由就毀滅了。即使人受到了可怕的矛盾衝擊，還可能表示他們的自由，並使自己圖謀解救的程序有了頭緒，才能造成較好的條件，自由得以有效地實現。正因為如此，一個解救沒有注意到那些為自由而奮鬥的個人自由開始時就注定會失敗的。
３２． 天主造人不是「單獨存在物」，但願意人是「社會團體性的存在」（２０）。所以社會生活不是人外加的東西：人僅能在與他人聯繫之下成長，實踐他的使命。人屬於各種不同的社會團體：家庭、職業團體及政治性團體。在這些團體內人自己操作完成責任的自由。正當的社會提供人在實踐人格自由上不可取代的協助。另一方面，不正當的社會威脅並阻礙到人生終向。
在社會交往的範圍內，自由是在行為、社會的結構及體制中表現出來，感謝這些社會層面人們彼此往還，組合他們公共社交生活。人格自由的發展，對個人來說是權利也是義務，必須由社會來支持而不是橫加阻礙。
在這裡我們有一個道德性的要求需要表達稱做「人權」。其中有些對象稱做「自由權」，是說，承認每個人存在的特質，以人格言，對自己負責備及對他超越的終向以及他有不可侵犯的良知（２１）。
３３． 人存在的社會幅度也有其他約含意：僅有人類廣大的數字及各種不同的人種能表達出若干天主無限的富藏來。
最後，這些幅度也有意發現去完成基督奧體就是教會的意義。這是為什麼在各式各樣的社會生活中廣泛地符合天主的法則上，在人世間，建立起一個反省的天主光榮來（２２）。
３４． 在人有肉體的幅度而言，需要世界上物質的資源，以滿足個人及社會的需要。人負起這種管理世界的使命時，可以看出他是天主的肖像（２３）。但人以他的服務工作參與時，並非是「創造性的」；它只是物質性的，就像物質本身，源自造物主天主。對這種參與，人建立在「高尚而明智的管理」上（２４）。
３５． 科技與經濟的形理變影響到社會生活的組織結構；它們不禁會影響到文化與宗教生活方面的層次。
可是由於人有自由的理由，人依舊保持他是一切作為的主人。在極快速進步的現代，他面臨戲劇性的挑戰：以人的理性和人的自由，主持並控制自己的力量，展開服務工作，以人類的生存為目的。
３６． 所以自由的任務如果善為安排，應穩定科學與科技的成效，以尋求它們的結果，工作的產品以及填正經濟與社會組織的結構，勿使它們為人服務的計畫，侵犯到人生的目的，違反了人生的終向。
科學與科技的活動都各有特殊的需求水準。但它們僅在順服於道德的原則時，才會真正獲得為人服務的意義和價值。這一水準必須受到尊重；但如願意予以一個絕對性並必須獨立性，則不符合事理的自然性，是另闢途徑，將危害到人正統權威性的自由。
３７． 天主召喚人自由。每個活看的人都渴望是自由人。然而很多次這個渴望常傾向於奴役性及受壓迫感。所有解救與自由的嘗試，先預設這一悲劇性的反論。
人的罪，是說與天主斷絕關係，在人類自由的歷史上是悲劇澈底的理由。為明瞭這事，許多我們同時代的人，必須先覺察罪的意識。
在人渴望自由時，隱藏著否認自己天性的誘惑。人願意一切，也想做一切，這樣他淡忘了他是有限的並是一個受造物，他要求成為天主。「你將如同天主一樣」（創３：５）。蛇的這句話，揭發了人受誘惑的本質；含有顛覆人有自由的意義。這是罪本質的深處：人吐棄真理，以自己的意願置於真理之上。願自己從天主那裡自由出來自己成為天主，人欺騙自己並毀滅自己。他成為出賣自己者。
在自己成為天主的願望之下，暗含着顛覆天主真正的觀念。天主在自己的位格間是愛和真理的完全彼此奉獻賜予。人是被召相似天主的。但他的成為相似天主，不是為自己感興趣的裁決，而是開放到承認真理和愛德同時是人自由的原則和目的。
３８． 犯罪時人欺騙自己並與人的真理分離。這樣尋求全的獨立自主，自給自足，他否認天主並否認自己。他背棄他存在的真理，他是受到天主愛護的受造物，是其他一切背棄形式的根原。
由於他背棄或企圖背棄是人的起源和歸宿的天主，人澈底地亂了自己的次序及內在的平衡，也亂了社會和一切有形受造事物的次序（２５）。
聖經上記載，所有人受到個人性及社會性的迫害，都考慮到和罪有連帶關係。
聖經顯示在人類歷史上證明災害與人的行為有一個奧秘的連帶關係，從人類史開始，人濫用了自由，起來反對天主並尋求在天主以外得到自己的終極目的（２６）。在人操勞時的困難，做母親時生育的痛苦， 男人的壓迫女性及人的死上，創世紀指出都是原罪產生出來的後果。也這樣人沒有天主的恩寵，承擔了共同有死亡的人性，沒有力量堅定於善，傾向於貪婪（２７）。
３９． 崇拜偶似是罪惡產生出來的絕端混亂秩序的形式。將崇拜其他受造物來取代永生天主的崇拜，人際關係陰錯陽錯，成為各種欺壓手段。
有過失的忽略認識天主產生人欲橫流，造成人內心深處的不平衡與衝突的原因。由此不可避免的產生出混亂秩序，侵襲到家庭和社會的範圍：縱慾主義，不義與謀殺。也這樣保祿宗徒描寫那些不認識天主的人，產生了最壞的背棄即偶像崇拜，為個人與社會帶來毀壞（２８）。
在保祿以前，已有先知及以色列的智者，警告百姓的不幸，是崇拜偶像的罪過的懲罰，「世人的心都充滿邪惡」訓９：３）（２９），人絕端奴隸性及壓迫他人忍受苦難的各種形式。
４０． 基督徒的傳統，教父們及聖師們闡明了聖經上對罪過的道理。教會的道理罪是輕視天主（ｃｏｎｔｅｍｐｔｕｓ Ｄｅｉ）。人附帶着一個意志，如侍僕逃避他的主子或更好說如兒子逃避他對父親的從屬係。犯罪時人尋求從天主那裡自由出來。但事實成為自己的奴隸。由於違背天主時，人毀壞了人歸向天主無限的企望並自己被號召分享天主的生命。為此人的心成為不安的俘虜
罪人拒絕與天主往還，結果以錯誤和毀滅性的方式轉向於受造物的接觸聯繫。這樣人轉向受造物（ｃｏｎｖｅｒｓｉｏ ａｄ ｃｒｅａｔｕｒａｍ）人轉向受造物卻不能滿足自己追求無限的欲望。由於受造物的善是有限的，為此他的心轉向從一個到另一個，常在尋找一個不能得到的內心平安。
事實上人以一個其他受造物看作有無限價值時，他就自己失去本身為一個受造物的價值。他尋求他的中心與自己為同一。過份的愛自己是另一端的輕視天主。在這種情況中，人唯一的依靠自己他願意實現自己，在自己的內涵中自滿自足（３０）。
４１． 特別顯明的，當罪人考慮到假如不否認天主，就不能肯定自己的自由時，受造物對造物主的從屬性或道德良心在天主的誡律前，對他來說形成一種不可忍受的奴役。所以無神主義者，在他們看來，真正解放（ｅｍａｎｃｉｐａｔｉｏｎ；ｅｍａｎｃｉｐａｚｉｏｎｅ）的形式及人的解救（ｌｉｂｅｒａｔｉｏｎ；ｌｉｂｅｒａｚｉｏｎｅ） ，當承認宗教或承認有道德律時，就成立一種出賣（背棄）。這樣人自己絕對地決定善惡價值，以同樣的一個積極行動一方面吐棄天主的觀念，另一方面吐棄罪惡的觀念。以大膽地犯罪人自誇為成年人和自由，辯白自己為自己也為整個人類，有這種解放。
罪人變為以自己為中心，傾向於肯定並滿足自己無限的欲望，一切事物如財富、權勢、快感，不顧及其他的人，不公道的剝奪他們，當作物或工具為自己服務。這樣由他自己，自己創造一種體制作為享受，也成為他自己所控訴的剝削和奴役。（待續）
﹝１６﹞
參閱「自由的訊息」，柒，９：捌１~９：宗座公報７６（一九八四）８９２及８９４~８９５頁。[鐸聲７４年元月版，１７~１８頁]
﹝１７﹞ 參閱創１：２６。
﹝１８﹞ 若望保祿二世，「人類救主」通諭，２１：宗座公報７１（一九七九），３１６頁。
﹝１９﹞ 參閱羅６：６；７：23。
﹝２０﹞ 創２：１８，２３：「人單獨不好」，．．．「這才真是我的親骨肉」：聖經上這些話特指男女間的關係，但也可以指更一般性的意義，參閱肋１９：１８。
﹝２１﹞ 參閱若望廿三世「世界的和平」通諭，５─１５：宗座公報５５（一九六三）２５９~２６５若望保祿二世致聯合國秘書華德翰，在人權宣言的卅周年紀念：宗座公報７１（一九七九），１２２頁若望保祿二世對聯合國致詞，９：宗座公報７１（一九七九），１４頁。
﹝２２﹞ 參閱聖奧斯定，致馬其頓貳，７~１７（拉丁教父集６６９~６７３）。
﹝２３﹞ 參閱創１：２７~２８。
﹝２４﹞ 參閱若望保祿二世，「人類救主」通諭，１５：宗座公報。
﹝２５﹞ 參閱梵二「喜樂與期望」牧職憲章１３，節１。
﹝２６﹞ 參閱若望保祿二世，宗座勸諭「和好與告解」，１３：宗座公報７７（一九八五）２０８─２１１頁。
（２７） 參閱創３：１６~１９：羅５：１２；１７：１４~２４；保祿六世「天主子民的信經」１６（中國主教團「我們的信仰」附錄）一九六八年六月卅日：宗座公報６０（一九六八）４３９頁。
（２８） 參閱羅１：１８~３２。
（２９） 參閱耶５：２３；７：２４；１７：９；１８：１２。
（３０） 參閱聖奧斯定，「天主之城」拾肆２８（拉丁教父集４１，４３５）。
４３． 由於人犯了罪，假如天主遺棄我們不管，人類歷史會使我們失望。但天主預許了解救並在基督的死亡及復活上光榮的應驗，這是「有福期望」的基礎，在這裡基督徒得到力量以能毅然並有效地為愛德，正義及和平服務。福音是自由的訊息和解救的力量（３１），它根據先知們的預言，使以色列人的期望完成。這期望仰賴雅威（天主）的行動無條件被選的「關係」（ｇｅｏｌ）（３２），更在起於亞巴郎（３３）選民的解救者，贖世者，救世者以前。
４４． 雅威在舊約中從出谷紀的埃及「奴役之家」的解救運動是一個為任何其他解救運動的典型。當天主把自己的選民經過西乃山的盟約成為「司祭的國家，聖潔的國民」（出１９：６）時，從貧困的經濟、政治、文化的奴役中解救出來。天主願意由自由人來朝拜祂。其他以色列子民的解救，都導致這一完全的解救，只有與天主保持相通才能獲得。
因此這個出谷紀最大最基本的歷史事件，同時有宗教和政治性的意義。天主使自己的子民及他們的後裔自由並賜他們預許的土地及法律，但在盟約內而且為了盟約。所以必須把宗教性質的計畫作考慮才會完整（３４），不能把政治的觀點孤立起來。
４５． 在天主救人的計畫中，給予以色列人自己的法律。這法律中包括了普遍性的道德律十誡以及文化與宗教的準則，以治理天主選民的生活作為人類萬邦的見證。
在這些法律中的總綱，以愛天主在萬有之上（３５）及愛人如己（３６）為中心。但必須以正義約束人際關係，法律以法律程序表達的方式，也都是聖經法律性的特質。法律及先知們的宣講及聖詠，提醒這些事，常把法律與道德二者放在一起考慮（３７）。在這些文獻中，必須重視聖經的法律中如何照顧窮人，貧乏的人，寡婦，孤兒：根據天主子民的法律程序，使他們得到正義的權利（３８）。所以已經有了一個社會的理想及輪廓，建立在愛德啟示下的正義和法律，以敬禮上主為中心。
４６． 先知們不斷地提醒以色列人盟約法律的要求。他們要吐棄犯罪的源流，人的硬心，並預告新約變化人心，使他們能表達出祂的法律的精神來（３９）。
預告並準備這新時代的來臨，先知們為窮人代天主發言；強有力地控訴對窮苦人的不公義。雅威是弱小者受欺凌人的保護者，默西亞的使命，將是為他們辯護（４０）。
貧窮人的處境是盟約中相反不義的處境。為此盟約的法律用誡律的條文來保護，這反映出天主在解救以色列人脫免埃及人的奴役時自己的干預（４１）。不義的對待弱小者和窮人是個嚴重的罪惡，將毀壞與天主間的關係。
４７． 從各種形式的貧窮所受的不義待遇和窘難出發，那些「義人」同時是「雅威的窮人」涉及到他們在聖詠上的哀禱（４２）。這些人為丁奴役在心靈上受創，應歸咎於這個「頑強」的百姓自己的罪過。這些人忍受難、犧牲生命、死亡，但生活於解救的期待中。總之尤其他們信賴雅威，把他們的案件信託給雅威（４３）。
「雅威的窮人」知道與天主的相通（４４）是最寶貴的事，人能找到真正的自由（４５）。為他們來說最慘痛的不幸是失去與天主的相通。為此他們對相反不義的掙扎，獲得最深刻的意義是他們堅強的意志，從罪惡中自由出來。
４８． 在新約的開始「雅威的窮人」，建立在「謙遜和貧苦的百姓」的初果，生活在以色列人解救的期待中（４６）。在瑪利亞有超越舊約的開始。她以愉悅預報默西亞的來臨，讚美上主，預備解救自己的百姓（４７）。謙遜的貞女在她讚美的歌曲裡，頌揭天主的仁慈，窮人的百姓以極大的信賴，頌揚救恩的奧蹟及它感化的力量。這樣信德意識生活在弱小人中，直接了解「瑪利亞歌頌」（“Ｍａｇｎｉｆｉｃａｔ”），救恩的及道德的整個富饒（４８）。
４９． 出谷紀、盟約、法律，先知們的話及「雅威的窮人」的精神，僅在基督身上有完全的意義。教會往為我們死而復活的基督的光照之下，閱讀舊約。她見到自己為天主子民的預像，在一個有特定政治及文化的國家內誕生了。這個民族，直到預備時期和預像完成，在歷史上國際間作為雅威的見證。
時期已滿，基督降世，亞巴郎的後裔被邀請同天下萬民一起進入基督的教會，使他們都行成二個精神的及普世性的天主的民族（４９）。
５０．
耶穌宣講天國的福音並召喚人回頭改過（５０）。「窮苦人得了喜訊」（瑪１１：５）：重申先知的話（５１），耶穌啟示人自己的默西亞行為方便那些期待天主的救援的人。
更進一層，為了愛我們，天主子成了窮人（５２），願意在窮人，受苦的人或受窘難的人（５３）身上被人認識出來。「凡你們對我這些最小兄弟中的一個所做的，就是對我做的」（瑪２５：４０）（５４）。
巴斯卦（瑜越）奧蹟
５１．
但尤其以基督巴斯卦奧蹟的力量，祂解救了我們（５５）。祂以十字架上完善的服從和祂光榮的復活，天主的羔羊除免了世罪並為我們開放了決定性解救的道路。
以服務和愛德的方法，也以考驗和忍受苦難的奉獻，我們分擔基督的救贖祭獻「為基督的身體教會，補充基督的苦難所欠缺的」（哥１：２４），就如我們期待着有死者的復活。
恩寵、和好與自由
５２．
基督徒對自由體驗的重心在於經由信的恩寵及教會的聖事為方法的復義。這恩寵把我們從罪惡中自由出來，並導引我們與天主相通。以基督的死而復活，使我們得到罪過的赦免。我們體驗到與天主的和好則是聖神的效果。天主把自己像慈父般地啟示給我們，在祂面前我們可以表示出完全的信賴。
與天父和好（５６），並得到世界不能賜予的基督和平（５７），我們被召為眾人作和平的使者（５８）。
藉著基督我們能得勝罪惡和死亡，再也不與天主分離；死亡終於在我們同耶穌一般地復活時完全消滅（５９）。再者「宇宙」本身的中心和頂點是人類，期待看「脫離敗壞的控制，得享受天主子女的光榮自由」（羅８：２１）。沙殫擁有死亡的惡勢力，因基督的死亡而無能（６０），那時將終於敗亡。我們已有跡象顯示，提前嘗覺將來的榮耀。
５３．
因聖神由基督為我們帶來的自由，使我們有能力除免我們的罪過，愛天主在萬有之上並與祂保持相通。
我們應該已由無倫次的自私的愛情中自由出來，這種自私的愛輕視他人並在人際關係中侵犯他人的源泉。
一直要到復活者光榮地降來，不義的奧蹟，仍常在世界上活動。聖保祿對這事曾提醒我們：「基督解救了我們，是為使我們獲得自由」（迦５：１）。所以我們必須堅持到底並掙扎勿使再陷於罪惡的桎梏。我們的生存是一個精神性的戰爭，以能使我們以天主的武裝生活於福音（６１）。但我們已經獲得力量，以基督愛情不可抵制的勝利，得勝凶惡（６２）。
５４． 聖保祿宗徒大聲疾呼新約精神的恩寵，以與肉身或私欲偏情的法律相對，它使人傾向於邪惡，沒有能力擇善而行（６３）。這一缺少和諧，並內在的軟弱不廢除人的自由與責任，但在行善上有負的效果。為此使這位宗徒說：「我所願意的善，我不去行；而我所不願的惡，我卻去作」（羅７：１９）。所以正確地說，他論「罪惡的奴役」及「法律的奴役」，對犯罪的人來說，由於法律外加的壓力不是人內在的部分。
可是聖保祿承認對人和對基督徒來說法律有它的價值，由於它「是聖的，誡命也是正義的和美善的」（羅７：１２）（６４）。當他把十誡置於與愛德間的關係時，就肯定了十誡並它的完美（６５）。再者，他很明瞭為了社會團體生活的進展，法律的秩序是必要的（６６）。他大聲疾呼的新訊息是天主把自己的兒子給與我們「為使法律所要求的正義，成全在我們」（羅８：４）。
主耶穌自己在山上聖訓內，宣講了新約的法律；以自己在十字架上的祭獻以及光榮的復活，得勝了罪惡的勢力並為我們爭取了聖神的恩寵，使有可能完全遵守天主的法律（６７），如果我們再犯罪以能得到罪過的赦免。居住在我們心中的聖神是真正自由的根由。
經過基督在十字架上的祭獻舊約裡的敬禮已經廢制。從宗徒傳下來的教會就是天主的國在世界上的開始，所以由良知已沒有責任再遵守以色列人從前的所有社會的和政治的法律。對基督徒團體而言，根據確切的了解，各民族的法律和所有正權力的立法就應該遵守（６８），但也總不能強調他們的權或有宗教的神聖性。在福音的光照之下顯示出許多法律和法制有罪惡的跡象，繼續不斷有壓迫人類社會的影響。
５５． 天主的愛由聖神傾注於我們心中，包括看愛近人。記得耶穌在第一條誡命之後，馬上加了：「第二誡與此相似：你應當愛近人，如你自己 。全部法律和先知，都繫於這兩條誡命」（瑪２２：３９~４０）。再者聖保祿堅稱愛德是法律的滿全（６９）。
愛近人沒有限度，包括仇人及難為我們的人。成全的形象是天父的成全，為此門徒們應該努力在慈愛上打基礎（７０）。那慈善的撤瑪黎雅人的故事，表現了憐憫的愛心，使他消除一切教外或俗世社會彼此間仇恨的成見，服務近人（７１）。所有新約章節的字裡行間，充盈着基督徒應愛他近人的情懷取之無盡的富藏（７２）。
５６． 基督的愛德是無條件並普及的，源出於基督的愛，祂為我們奉獻了自己的生命：「如同我愛了你們，你們也該照樣彼此相愛」（若１３：３４─３５）（７３）。為門徒們是「新的誡命」。
由於這條誠命的啟迪，聖雅各伯嚴厲地提醒富有人的責任（７４），而聖若望肯定那些有今世財物的人，看見自己的弟兄有急難，卻對他關閉自己憐憫的心腸，不能有天主的愛存在他內（７５）。愛弟兄是愛天主的試金石：「那不受自己所看見的弟兄的，就不能愛自己所看不見的天主」（若一４：２０）。聖保祿特別強調了分享基督的體血與給有急難的人分享之間有密切的聯繫（７６）。
５７． 人被召福音精神的愛德並天主的兒女，是尊重人生對於生命和地位的權利的結果。愛近人與正義的願望之間沒有什麼隔閡。彼此間相反將使愛德與正義的性質受到扭曲。的確慈愛的意義以阻制正義圈禁在自己的範圍內報復的意義，始能完成。
教會以自己溫頂受教於聖神的性質，用忠誠在權威性解救的道路上邁進。教徒們自知在這些追尋上有缺失和怠忽。但從宗徒時代起，就有很多的信徒用自己的力量和生命為了受到各種壓迫的解救並推展人性的尊嚴。聖人們的經驗以及他們為近人做各種服務工作的榜樣，為今天需要的解救工作建立起一種鼓勵並一道光輝。
５８． 新約的天主子民是基督的教會。她的法律是愛的誡命。在她的教徒心中有聖神如在聖殿中居住著。她是種子並在世上天主神國的開始，這神國要以死人的復活並所有受造物的振新復興在末世完成（７７）。
在聖神的擔保下（７８）天主的子民導向那完滿的自由。我們以熱忱期待看新的耶路撒冷，在更深的術語中的意義，她確當地稱做自由之城（７９）。於是「天主要拭去他們眼上的一切淚痕；以後再也沒有死亡，再也沒有悲傷，沒有哀號，沒有苦楚，因為先前的都已過去了」（默２１：４）。望德是有確保的期待「正義常住在其中的新天新地」（伯後３：１３）。
５９． 在今世旅途的末日教會到達復活的基督所運作的超然形象，絕對不會限制每個人自己該抵達的人生終向。所有在基督前領受審判的人，以自己的自由意志，善用了天主的恩寵，將得到永福（８０）。人要相似天主，由於他要看到天主實在是怎樣的（８１）。天主恩賜的永福是人自由可能了解的最高褒揚。
６０． 這位期望不但不削弱現世社會的進步且相反地使它有意義而使它力量。誠然，必須在現世事務的進步及天國的成長問清楚分明，不在同一個層次秩序之內。但這一分辨不是分離；人的被召得永生，不但不限制尤其肯定，人的責任是以全副受之於自己的造物主的精神與方法，以發展現世的生活（８２）。
在主的神的光照之下，基督教會能在時代的徵兆中辨別出來那些是得到解救的，那些是欺騙與迷惑的。教會呼籲世人及社自以得勝罪惡和不義的情況並建立真正自由的條件。她知道我們將重新發現所有的善事：人類的尊嚴，兄弟般的團結與自由，這些都是努力於符合天主旨意的效果，這樣我們將發現「當基督將永遠及普性神國歸還天父時，將有純潔無玷，蒙受光照及超然的形象」（８３）[原文與中譯本略有出入─譯者]，是一個自由的神國。
醒寤並積極地期待天國的來臨也是為生者死者並為各地及所有時代的人，是耶穌基督被立為最高審判者，最完善的正義終於建立（８４）。這種預許超越了人類在現世生命的可能性。事實上真實的正義必須擴展到所有世代受了極端痛苦的人。誠然，假如沒有死人的復活及主的審判，正義一詞沒有完整的意義。復活的預許與人心內渴望真正的正義願望自由地接合。
（３１） 參閱「自由的訊息」訓令：宗座公報７６（一九八四）８７６頁。
（３２） 參閱依４１：１４；耶：３４。“Ｇｏｅｌ”，這一詞包括解救人與解救奴隸為自由人之間的親情關係。參閱肋２５：２５：４７~４９；盧３：１２；４：１。“Ｐａｄａｈ”意指「為自己獲得」。出１３：１３；申９：２６；１５：１５；詠１３０：７~８。
（３３） 參閱創１２：１~３。
（３４） 參閱「自由的訊息」，肆，３：宗座公報７６（一九八四），８８２頁。[鐸聲２４２期１１頁]
（３５） 參閱申６：５。
（３６） 參閱肋１９：１８。
（３７） 參閱申１：１６~１７；１６：１８~２０耶２２：３~１５；２３：５；詠３３：５；７２：１；９９：４。
（３８） 參閱出２２：２０~２３；申２４：１０~２２。
（３９） 參閱耶３１：３１~３４；則３６：２５~２７。
（４０） 依１１：１~５：詠７２：４，１２~１４；「自由的訊息」肆，６：宗座公報７６（一九八四）８８３頁。
﹝４１﹞ 參閱出２３：９；申２４：１７~２２。
﹝４２﹞ 參閱詠２５；３１；３５；５５；「自由的訊息」肆，５：宗座公報７６（一九八四），８８３頁。
（４３） 參閱耶１１：２０；２０：１２。
（４４） 參閱詠７３：２６~２８。
（４５） 參閱詠１６；６２；８４。
（４６） 參閱索３：１２~２０；「自由的訊息」肆，５宗座公報７６（一九八四），８８３頁。
（４７） 參閱路１：４６~５５。
（４８） 參閱保祿六世，宗座勸諭「瑪利亞的敬禮」，３７宗座公報６６（一九七四），１４８~１４９頁。
（４９） 參閱宗２：３９；羅１０：１２；１５：７~１２；弗２：１４~１８。
（５０） 參閱谷１：１５。
（５１） 參閱依６１：９。
（５２） 參閱格後８：９。
（５３） 參閱瑪２５：３１~４６；宗９：４~５。
（５４） 參閱「自由的訊息」肆，９：宗座公報７６（一九八四），８８４頁。
（５５） 參閱若望保祿二世，在柏布拉（墨西哥）的開幕詞，壹，５：宗座公報７１（一九七九），１９１頁。
﹝５６﹞ 參閱羅５：１０格後５：１８~２０。
﹝５７﹞ 參閱若１４：２７。
（５８） 參閱瑪５：９；羅１２：１８；希１２：１４。
（５９） 參閱格前１５：２６。
（６０） 參閱若１２：３１；希２：１４~１５。
（６１） 參閱弗６：１１~１７。
（６２） 參閱羅８：３７~３９。
（６３） 參閱羅８：２。
﹝６４﹞ 參閱弟前１：８。
﹝６５﹞ 參閱羅１３：８~１０。
（６６） 參閱羅１３：１~７。
﹝６７﹞ 參閱羅８：２~４。
﹝６８﹞ 參閱羅１３：１。
（６９） 參閱羅１３：８~１０；迦５：１３~１４。
（７０） 參閱瑪５：４３~４８；路６：２７~３８。
（７１） 參閱路１０：２５~３７。
（７２） 參閱例如弟前２：７~１２；斐２：１~４；迦２：１２~２０；格前１３：４~７；若二１２；若三１４；若１１：１~５，３５~３６；谷６：３４；瑪９：３６，１８：２１等。
（７３） 參閱若１５：１２~１３；若一３：１６。
（７４） 參閱雅５：１~４。
﹝７５﹞ 參閱若一３：１７。
﹝７６﹞ 參閱格前１１：１７~３４；「自由的訊息」肆，１１：宗座公報７６（一九八四），８８４頁。聖保祿自己曾組織一善會「為耶路撒冷的貧苦徒捐了一筆款項」（羅１５：２６）
（７７） 參閱羅：１１~２１。
（７８） 參閱格後１：２２。
（７９） 參閱迦４：２６。
（８０） 參閱格前１３：１２；格後５：１０。
（８１） 參閱若一３：２。
（８２） 參閱梵二「喜樂與期望」３９，２節。
（８３） 參閱同上，３９，３節。
﹝８４﹞
參閱瑪２４：２９~４４，４６；宗１０：４２；格後５：１０。
６１． 教會有堅定的意志來回答現時代人心的不安，他們長久受到了壓迫並渴望自由。國家社會政治和經濟的事務不是教會直接的使命（８５）。但主耶穌信託了她能光照人心的真理的話。天主的愛是她的生命，使她和每位受苦的人團契在一起。任何教會的成員忠信於這一使命，自由之源的聖神居住在他們內，在他們的環境、家庭及社會中，產生出正義與和平的成效。
６２． 福音是永生的力量，從現世人接受它就已經開始（８６）。使人重生成為新人（８７），這一力量滲透到人類社會及人類歷史，以各種活動純潔化並賦予生氣。因此教會是「文化的根基」（８８）。
耶穌大聲疾呼的真福，表示出福音愛德的成全，在教會的歷史中不斷地生活在許多領洗者尤其是聖人聖女們的生活裡。
真福首先是關懷窮人與整個山上聖訓連結為一體不能分離（８９）。在山上聖訓，耶穌是新的梅瑟，新註釋盟約的十誡，予以決定性及完滿的意義。閱註解釋了整體的文獻，真福表達即將來臨的天主國的精神。但在人類歷史最終目的的啟迪之下，顯然現世正義秩序的基礎更鮮明地清楚表現出來。
以信賴天主的教誨，為了真福，期待着永生，愛慕正義，同情他人至於寬恕與和好，使我們在一個超越的秩序上來定現世秩序的方位而不妨礙到它自己獨有的性質。
準此，在現世事務為近人及人類社會必須完成的任務，同時也逼切要求維持正當的展望。真福八端使人脫免對現世的財富無羈的貪婪和不義的偶像崇拜（９０）。真福也打消我人追求一個烏托邦並危險的完美現世，由於「這世界的局面正在逝去」（格前７：３１）。
６３． 教會本質上的使命是基督宣講福音及救恩的使命（９１）。這使命從天主的愛上得到熱忱。傳佈福音是宣議天主的惠賜救恩。經由天主的話及聖事，首先入從罪惡及受邪惡壓迫的勢力中自由出來；使人與天主的愛相通。跟隨自己的主祂「到世界上來，是為拯救罪人」（弟前１：１５），教會切願眾人得救。
為完成這一使命，教會教導人為進天主的國在世界上應走的道路。所以教會的道理擴展到整個道德秩序，特別是應以正義約束人際的關係。這是宣講福音的部分。
但愛德摧逼教會把天主的旨意（英譯「生命」）與眾人相通，也有效地努力以人現世的財物資助那些有急需的人，照顧他們教化（英譯「教育」）並推動一個完備性的解救，除去一切發展人格的障礙。教會切願人獲得所有幅度的幸福，首先是天主之城的成員，其次是現世國度的成員。
６４． 為此教會論及推動人間社會的正義，或者她敦促教徒在他自己聖召的範圍內工作，她自己不越俎代庖超出自己的本分。但教會操心這一使命不單是現世秩序的展望，或者只是為了現世而操勞。為此教會竭誠操心清楚地堅持在宣講福音和人間的發展之間的合一而卻保持有分別：由於她尋求整個人的利益而合一，在這兩種任務方法上有所不同而有所區別。
６５． 教會為盡自己的目的，她為現世事實傾注福音的光輝，為治療人的不幸提升人格尊嚴。這樣人類社會凝聚於正義與和平的調協而發展並強固（９２）。這樣當教會控訴迷失，奴役、欺凌，使人成為犧牲品時，她以此忠於自己的使命。
當教會反對故意作對或由於忽略企圖嘗試建立一個沒有天主的社會時（９３），她為的是忠於自己的使命。
最後，當教會對那些侵犯貧窮的政治活動或者相反福音及人權本身的欺壓理論或方法上表示自己的評斷時，也是忠於她自己的使命（９４）。
誠然，以恩寵的力量，福音的道德帶給人新的展望和新的責任。但教會的目標，無非是完成及提升已屬於人性的道德幅度，她了解這一屬於全人類本性的事而操心。
６６． 耶穌基督本來是富有的變成了貧窮人，以自己的貧窮（９５）使我們成為富有的。在這裡聖保祿議論永生天主子降生的奧蹟，祂取了有死的人性為拯救人因罪而陷於的不幸。更進一層說基督選擇了人貧窮與缺乏的條件（９６），為表示生活與天主相通的人，應該尋求怎樣的富有。祂教訓我們應該擺脫世上的富有，以渴望那天上的事物（９７）。祂揀選的宗徒們也應該放棄一切以分享祂的缺乏（９８）。
先知們預言窮苦人們的默西亞（９９），他們是謙卑的，「雅威的窮人」，渴望天國的正義，祂發現他們的心準備接待祂。但祂也願意接近那些有現世財富，在社會上被排除的「稅吏和罪人」，由於祂來到世界上是召叫他們回頭改過的（１００）。
是這樣的貧窮使人擺脫一切，依靠天主，廉潔並準備分享耶穌所宣稱的真福。
耶穌與貧窮人
６７． 但耶穌不特帶來了天主的恩寵與和平；也治癒了許多人的疾病；祂同情了沒有東西吃的群眾也使他們吃飽了；與跟隨祂的宗徒們一起打了施捨（１０１）。所以祂呼籲的貧窮的真福，使信徒們總不能對那生活在世界上有急需的人漠不開心。是人罪及人的弱點的結果和影智，這些不幸是一個凶患盡豆能必須為人類解救出來。
６８． 許多形式人間的不幸─欺壓、肉體的及心理上的疾病，最後死亡─都是自原罪以後自然條件的軟弱，人需要救恩的記號。為此動了基督救世主的憐憫慈心，願意目己承擔這一切（１０２），使自己成為「最小兄弟中的一個」（瑪２５：４０，４５）。為此對那些受不幸壓迫的人，是教會優先施予愛德的對象，雖然從起初就有許多教會成員努力這樣做，但總沒有停止責成自己，提昇、保護並救助那些窮苦人。教會常常在各處做了無數不可或缺的慈善事業（１０３）。再者她以自己的社會學道理，努力尋求實現推動改革社會的結構，設法使生活條件合乎人格的尊嚴。
經由擺脫現世的財富的精神，允許人分享並進入天國的大門（１０４），耶穌的門徒們在愛窮苦人及不幸的人，作證那救世主所表示出來了的天父的愛。這是一稱由天主而來又回歸到天主的愛。基督的門徒們常承認在祭台上奉獻的禮物常是對天主所奉獻的禮物。
最後以愛護窮人教會為人類的尊嚴作見證。她清楚地肯定人是什麼比人擁有什麼更高貴。她作證在任何不幸的條件之下，使人成為受輕視、被棄、或無能為力，但人的尊嚴地位總不能被毀滅。她表示與那些在社會上無論在精神方面或物質方面沒有地位的人聯合在一起。她特別以慈母的心腸，關懷那些由於人類的惡行而沒有出生的小生命，同樣對那些老年人，孤苦伶仃及被棄者。
這一種對於窮人優先的選擇，決不是一個偏狹主義或分派主義的記號，表現出教會本質及使命上的大公性。這一選擇不排除任何人。
這就是為什麼教會不能以這一選擇簡縮為社會學的或觀念主義的範疇，勢必成為黨派之爭並爭執的源流。
６９． 教會新的基本團體或其他基督徒團體，為福音的愛德見證而組成的，對教會來說是一極大希望的動機。假如這些團體能真正的與地方教會及整個教會團結一致，就表示了權威性的相通，並建立了更富有深意的相通力法（１０５）。假如能以聽取天主的話為方法，教導他們的成員基督信仰的完整性，忠於教會的訓導，教會的聖統秩序及聖事的生活，將忠於他們所負的使命，以這些條件，他們的經驗基於人的完全解救，對整個教會成為一個財富。
７０． 從一個特殊的經驗，在天主的話上已經用盡了可能的了解，卻還不能全把握其中的深意時，神學上的反省以類比的方式能有一個很積極的貢獻。但這反省也許來自讀聖經，但天主的話的意義並沒有包括看這個計畫時，神學家要謹慎以會本身經驗的啟迪，開始解釋這個經驗。教會的經驗以她的純全，及在她內聖者們的生活發揮出她特殊的光輝。屬於與伯鐸繼位人相通的牧者們來識別這一權威性。
譯者補白：本文獻７０節較比難譯。文意是梵二以後，有活力運動，新慕道團等，在教徒的神恩中，也許會有一新的經驗，而這種新的體驗，雖然由讀聖經而得，但實際上聖經的原意，並沒有能找得這些計畫。在這種情形之下需要神學解釋。但神學家解釋時要注意到教會內一脈相傳的正統作風及教會內聖者們生活神去解釋。神學家們的神學解釋是否屬於教會的正統性或僅是他私人的看法，判斷屬於地方教長們（主教及本神父）及全球性教長（教宗）。
﹝８５﹞ 參閱「喜樂與期望」４２，２節。
﹝８６﹞ 參閱若１７：３。
﹝８７﹞ 參閱羅６：４；格後５：１７；哥３：９~１１。
﹝８８﹞ 參閱保祿六世，宗座勸諭「傳播福音」，１８，２０：宗座公報６８（一九七六）１３頁。
﹝８９﹞ 參閱瑪５：３。
（９０） 參閱「喜樂與期望」３７。
（９１） 參閱教義憲章「萬民之光」１７，教會訓令「對萬民的傳教運動」１；保祿六世，宗座勸諭「傳播福音」１４：宗座公報６８（一九七六）１３頁。
（９２） 「喜樂與期望」４０，３節。
（９３） 參閱若望保祿二世宗座勸諭「和好與懺悔（告解）」，１４：宗座公報７７（一九八五）２１１~２１２頁。
（９４） 參閱「自由的訊息」玖１０：宗座公報７６（一九八四），９０１頁。[鐸聲２４２期１９~２０頁]
（９５） 參閱格後８：９。
（９６） 參閱路２：７；９：５８。
（９７） 參閱瑪６：１９~２０；２４~３４；１９：２１。
（９８） 參閱路５：１１，２８；瑪１９：２７。
（９９） 參閱依１１：４；６１：１；路４：１８。
（１００） 參閱路１９：１~１０；谷２：１３~１７。
（１０１） 參閱瑪８：６；１４：１３~２１；若１３：２９。
（１０２） 參閱瑪８：１７。
（１０３） 參閱保祿六世「人類進步」，１２，４６：宗座公報５９（一九六七）２６２~２６３，２８０頁；第三次拉丁美洲主教會議於柏布拉（墨西哥）４７６頁。
（１０４） 參閱宗２：４４~４５。
（１０５） 參閱第二世界主教特別會議，「最後報導」式，C，６：觀察報一九八五，十二月十日，七版；保祿六世宗座勸諭「傳播福音」５８：宗座公報６８（一九七六）４６~４９頁。
７１． 解救的救恩幅度不能簡化為倫理與社會的幅度，它們是救恩的後果。由基督的救世工程澈底地解救人恢復真正的自由，使人有一個使命：愛是最大的誡命，基督徒要付諸實現。這是基督徒倫理社會基於福音所有從宗徒時代、教父時代，直到最近教會訓導的傳承。
我們這一時代的不信任激起迫切的呼籲，使這一社會運動得以實踐。
７２． 教會的社會學，由福音訊息及需要而產生，總綱在愛天主的最高誡命及愛人的正義上（１０６），並其他轉變而來的社會生活的問題。這綱要的建立以學說言源出於智慧及人間各種學問，人生的道德觀點，對問題應有的科技，但常以倫理生活為評價。
本質上以行動為趨向，這一教導的發展，在歷史的情勢上常有變遷。正因為如此，也常出一方面不受的原則啟發，另方面有偶然性的判斷組成。不是建一個封閉的系統，而是在不斷地產生新的問題上保持開放，這需要藉助神恩、經驗、和精明的貢獻。教會以自己的社會學，像一個對人類有經驗的人，有若干作為反省的原則並作為判斷的標準（１０７），以及有關人類行動的指導標準（１０８），由於貧窮與不正義情勢有巨大變動的要求，人類經驗也是真正提供人類幸福方法之一。
７３．
愛的最大誠命導致人承認每個人的尊嚴性，人生來是天主的肖像。由這一尊嚴性轉化而來有自然的權利與義務。在天主肖像的光照下，深度顯示出人生來有自由，是人格先天要求的本質：人是行動的主格並對社會生活負有責任（１０９）。
與人尊嚴基礎密切聯繫的是團契原則和輔助原則。因第一原則的效能，人必須提供人類弟兄各式各樣社會性的公共利益（１１０）。為此教會的說法，反對所有社會及政治上的個別自私主義。
以第二原則的效能言，不論國家或任何社團，不應該取代任何私人的企業與責任，也不能取代那些中間有能力做的事業，並摧毀他們應有的自由空間（１１１）。為此教會的社會學反對所有形式的集體主義。
７４．
這些原則是為社會情勢、結構與體系評價的基本。
為此教會不猶豫拼棄那些諱反人類尊嚴和自由的生活情況。
這些標準也用似判斷社會結構的價值。這些都是在一國內或國際間已經存在或將建立的組織或指向經濟、社會及政治生活的團體機構或實例。這些機構本身，多次必須傾向於定型而樣板化而相對地形成機械式，擺脫人的意願，彊化或扭曲社自的發展而產生出不正義現象。但人能擺脫歷史性的宿命成見控制這一切加以調節，所以還常是個人不能推卸責任。
制度與法律符合於自然律並為公共利益而服務時，是人自由及發展自由的保證。不能拒絕所有法律的約束力和名正言順國家憲法的穩定性，所以能講論結構的不當，卻不能排除這種結構。
這個批判標準也可用於經濟、社會及政治的系統。教會的社會學不提供特殊的系統，但以自己的基本原則出發；尤其可以看出，在怎樣的尺度存在的體系符合或不符合人類尊嚴的需要。
７５．
為此教會警覺到面對社會複雜的問題並解決問題的困難。雖然如此，她卻考慮到第一件需要做的事，是呼籲大家，假如人願意經濟社會的變遷為人服務，每個人精神及道德的能力，常有內在地回頭改過的需要。
優先給予結構和科技組織勝過人的地位，這樣人尊嚴的要求是以唯物的人類學表達了，是相反一個正義社會秩序的結構的（１１２）。
另一方面，承認自由的優先權，並從心裡的回頭改過，並不能限制不正義的結構必然改變。為此在道德允許的範圍內，那些受到採有財富或政治權力的被壓迫者採取行動，使結構和制度得以改善，他們的權利得以保存。
但仍然是一個事實，為人們的福利建立的結構本身，不足以擔保人的幸福。在若干國家內賄賂影響到領導階層和國家的官僚作風，毀壞正大光明的社會生命，就是一個證明。道德的純樸為社會健全是一個必要條件。為此同時需要改變人心並改進結構。不義的社會情況，個人罪惡是根原，在一個直接而主要的感覺上，出於意願的行為是人個別自由的來源。社自的結構上，僅有次要而轉變而來的意義，在這種意義之下，才能稱做「社會的罪惡」（１１３）。
再者，在解救的進程中，人不能從國家歷史的情況中抽象出來也不能企圖與文化制度等同。所以人不能消極的接受，更不能甘積極的支持，那些受外力強制的團體或者由國家機構製造出的公共輿論的手段，去不公允地加於大眾團體一個理想，相反該民族的文化（１１４）。在這一觀點下，必須提醒知識分子有嚴重的道德和政治上的責任。
７６．
判斷的基本原則與標準啟發領導方向的行動。由於人類社會的共同福祉是在服務人，行動的意義必須符合人的尊嚴並培養自由的教育。作為判斷穩健的標準是這樣的：假如在開始時自由的權利就沒有受到尊重，不會有真正的解救。
有系統地訴諸暴力作為解救進展的必要途徑，將為另一新形式的奴役開路，必須視為毀滅的迷幻而棄絕。所有暴力如資產者相反窮困者，警察隨意的拘禁，及其他任何形式由政府系統研擬的暴力行為，都在被棄絕中。在這一方面的資料，人必須在本世紀內紀取悲劇性的歷史教訓而且事還在繼紅不斷地發生。也不能一味消極而有過失的接受那種權力，
在若干民主制度內，那裡的社會情況不能擔保絕大多數的男女，憲法上所規定私人及社會性的權利。
７７．
為比教會鼓勵工會組絨的建立並它們的活動，為保護勞工者的權利和合法的興趣及社會正義而掙扎。教會不允許階級鬥爭的理論為社自生命活力的結構。教會所推薦的行動，不是一值階級鬥爭另一個階級，來消滅他們的人；也不是由一種臆測的歷史定律反常的連續關係。是以正義及社會的團契性觀點，一種高尚而理智性的掙扎（１１５）。基督徒常以交談與彼比間的諒解為優先。
基督給我們愛仇的命令（１１６）。為此福音精神的解救是與個別或集皚體的憎恨他人包括憎恨仇人是不相容的。
７８． 嚴重的不義情況需要勇氣，使澈底改革並消除不正義的特權。但那些不信任改革的人，袒護革命的神話，不但滋長幻覺本身能消除不良環境，創造更人文的社會，且他們也鼓勵建立極權政治（１１７）。除非導致意向的革新一個新的社會的及政治的秩序，符１正義的標準，反對不正義成為沒有意義。正義應該指出新秩序的每個階段。存在在方法上的道德性（１１８）。
７９． 這些原則要嚴格地遵守，訴諸武力的解決，只能在極端的事例中付諸實施。教會的訓導被認為是最後的辦法，使結束一個「持久而明顯的暴政，在一個地方慘重地損害到個別的及公共的利益的基本權利」時（１１９）才能使用。可是具體的應用這些方法，要經過在情況上嚴正的考慮之後。無論是合法政棧或非法權力，人總不能允許求諸罪惡的方法，如對大眾報復、刑求、恐怖主義，或在人群的自衛遊行中，故意地導致喪亡。同樣不能允許誹謗性的仇恨宣傳，能在心理德上毀壞一個人。
８０．
在政治結構及社會的組織上直接參與不是教會牧靈聖職人的任務。這一任務形成教友的聖召與其他國民從事於他們參加的工作（１２０）。他們完成這一任務，要自己了解到教會的目的是擴充基督的神國，希望眾人都能得救，並由他們使世界能有效地走向基督（１２１）。這樣可以看到救贖的工程在世界上推動並提高人類生活環境是不可分的。
超性得救恩的秩序和人生現世的秩序，必須把一切都視作穌於基督的唯一計畫。所以教友在這兩個範圍內，他同時是教會及國民的一分子，必須允許他常懣基督徒的良知去領導自己（１２２）。
社自運動，可以包括很多具體的方法，但應當以公共利益為目的，要符合福音訊息和教會的訓導。應避免各種傷害互助合作精神的選擇，或導致所有努力的癱瘓或產生基督子民間的渾淆不清。
從教會社會學中所得到的報導，應重視科技本質的及科學技巧的水準。這一報導也在獲得重視道德的培養並有深度的精神生活。當社會學提供原則和明智的勸告時，不能免除教育耑要的政治明智，以領導並進展人類的事務。
８１．
基督的工作帶來「愛德的文明」，必須包括福音的道德並在社自上的遺產，現在正受到空前的挑戰。這一事實叫人重新反省在愛的最高誠命及包羅萬象的社會秩序間的關係。
深度反省直接的目標是發動大膽的工作節目，準對以百萬計的男女在忍無可忍的經濟、社自及政治的壓迫之下社會經濟的解救。
這一運動，必須開始在教育上，下極大的工夫：文明工作的教育、團契精神的教育，一致努力於所有文化的教育。
８２． 枘匝肋的耶穌的生是真正「勞動的福音」，提供我們生活的模範並澈底文化改革的原則，是我們生活的大時代面對解決嚴重問題的本質。他本是天主，在一切事上成為與我們相似，在世時絕大部分時間用手操勞（１２３）。在我們這個時代的文化期待著承認人類勞功的神聖，在創造和救贖的奧蹟的光照下（１２４），表現出勞動的高尚和業績成效。
８３．
這樣真正的文化推進運動被發現是有關許多貧窮嚴重問題的解決。在一定的意義之下，勞動（工作）是整個社會問題的鎖鑰（１２５）。
在勞功範圍內，自由方面的解救運動，必須是優先的計劃。由於人際關係中勞動是有關基本生活的問題，根據勞動的形式和類型，對各個民族，為解決一連串整個的社會和政治問題，人際關係將實踐積極的影響力。一個政治體系與勞功的社會團體的正當關係，將是一個先決條件，幫助各個人整體觀的發展。
假如勞動關係的體系付諸實施，勞動者與雇主，主要的支持政權，帶來勞動文明的存在，這樣會產生對人民的一種看法，甚致在法制和政治的基礎上有和平而深度的進步。
８４．
像這樣的勞動文明，必需假定及實踐若干本質上的價值。勞動文明必須公認勞動的人格是一個工作的原則，主格和目標。勞動文明將先肯定勞動勝於資本，事實上物質利益為大家只是方法。以團體精神的意義，不特包括應維護的權利，也包括應履行的責任。勞動文明包括分享，針對改進國家的及國際的公共利益，不是保護私人及社團的利益而已。對於相對立的意見採取和平的方式及坦誠熱烈的交談。
這樣結果能使政治構力更有效的工作，同時也合法地尊重個別，家庭及各個社團的自由；也因此對人建立必要的條件，使他能有權威性及完整性的成就，包括他精神上的目標在內（１２６）。
８５．
一個文明承認勞功者卓越地位的話，將強調勞動的主格的幅度（１２７）。任何人勞動的價值不屬於所做的是什麼工作；事實上基於勞動者是一個人（１２８）。因此我們有一個道德的標準，它的要求不應該受到忽略。
由於每個人有工作的權利，這一權利必須具體的由一個有效的職司被肯定，以解決棘手的失業問題。失業在人口中佔極大的範圍，年軾人尤其顯著，形成一種不可忍受的壓力。為比面對個人的與私立的企業，就像國家的公營事業一般，製造造工作的機會是社會的責任。在這方面的通則有如其他方面一般，國家有輔導的責任；常被稱為直接的介入，如在不同的國之間，國際間的協議一般。這些協議，必須對移民及他們的家人的權利受到尊重（１２９）。
８６． 薪給不能僅考慮到像一個簡單的產品，必須考慮到勞動者和他的家庭，得以在物質的、社會的和精神的程序上真正的生活水準。人的尊嚴才是建立起判斷的標準，不是以勞動（工作）來判斷人。不論什麼類型的勞動，勞動者必須能生活得像一個人。為此勞動者必須參與分享勞功的成果，必須在通盤計畫中，包括一個能發展並負責的公共幅度（１３０）。
８７． 人的勞動優先於資本的地位，在增添的利潤上，雇主在道表上有責任考慮到勞功者的福利。他們有道德責任使資金保持生產，投資於公共利益為優先的考慮。這公共利益首先底致力於強固或製造工作的機會，增進那些有益的產品。
私產的權利，如果不顧及公共的利益是不堪設想的。私產從屬於財富是為了眾人的利益的更高原則（１３１）。
深度的革新
８８． 這些教導必須激發在為時已晚以前的革新。每個人要能得到為自己為家庭相稱生活必需品是社會正義的要求。這個要求也底用到工業勞動，特別是農業勞動的範圍內去（１３２）。誠然，尤其是在第三世界的農民，絕大部分是窮苦人（１３３）。
８９． 社會團體是人類及超性需求弟兄之誼的要求。今天所遭遇的社會經濟問題，除非有新的團體精神是不能解決的問題：貧窮人之間的團體精神，富有人與貧窮之人間的團體精神。各種不同機構及社會組織，一如國家本身必須參與推行團體精神運動。當教合呼籲這種團體精神時，她警覺到自己也特別被關心到這種精神。
９０． 財富是為所有人本性及超性的弟兄之誼的原則，表達出較富有各國對較貧困國家的責任。這一責任包括團體精神來協助開發中的國家，社會正義經過南北貿易關係的疏通，以為所有的人推進更人性化的世界，每個人可以供給並取得的世界。在這世界裡有些人的意願，不再妨礙他人的發展，也不作為奴役他人的藉口（１３４）。
９１． 國際間的團體精神是一個道德秩序的需要。不但在急需中是本質上的，也為協助真正的開發。在此有公共需做的事，要求一種具體而有毅力的努力，以能在我們這個時代的人間，發現科技上的解決並造成一種新的想法。世界和平寄望於此（１３５）。
９２． 物質財富的所有與享用上沒有正義的不平等，在文化的際遇上隨之而帶來並加深沒有正義的不平等。人存在的特質是大家都有權利受到文化的陶冶。可以發展他認知的能力、道德的培養及與自己相似的人相處並自己的所作所為能產生出有益而美善的成果。從此轉化出推動並推廣教育的需要來，每個人對教育有不可出讓的權利。第一條件是掃除文盲（１３６）。
９３． 每個人對文教的權利，僅如果文教自由受到尊重以後，才會確保。多次文化基礎基於理想，教育變為一個政治或經濟力量的服務工具。政治權力不在決定文化。他們的職務是在推動並保護每個人的文化生活，包括少數民族在內（１３７）。
９４．
教育的責任基本上及首先屬於家庭。國家的功能是處於輔導地位：它的任務是
擔保、維護、推動並補充。當國家要求有教育的權利時，它超越了自己的權利並違反了正義。父母有權利選擇學校送自己的兒女去上學，並有權利建立與支持教育的中心以能與他們的信仰協調。國家僅容忍私校，不能不損害到正義。這些私校為公共利益服務並有權利得到經濟上的援助（１３８）。
９５． 教育給予文化進階，也負責培育自由。因比，在社自與政治的體系上如果不尊重人的自由和所有人的參與就沒有權威性的發展。這個參與能採取很多的方式，它必須在法制上及社會的企業上擔保一個正當的多元化。它確保國家政權的分立，人權的實施，也保護政權上可能有的濫用。沒有人能以性別、種族、膚色、社會關係、語言或宗教的理由，排除
在社會及政治上的參與（１３９）。在我們這個時代，有許多國家，人民間保持文化、社會、政治生活上的劃分，顯然有失公道。
當政權規定自由的實施時，不能以公共秩序和安全做託辭有系統地減縮自由。也不能以國家的安全做藉口為原則，不以預測經濟的萎縮，也不能以社會生命的集體主義的概念，應該超過自由的價值及它所有的權利（１４０）。
９６．
信仰啟發判斷的標準，決定價值，形成思想體系及生活的方式，為整個人類社會來說都是有貢獻的（１４１）。為此教會認同我們這個時代的憂患意誠，指示出文化的方向，應承認它對人完全的幅度，所有一切應找機會使人充實自己。教會做這一切，因她傳教的使命延展到世界即每個民族國家的得救。
教會是多采多姿而有一致性的相通，有一致性地在世界各地存在，採取那些她發現的每個文化積極建設性的因素。但教化不是一個簡單的採枘；它是由基督教義的完整性，建立基督教義在不同的文化中（４２）親密地變化成權威性的文化、價值。以上提到種種問題，由於文化與基督福音的分開，有了悲劇性的說明。大量地努力於文化的福音化，所以是必需的。這些文化由於與福音的相遇，將賦予朝氣蓬勃的生命。但這個相遇，假定福音已經實在地傳開了（１４３）。由梵二大公會議說明了教自切願把所有的力量奉獻，以引起解救的提升。
﹝１０６﹞ 參閱瑪２２：３７~４０；羅１３：８~１０。
﹝１０７﹞ 參閱保祿六世，宗座牧函「八十週年的來臨」４節：宗座公報６３（一九七
一﹞，４０３~４０４；若望保祿二世，柏布拉（墨西哥）的開幕詞，參７：宗座公報７１（一九七九）２０３。
﹝１０８﹞ 參閱若望廿三世，「慈母與導師」通諭２３５節：宗座公報５３（一九六一）４６１。
﹝１０９﹞ 參閱牧靈憲章「喜樂與期望」２５節。
﹝１１０﹞ 參閱若望廿三世「慈母與導師」通諭１３２~１３３節：宗座公報５３（一九０一）４３７。
﹝１１１﹞ 參閱比約十一世「四十年」通諭７９~８０節：宗座公報２３（一九三一）２０３；若望廿三世「慈母與導節」通諭１３８節：宗座公報５３（一九六一），４３９；「世界和平」通諭７４節：宗座公報５５（一九六三），２９４~２９５。
﹝１１２﹞ 參閱保祿六世，宗座勸諭「福音宣報」１８節：宗座公報６８（一九七六），１７~１８；教義部訓令「自由的訊息」拾壹，９：宗座公報７６（一九八四），９０１。
﹝１１３﹞ 參閱若望保祿二世，宗座勸諭「和好與告解」１６節：宗座公報７７（一九八五）２１３~２１７。
﹝１１４﹞ 參閱保祿六世，宗座牧函，「八十週年的來臨」２５節：宗座公報６３（一九七一），４１９~４２０。
﹝１１５﹞ 參閱若望保祿二世「勞動操作」通諭２０節：宗座公報７３（一九八一），６２９~６３２；教義部訓令「自由的訊息」柒８；捌５~９；拾壹１１~１４：宗座公報７６（一九八四）８９１~８９２；８９４~８９５；９０１~９０２。
﹝１１６﹞ 參閱瑪５：４４；路６：２７~２８；３５。
﹝１１７﹞ 參閱教義部訓令「自由的訊息」玖，１０：宗座公報１０（一九八四），９０５~９０６。
（１１８） 參閱若望保祿二世，致雜貨商講經，一九七九年九月卅日：宗座公報７１（一九七九），１０７６~１０８５。柏布拉第三屆拉丁美洲主教會議文獻５３３~５３４節。
﹝１１９﹞ 保祿六世「民族的發展」通諭３１節：宗座公報５９（一九六七），２７２~２７３；參閱比約十一世「我們已經很了解」通諭：宗座公報２９（一九三七），２０８~２０９。
﹝１２０﹞ 參閱牧靈職憲章「喜樂與期望」７６節３小節：「宗座活動」法令，７節。
﹝１２１﹞ 參閱同上２０節。
（１２２） 見同上５節。
﹝１２３﹞ 參閱若望保祿二世「勞動操作者」（工作者）通諭６節：宗座公報７３（一九八一），５８９~５９２。
﹝１２４﹞ 參閱同上五章：宗座公報６３~６４。
﹝１２５﹞ 參閱同上３節：宗座公報５８３~５８４；在勞萊多的談話，一九八五年五月十日：宗座公報７７（一九八五），９６７~９６９。
﹝１２６﹞ 參閱保祿六世，宗座牧函，「八十週年的來臨」４６節：宗座公報６３（一九七一）６３３~６３５。
﹝１２７﹞ 參閱若望保祿二世，「勞動操作者」（工作者）通諭，６節：宗座公報７３（一九八一），５８９~５９２。
（１２８） 參閱同上。
﹝１２９﹞ 參閱若望保祿二世，宗座勸諭「家庭團體」４６節：宗座公報７４（一九八二﹞，１３７~１３９；「勞動操作者」（工作者）通諭3節：宗座公報７３（一九八一），６３５~６３７；聖座，家庭法憲書２節：觀察報一九八二一年十一月廿五日。
﹝１３０﹞ 參閱「喜樂與期望」憲章６９節；若望保祿二世，「勞功操作」通諭，１５節：宗座公報７３（一九八一），６１６~６１８；一九八○年七月三日談話：觀察報一九八○年七月五日，１~２。
﹝１３１﹞ 參閱牧職憲章「喜樂與期望」６９節；若望保祿二世「勞功操作者」（工作者）１２，１４節：宗座公報７３（一九八一）６０５~６０８；６１２~６１６。
﹝１３２﹞ 參閱比約十一世「四十年」通諭７２：宗座公報２３（一九三一），２００；若望保祿二世「勞功操作者」（工作者）１９節：宗座公報７３（一九八一），６３５~６２９。
（１３３） 參閱第二屆拉丁美洲在美得林（哥倫比亞）召開的主教會議文獻，正義壹，９；第三屆拉丁美洲在柏布拉（墨西哥）召開的主教會議３１，３５，１２４５節。
參閱若望廿三世「慈母與導師」通諭１６３節：宗座公報５３（一九六一），４４３；保祿六世，「民族的發展」通諭５１：宗座公報５９（一九六七），２８２；若望保祿二世，一九八六年元月十一日致使節團談話：觀察報一九八六元月十二日４~５版。
﹝１３５﹞ 參閱保祿六世「民族的發展」通諭５５：宗座公報５９（一九六七），２８４。
﹝１３６﹞ 牧職憲章「喜樂與期望」６０：若望保祿二世致聯合國農業基金會一九八○年六月二日談話８節：宗座公報７２（一九八○），７３９~７４０。
﹝１３７﹞ 參閱「喜樂與期望」牧職憲５９節。
﹝１３８﹞ 參閱教育極端重要宣言３，６節；比約十一世「那天上的導師」通諭，７３~７４，７９節：宗座公報２２（一九三○），５９，６３，６８；聖座，家庭法憲書，５節：觀察報一九八三年十一月二十五日。
﹝１３９﹞ 參閱「喜樂與期望」牧職憲章，２９節，若望廿三世「世界和平」通諭７３~７４，７９節：宗座公報５５（一九六三）２９４~２９６。
﹝１４０﹞ 參閱人格尊嚴宣言７節：「喜樂與期望」牧職憲章，７５；第三屆拉丁美洲在柏布拉召開的主教會議，３１１~３１４；３１７~３１８；５４８。
﹝１４１﹞ 參閱保祿六世，宗座勸諭「宣傳福音」１９：宗座公報６８（一九七六），１８。
（１４２） 參閱世界主教第二屆特別會議，最後報告式D，４觀察報一九八五年十二月十日７節。
﹝１４３﹞ 參閱保祿六世，宗座勸諭「宣傳福言」２０：宗座公報６８（一九七六），１８~１９。
９７．
「那信了的．．．．．．她是有福的」（路１：４５）。在依撤伯爾的祝賀中，天主之母的心充滿熱忱的「頌揚」（Ｍａｇｎｉｆｉｃａｔ）歌曲。它告訴我們藉著信德，由於信德，就像瑪利亞一般，天主的子民用語言表達，並在每個人及社會性的存在上化為生活，救恩奧蹟的計畫及它的解救效果。誠然因信德的光明，人開始了解救恩歷史是怎樣的，就是在最基本的形式上及從罪惡中解救出來的歷史並介紹人類到達天主子女地位的真正自由。瑪利亞完全屬於天主並完全歸向祂；因著她的信德在她聖子的左右，她是最完美的自由並人類與宇宙的解救的肖像。教會必須瞻仰她，以她為母親和模範去了解自己的完整性及自己的傳教使命。
在窮人身上發現，只正地振興信德的意識，不但導向一個銳利地瞻仰十字架救贖的奧蹟意識，也到達對天主聖子之母的愛和不能動搖的信任，她在許多朝聖地受到世人的尊敬。
９８． 牧者以及所有──司鐸、教友、修士修女們──常是傳播福音在很艱困的條件下的工作者，以及整個人類的進步，當他們想起天主子民活潑的信徒，包含看這度多樣的聖德的源流時，應該充滿希望。這豐富的「信德意誠」，必須予以機會成為盛開的花卉，果實纍纍。為幫助窮人把信德經過對救恩計畫，沉思的默想，表達出來，化為實際生活，像在童貞女「頌揚」的歌曲裡所表達出來的──這是教會對神學家們期待的高貴任務。
因此一個自由解救的神學是忠於瑪利亞「頌揚」歌曲的回聲，牢記在教會的記憶中，因著時代的變遷，在我們的時代有它的需要。然而把大眾的虔誠力旦，誤導至一個純現世的解救計畫，很快就會被發現是一種罪惡，只是一種迷幻並成為一征新形的奴役方式。那些人以這種方法降服於一種現世的理想，假託必須使用暴力不再信任希望。希望中的大膽與勇氣，
像童貞女在歌曲中對天主的仁慈所教訓給我們的。
９９． 信德的意識，把握住救世主完成解救的重心。那是從基本的醜惡罪過及死亡的力量中，祂拯救了我們正直的道路。這一道路由最高的愛的誡命中顯示出來。
解救的首要忘義是救恩的，因此伸展解救的任務，為道德的要求。在這裡將發現教會的社會學，說明基督徒在社會水準上的生活實踐。
基督徒被召實踐真理（１４４），以此為建立保祿六世曾稱做「愛德的文明」而苦奮（１４５）。現在的這一文獻，只指示出一些方向迫切的需要，以能擔負起深度的革新來，不能稱做是完備的。首要的任務是教育的，這是其他一切要能有成就的條件。愛引導這一任務必須自今以後帶領團體精神的新形式。為完成這些任務，基督徒的良知迫切要求，所有善心的人都被邀請。
救恩奧蹟的真理今天在工作，便能引導得救恩的人，走向基督神國的完善，為解救在經濟、社會和政治的秩序上，給與真正的意義，以保持勿使他們墮入新形式的奴役。
１００． 誠然，在龐大無比而複雜的任務中，自己需要有恩寵甚致到英雄氣概的程度，許多人感到沒有勇氣，懷疑或昧然地失望。這一個可怕的挑戰，在神學和人性方面充滿希望。愛慕「頌揚」歌曲的貞女，她在祈禱中與教會及人類同在，以望德來堅定的支持。在她身上我們默觀天主的愛的勝利，那是沒有任何阻礙使它退縮的，我們發現天主抬舉那些卑下者卓越的自由。她予我人指示的道路，經過愛的信仰，以極大的決心向前邁進（１４６）。
若望保祿二世教宗。在一次接見時，批准了先有了常務會議並有教義部部長簽署了的訓令，且命令公布。
部長若瑟．拉辛格樞機（簽署） 秘書諾彌提亞的凱撒肋亞總主教銜的雅博包
逢（簽署）
一九八六年三月廿二日預報救主誕生臣節於羅馬教義部
﹝１４４﹞ 參閱若３：２１。
﹝１４５﹞ 參閱保祿六世一九七五年十二月卅日一日接見群眾：觀察報載於一九七六月一日一版。若望保祿二世重提「人類問友誼相遇」一九八二年八月廿九日：觀察報同月卅至一日。拉丁美洲主教們有「致拉丁美洲人民的訊息」８節，也在「柏拉的文獻」１１８８，１１９２等節。
（１４６） 參閱迦５：6。
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簡介教義部「基督徒自由與解救」訓令
劉順德
自教義部一九八四年八月六日以部長拉辛格樞機簽署公布了有關對「解救神學」的指示訓令以後。由於該訓令中說明，只是為牧靈上的方便而略作指示，後來教會將刊布一道有系統並更隆重的文獻，詔示世人。但結果在一九八六年三月廿二日終於發布了這道世紀性問題的文獻，卻沒有用教宗的名義，而且沒有太直接申斥「解救神學」。只是浩浩蕩蕩，以現代思想上的社會問題型，侃侃而談。
我教界負責思想訓練的人，尤其是中小學甚至大學負有訓導責任的同道，筆者的想法，我們的思想要夠國際水準，卻非好好地閱讀這一文獻不可。
「基督徒自由與解救」的訓令，內容如下：
導論中申述今日世界人類對解救的渴望。「真理必會使我們獲得自由」。但這裡的「真理」尤其指福音的啟示的真理。故正要與馬克斯思想直接辯駁，事實上就和馬克斯思想及叛離信仰的「解放神學」所講的真理，不在一個範圉或層次內了。大概是正因為如此，在聽了三十五個國家（地區）主教日會議認真討論之後，資料顯示，即使第三世界的主教及神學專家們，也不希望把這一個「解救神學」陷入馬克斯思想和術語的泥淖裡去。澈底地說一個心理正常的聖職人或平信徒，如何能把天主和愛德為中心的天主教或福音真理扯到唯物無神和階級鬥爭為宗旨的馬克斯主義一起去呢？
訓令分五章。第一章論今日世界自由的情況。其中最主要的申述自由的基礎不是在科技進步，而是在天主的愛（２１）。[以下如（２１）有圓圈的數字，指「基督徒自由與解救」訓令內的編號。]最澈底的解救是從罪惡和死亡中的解救出來，由基督的死而復活完成（２２）。
拉丁美洲，在解救神學運動的第一時期，有許多教會激進人士，棄教會福音精神的解救於不頂顧，卻想要把絕大多數的貧苦人用馬克斯式的暴力方法，從貧富不均及經濟物質的窮困中解救出來，但這些都不是福音使者的直接使命，沒有把局世的和屬神的兩者之間的層次分清楚，因而失敗了。[參閱神學論集６７期拉丁美洲解放神學的兩個階段，七七至一O二頁]
第二章論人對自由的聖召及罪惡悲劇。其中最重要的是糾正一般時下的想法：自由好像就是可以任人隨便恣情縱慾。訓令中則大聲疾呼：自由不是隨意地做任何事，自由是任意為善，善是自由的目標（２６）。又說權威性的自由是「正義的服務」。當人選擇做壞事時，就成了「罪惡的奴隸」（３０）。科技有它們自己的水準。但僅在順服於道德的原則時，才會真正獲得為人服務的意義和價值（３６）。
此外對人犯罪時的心態，描寫得淋漓盡緻：人願意一切，也想做一切，這樣人遺忘了他是有限的並是一個受造物，他要求成為天主「你將如同天主一樣」。這樣人吐棄真理，以自己的意願，置於真理之上（３７）。
第三章論解救與基督徒自由。這裡是第二道訓令的重心所在，基督徒的自由和解救與世俗及馬克斯主義的思想有全新的層次：「福音是自由的訊息及解救的力量」（４３）。由於解放神學中和馬克斯主義的思想中誤認為聖經出谷紀裡的「解放」，完全是政治性的，教會所指的解放則完全是福音的、救恩的，即把人從罪惡中自由出來。因而提到「義人」及「雅威（天主）的貧窮人」的意義（４７），牽涉到基督信仰自由真諦的重心及教會靈修的高蜂，這可以說與馬克斯主義的「無產階級」一詞的意義完全不同。這裡幾乎涉及到了人的奧蹟。耶穌會總會長柯文自在拉丁美洲的講道詞（見鐸聲２４２期２９~３１頁─季憲禮譯），其中有一句極其深刻的話如下：
「在人存在最深的標準上，
與天主的貧窮（Ｇｏｄ‘ｓ ｐｏｖｅｒｔｙ）一起貧窮，
是天國的本質價值，
為的是與那些沒有價值的貧窮（ｐｏｖｅｒｔｙ ｎｏｎ－ｖａｌｕｅ）作戰，
且是為爭取正義必須克服的」（見全上３０頁）。 -
柯文白神父將由他這些話立言不朽。言下是說，教會要解救拉丁美洲及第三世界的貧富不均，貧窮人受到壓迫，不是用政治手段的解放能濟於事的，只有以耶穌基督山上聖訓的、福音的神貧精神，才能解救那些尤其是第三世界物質貧困的絕大多數的窮苦人。
教義部的兩道訓令中（一九八四、八、六及一九八六、三、廿三），都特別注意到貧窮人的解救，馬克斯主義也講貧窮人（勞助階級，無產階級）的解放而且用出谷紀的以色列人從埃及人的奴役中解救出來，作為歷史辯證。
但解救神地運動第一期的錯誤，在於那班解救神學家用馬克斯主義中的政治性、經濟性的解放來解決問題，這顯然超出了教會直接使命的範圍。教會正統神學在這思想紋亂的今天要提醒人的，教會中所稱「義人」及「貧窮人」的解救及寶貴的自由，卻往往指信徒們在信德上表現出來以天主的無限愛情為對象而來的精神自由，就如聖保祿宗徒所說：「我生活在天主子的信仰內；他愛了我，且為我捨棄了自己」（迦２：２０）。
房志榮也是耶穌會士，最近在「本位化的神學，在亞洲及拉美」一文中，有一段話：「在拉（丁）美（洲）解放神學的發展中，窮人在先後兩個階段中扮演著兩個不同的角色。．．．．．．他們的目標是把窮人從他們的宿命論、民間信仰及被壓迫中救出來[筆者解，這裡指政治、經濟上的解救]這是由一九六○年至一九七五年的時期。從此重點有所轉移：不再是救窮人，教窮人，而是向窮人學習，有意識去上『窮人的學校』[這是指精神上的解救─筆者解]」（神學論集６７期，一○四頁）。
質言之解救神學的方向在拉丁美洲也很有變化，大體上在一九七五年前，努力這運動的人士，企圖用政治經濟甚至暴力，來解救窮苦人，但後來覺察到這是政權或者是馬克斯主義中的無產階級鬥爭的事，不是基督福音的精神，於是漸漸地深深體味到，那些弱小者、義人、窮苦人身上所有的神貧精神的寶貴，這誠如聖保祿所說十字架的學問，所以從一九七五以後，開始「上窮人的學校」了。
第四章申述「教會的解救使命」。這一章實際上是教會對自由的教學。福音的神貧精神，使人脫免對貪婪的偶像崇拜和一切不義（４２）。宣傳福音，使人保持人格並提拔入性的尊嚴；控訴人的迷失、奴役他人，欺壓他人，使人成為犧牡品（６５）：論到窮人優先，強調了貧困（安貧樂道）使人心脫離世幻，信仰主愛（６６）。使人了解到人的尊嚴性，不是人擁有什麼，而是人是什麼（６８）。
第五章以「教會的社會學：準對基督徒生活的解救」、實際上懇款申述教會自良十三世教宗「新事」通諭以來，對社會問題的各種指示。
X X X X
看了教義部兩道對「解救神學」及人的自由及解救的訓令以後，有不平常的印象記錄於後。
梵二大公會議以後，教會主張從信徒的視線抵展到全人類，有教無類的交談。但有宗教信仰的人，如佛教徒，回教徒，已有他們自己的信仰．，自己的佛學思想體系，自己的阿拉神學體系，穆罕默德是最後最大的使者，尊重人的人格及信仰自由，雖然是一開明之舉，但各信其信，交談不可能有進展。沒有宗教信仰的人，科學主義的人，唯物無神的人，由於宗教信仰（佛教佛學除外）是啟示的只理和科學的真理（在物理化學等物質的範圍內）不在同一層次，所以無從談起──對方不接受。
所以簽這對「解救神學二兩道訓令的教義部長，在他以私人名義寫他對解救神學的看法時，他感慨係之，語重心長地說：
「僅神學是不夠的，單教會的訓導也是不夠的：再者解救神學的現象，顯示出在教會內缺少回頭改過，缺少紮根的深入信德。只有更多的回頭改過及信德，才能提醒那神學上需要的直覺和牧靈上的果斷，使這一嚴重問題化解」（見「仰的交談」漢譯中國主教團秘書處出版，一三二頁）。 ７５、５、２０中和
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